2011年9月23日 星期五

20110923撒母耳記上25章20-44節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

25:20 亞比該騎著驢,正下山坡,見大衛和跟隨他的人從對面下來,亞比該就迎接他們。

   《馬》20~31:大衛往迦密途中,仍再言他善待拿八,拿八卻藐視他。亞比該遇見大衛,便俯伏在大衛腳前,向大衛迫切求饒,情詞動人。她先承認她丈夫人如其名(拿八意思是愚蠢或無賴)。她對大衛的僕人早前到她家一事,毫不知情。她求大衛饒恕時,提醒他,耶和華阻止他報仇,流……的血;又說,神必懲罰他的仇敵,拿八也不例外。她確有真正的屬靈洞察力,知道大衛就是主的受膏者,並衷心稱讚他爲耶和華爭戰。若他讓主處治他的敵人,不親手爲自己的受辱報仇,他作王的時候便更要好了。

25:21 大衛曾說:「我在曠野為那人看守所有的,以致他一樣不失落,實在是徒然了!他向我以惡報善。

25:22 凡屬拿八的男丁,我若留一個到明日早晨,願 神重重降罰與我!」

   《新》願神重重降罰與我:見3:17註釋。大衛自咒,倘若他不能殺死拿八家的每個男丁,好使拿八的家族被除名,願神重重降罰與他。

25:23 亞比該見大衛,便急忙下驢,在大衛面前臉伏於地叩拜,

   《啟》從23至31節的話,可知以色列人中預覺大衛日後必作以色列王的已大不乏人。亞比該說大衛的性命如寶器一樣有神保護,有同說作一國之君為神所立,必蒙神恩佑。迦勒人心已歸向大衛至為明顯。

25:24 俯伏在大衛的腳前,說:「我主啊,願這罪歸我!求你容婢女向你進言,更求你聽婢女的話。

25:25 我主不要理這壞人拿八,他的性情與他的名相稱;他名叫拿八(就是愚頑的意思),他為人果然愚頑。但我主所打發的僕人,婢女並沒有看見。

   《新》他的性情與他的名相稱:古代人相信,一個人的名字反映他的性情與個性。

   《新》他名叫拿八:拿八之名的希伯來文是「愚頑」之意。

25:26 我主啊,耶和華既然阻止你親手報仇,取流血的罪,所以我指著永生的耶和華、又敢在你面前起誓說:『願你的仇敵和謀害你的人都像拿八一樣。』

25:27 如今求你將婢女送來的禮物給跟隨你的僕人。

25:28 求你饒恕婢女的罪過。耶和華必為我主建立堅固的家,因我主為耶和華爭戰;並且在你平生的日子查不出有甚麼過來。

   《新》耶和華必…建立堅固的家:當時民間可能已在盛傳,大衛註定會取代掃羅為王,而亞比該對大衛的評估,與她丈夫對大衛的評估成相當強烈的對比(見25:10)。

   《新》我主為耶和華爭戰:亞比該對大衛戰勝非利士人的事蹟耳熟能詳;在那些勝仗中,大衛都是為著要榮耀耶和華的名,而不是為個人的榮耀爭戰(見17:26、45-47;18:16-17)。

   《新》查不出有甚麼過來:亞比該關心要維護大衛的品德,使他日後承擔王位時,沒有瑕疵(見25:30-31、39)。

   《啟》亞比該所說的話既誠懇又得體,且處處為大衛為王後的人格聲譽著想。本節可為她全篇勸告的中心。大衛對此婦人的見識深深佩服(33節)。

25:29 雖有人起來追逼你,尋索你的性命,你的性命卻在耶和華你的 神那裏蒙保護,如包裹寶器一樣;你仇敵的性命,耶和華必拋去,如用機弦甩石一樣。

   《新》蒙保護,如包裹寶器一樣:亞比該用小心包裹寶器作比喻,向大衛保證,耶和華必在危險中保全他的性命。

25:30-31 我主現在若不親手報仇流無辜人的血,到了耶和華照所應許你的話賜福與你,立你作以色列的王,那時我主必不致心裏不安,覺得良心有虧。耶和華賜福與我主的時候,求你記念婢女。」

25:32 大衛對亞比該說:「耶和華以色列的 神是應當稱頌的,因為他今日使你來迎接我。

   《新》他今日使你來:大衛看出他與亞比該的相遇,是出於耶和華的保守與引導(見25:39)。

   《馬》32~35:大衛被亞比該的說話打動了;又感激她阻止他殺拿八。主知道怎樣安排合適的人進入我們生命,給我們警告,指示正確的方向。我們應當爲此感謝主。亞比該的見識很有用,她慷慨送出的禮物也被接納了。大衛把拿八交給主處治。接下來的經文我們看到,神的處治並不費時。有人會反對亞比該的做法,指她沒得到拿八的同意,也僭越丈夫的權,違反神的命令。然而,聖經沒指出亞比該做錯了。相反,她的應急行動挽救她一家和拿八免於遭殃。

25:33 你和你的見識也當稱讚;因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。

25:34 我指著阻止我加害於你的耶和華以色列永生的 神起誓,你若不速速地來迎接我,到明日早晨,凡屬拿八的男丁必定不留一個。」

25:35 大衛受了亞比該送來的禮物,就對她說:「我聽了你的話,准了你的情面,你可以平平安安地回家吧!」

25:36 亞比該到拿八那裏,見他在家裏設擺筵席,如同王的筵席;拿八快樂大醉。亞比該無論大小事都沒有告訴他,就等到次日早晨。

   《新》如同王的筵席:作者再度巧妙地暗示,拿八就是掃羅的寫照。

   《馬》36~44:亞比該回到家中,拿八大醉。亞比該在翌日才把事情告訴拿八,他聽到這事後,拿八可能因中風或心臟病發作而癱瘓了。十天後,他就死了,遺下他所有歛聚回來的財富。無疑拿八之死會有生理方面的原因,好像中風或心臟病等病症,但聖經作者卻看見上帝掌管人的生和死。大衛聽到拿八的死訊,不久就打發人向亞比該提親。亞比該謙卑地接納了。當時大衛在他躲藏的時候已娶了亞希暖爲妻。他的第一位妻子米甲已給了別人。故事提醒我們這句話:凡自高的必降爲卑(拿八被神擊殺了),自卑的必升爲高(亞比該成爲王的妻子)(路一四11)。

25:37 到了早晨,拿八醒了酒,他的妻將這些事都告訴他,他就魂不附體,身僵如石頭一般。

   《新》身僵如石頭一般:也許是中風;這樣一個道德痲痺的人(誠如其名「拿八」,是個愚頑人;見25:25及註釋),此時身體變得痲痺,僵硬如石。

   《啟》身僵如石頭:可能所患為中風之症,十天後死去。

25:38 過了十天,耶和華擊打拿八,他就死了。

25:39 大衛聽見拿八死了,就說:「應當稱頌耶和華,因他伸了拿八羞辱我的冤,又阻止僕人行惡;也使拿八的惡歸到拿八的頭上。」於是大衛打發人去,與亞比該說,要娶她為妻。

25:40 大衛的僕人到了迦密見亞比該,對她說:「大衛打發我們來見你,想要娶你為妻。」

25:41 亞比該就起來,俯伏在地,說:「我情願作婢女,洗我主僕人的腳。」

25:42 亞比該立刻起身,騎上驢,帶著五個使女,跟從大衛的使者去了,就作了大衛的妻。

   《啟》本章所記故事可與《路得記》後先媲美。後者為士師時代以色列南部民間田園生活的寫照,本章則為猶大地的畜牧生涯的描寫,可略窺掃羅治下人民的生活,貧富懸殊,地方治安不靖。

   有的解經家認為作者藉此故事中的人物拿八來暗喻掃羅的兇狠、愚頑,不聽忠言(17節;比較20:27-33),其下場也如拿八以悲劇終。

25:43 大衛先娶了耶斯列人亞希暖,她們二人都作了他的妻。

   《新》耶斯列:位於迦密附近(見25:2;書15:55),不可與北方另一同名城鎮混淆。後者為以色列安營對抗非利士人之處(見29:1、11),及亞哈晚期之居所(見王上18:45-46)。

   《新》亞希暖:大衛的第一個妻子(見27:3;30:5;撒下2:2),其長子暗嫩的母親(見撒下3:2)。

   《啟》亞希暖:是大衛的元配(看27:3;30:5),生子暗嫩(撒下3:2)。

25:44 掃羅已將他的女兒米甲,就是大衛的妻,給了迦琳人拉億的兒子帕提為妻。



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<聖經靈修版/網路>

大衛其實有理嘛,為何仍聽取亞比該的意見?留心聽別人解釋,當真如此重要?
25:24 大衛帶領人想對付拿八,本來沒有心情聽人解釋(25:13,22),不過他還是聽取了亞比該的陳情。如果他不理會她的話,就會犯親手報復之罪。不管我們覺得自己怎樣有理,總應當留心聽別人解釋,多花的時間與努力最後總不會徒然。

亞比該的賢淑與智慧,給我哪些啟發?
25:36 因為拿八醉了,所以亞比該一直等到天亮才把自己所做的事告訴他。她知道在他醉的時候向他陳說,他不可能明白,或者會作出粗暴的反應。與別人,尤其是與自己家裡的人討論困難的問題時,找適當時機是極為關鍵的。求神賜智慧,好知道何時最宜於討論具爭議性的問題,最宜提出易惹人動怒的事情。

25:44 大衛與米甲的事並非到此為止(掃羅將米甲給別人為妻,後來大衛將其索回,參撒下3:12-16,另有分解)。



2011年9月23日靈修小品


靈命日糧

責任重大

耶和華作王,世界就堅定,不得動搖;祂要按公正審判眾民。—詩篇96篇10節

  最近,我被指派去擔任陪審員,這表示我將要承受極大的不便,而且要耗費許多時間,但當然,這也是一件責任重大的事。在第一天的說明會上,法官講解我們的責任與這項工作的重要性。我們即將要對他人的民事糾紛或刑事案件作出判決。對於這任務,我強烈感到自己不能勝任。要對他人的行為下判斷,而且所下的決定會對他人的生命帶來重大的影響,這可不是一件簡單的事情。因為我們都不完全,無法每次都做出正確的判斷。

  墮落的人類根本不完全,而這世界的司法制度卻是由我們人類來管理,因此這制度難免有缺陷。然而,我們可以信靠上帝以智慧和公平勝過這些難處。詩人高唱:「耶和華作王,世界就堅定,不得動搖;祂要按公正審判眾民」(詩篇96篇10節)。上帝按公義審判,祂的公義就是以祂完全的公正和無瑕的特質來界定。  

  當生命看似不公平時,我們可以信靠上帝,並相信祂在最後審判之日必使一切都歸回正途(哥林多後書5章10節)。WEC

在世上最好的法官,
並非總是正確公平;
但上帝是唯一公義,
在祂裡面絕無失誤。Egner

到那日,上帝必使每件事都歸正。




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靈修靜思

死亡航道

親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。(猶20至21)

  1983年9月1日,一架大韓航空的客機從美國紐約起飛,途經阿拉斯加前往南韓漢城(今之首爾),在清晨時分誤入蘇聯領空,遭蘇聯空軍擊落,機上240名乘客和29名機組人員全部罹難。根據飛機「黑盒」的資料分析,飛機在阿拉斯加起飛後,機長忘記將磁場導航改為慣性導航,以致飛機遠離了航道,加上蘇聯戰鬥機駕駛員的魯莽與誤判,導致空難發生。今天的國際客機都已全部採用自動導航,避免重蹈覆轍。但當日的機長在駕駛艙裡信心滿滿,雖然已經遠離了航道,還以為自己走在正途,不知死神已經悄然降臨。

  在後現代的文化氛圍中,我們的屬靈生命會否在不知不覺間也遠離航道了呢?我們屬靈的追求是否也陷入只求一些自我滿足呢?雖然積極事奉,帶領別人敬拜;但骨子裡所追求的,只是別人的讚賞與肯定。雖然常常禱告;但只是愛神的恩賜能力過於神。表面上熱心愛主;但骨子裡充滿了自戀的情結。神是我們真正的導航者,除非我們在祂面前學會謙卑、捨己、順服,這些歷代聖徒持定的核心價值;否則這些表面的屬靈行為,只會把我們引上死亡的航道。      ~黃天賜





2011年9月22日 星期四

20110922撒母耳記上25章1-19節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

25:1 撒母耳死了,以色列眾人聚集,為他哀哭,將他葬在拉瑪他自己的墳墓(原文是房屋)裏。大衛起身,下到巴蘭的曠野。

   《新》以色列眾人…為他哀哭:撒母耳被視為全國重要的領袖;在神權統治的結構,因君主政體的建立而有改變的期間,撒母耳扮演了關鍵性的角色(見8至12章)。百姓為失去這樣的領袖哀哭,好像為以往以色列歷史中的重要人物哀哭一樣,如雅各(創50:10)、亞倫(民20:29)和摩西(申34:8)。

   《馬》1~9:撒母耳的死爲士師時代劃上句號。以色列國踏進君權統治的階段。大衛的後裔將永遠作以色列的王,基督就是這應許的應驗。整國都爲撒母耳哀哭,顯示撒母耳深受人們的尊敬。撒母耳離世以後,以色列人就失去了屬靈的領導人,直到大衛興起作王之後,以色列才有了另一位屬靈領袖。

  先知死後,大衛起身,下到巴蘭的曠野,在猶太地的南面。大衛這樣行,也許是遠離掃羅和謀殺他的計劃。第2節提到的迦密並不是北面的迦密山,而是在瑪雲附近的一座城。

  整章聖經是有關一個富有的農民叫拿八,和他妻子亞比該,及他們與大衛的關係。拿八在那地剪羊毛,而大衛就依照習俗,打發幾個僕人向拿八索取禮物,作爲保護他羊群的報酬。

25:2 在瑪雲有一個人,他的產業在迦密,是一個大富戶,有三千綿羊,一千山羊;他正在迦密剪羊毛。

   《新》2~44:「愚頑人」拿八(見25:25)住在迦密。迦密是掃羅為自己的榮耀紀念碑之處(見15:12)也是他犯罪以致被棄為王的地方(見15:26)。作者藉拿八的故事,有效地達到下列目的:(1)拿八的個性、他對待大衛的傲慢態度(雖然大衛曾保護他的羊群),以及他在耶和華手中驟然死亡,在在都與發生在掃羅身上的事相對應(大衛也曾保護過掃羅的「羊群」)。因此,作者可藉拿八的故事,間接指明掃羅也是一個愚頑人(見13:13;26:21),並預示他的結局。(2)大衛要報復拿八的態度,顯示出他的天性,也更凸顯出他向耶和華的受膏者掃羅所表現的自我克制(大衛曾兩次不顧隨從的力勸,沒有殺害掃羅,拿八的故事則穿插在這兩事件之間)。(3)亞比該慎思明辨的行動,阻止了大衛利用領袖的權勢報復私仇(這正是掃羅所作的)。如此,耶和華保守大衛的刀乾淨(祂才是報應祂僕人的那一位),神用這個方式教導了他無法忘記的一課。(4)亞比該滿有信心地宣告大衛會登基為王,是為這件事先作了預告,甚至預期耶和華將允諾為大衛家建立「永遠的國位」(25:28;參撒下7:11-16)。(5)掃羅將大衛的妻子米甲給了別人後,亞比該嫁給大衛,讓他得到一個賢慧的妻子,這是耶和華抵消每一個掃羅虧待大衛之舉的例證。

25:3 那人名叫拿八,是迦勒族的人;他的妻名叫亞比該,是聰明俊美的婦人。拿八為人剛愎凶惡。

   《新》迦勒族:迦勒(見民14:24)的後裔;征服迦南後,迦勒定居在希伯崙(見書14:13)。迦勒一名可以是「狗」之意,因此拿八不僅被稱為愚頑人,也被巧妙地描述成像狗一樣。當耶和華報應拿八蔑視大衛之罪時,他不久便如死狗一般(見撒下9:8註釋)。此處有一強烈的暗示,當耶和華報應掃羅惡待大衛之舉時(見24:12、15),不再是王追殺一條死狗(見24:14),而是王自己變為死狗,一個何其尖銳的諷刺!

25:4 大衛在曠野聽見說拿八剪羊毛,

   《新》剪羊毛:歡樂慶典的時節(見25:8;撒下13:23-24)。

   《啟》剪羊毛:羊為當地人肉食來源,羊毛更是財富來源(王下3:4)。剪羊毛的時候有若農村收割季節,牧場歡慶,主人家宴客,慷慨款待工作人員。大衛為了軍需,希望富戶拿八把慶節的食物和羊毛給他一點(8節),他的軍隊也出過力保護他的牛羊財產(16節)。

25:5 大衛就打發十個僕人,吩咐他們說:「你們上迦密去見拿八,提我的名問他安。

25:6 要對那富戶如此說:『願你平安,願你家平安,願你一切所有的都平安。

25:7 現在我聽說有人為你剪羊毛,你的牧人在迦密的時候和我們在一處,我們沒有欺負他們,他們也未曾失落甚麼。

   《啟》依遊牧民族守望相助的默契,大衛和他手下有責任保護當地人民,當地人民也有義務供應他們的所需。

25:8 可以問你的僕人,他們必告訴你。所以願我的僕人在你眼前蒙恩,因為是在好日子來的。求你隨手取點賜與僕人和你兒子大衛。』」

   《新》求你隨手取點賜與:大衛與他的隨從,因在拿八的牧人和羊群遇劫時提供過保障(見25:15-16、21),要求賜些許酬勞。

25:9 大衛的僕人到了,將這話提大衛的名都告訴了拿八,就住了口。

25:10 拿八回答大衛的僕人說:「大衛是誰?耶西的兒子是誰?近來悖逆主人奔逃的僕人甚多,

   《啟》拿八提到“近來悖逆主人奔逃的僕人甚多”,透露了若干掃羅作王時社會的情況,居民對生活環境可能有所不滿。

   《馬》10~13:可是拿八回答大衛的僕人態度自私、粗魯,於是觸怒大衛。我們用當時的文化,來評估拿八的行動是很重要的。款待客人過去和現在一直是東方人的義務,耶穌也尖銳地責備對客人的自私、吝嗇和不盡義務,參見路加福音七章44至47節。此外,剪羊毛的時候很像我們收割的季節,這是慷慨和施予的時候,正是當時的制度,正如基督教國家和社會的聖誕節。拿八公然蔑視一切正常的慣例,他只不過是個守財奴,而且是一個固執和壞本性的人,且無人可以說服他。

  拿八的反應讓大衛很生氣,大衛便率領約有四百人往迦密,準備教訓拿八和他的家。

25:11 我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裏來的人呢?」

25:12 大衛的僕人就轉身從原路回去,照這話告訴大衛。

25:13 大衛向跟隨他的人說:「你們各人都要帶上刀!」眾人就都帶上刀,大衛也帶上刀。跟隨大衛上去的約有四百人,留下二百人看守器具。

   《啟》大衛此時的軍隊人數不多,六百人當為概數。看守器具的與上陣打仗的平分戰爭所得,成為以色列軍的定例(30:24-25)。

   《啟》器具:指軍需品,包括糧秣。

25:14 有拿八的一個僕人告訴拿八的妻亞比該說:「大衛從曠野打發使者來問我主人的安,主人卻辱罵他們。

   《馬》14~19:拿八美麗兼有見識的妻子亞比該得知丈夫魯莽的行爲對他們造成的危險。她立刻收集大批食物,前往見大衛。

25:15 但是那些人待我們甚好;我們在田野與他們來往的時候,沒有受他們的欺負,也未曾失落甚麼。

25:16 我們在他們那裏牧羊的時候,他們晝夜作我們的保障。

25:17 所以你當籌劃,看怎樣行才好;不然,禍患定要臨到我主人和他全家。他性情兇暴,無人敢與他說話。」

   《新》性情兇暴:(編者註:新國際版譯作「是惡人」)見申13:13註釋。

   《新》無人敢與他說話:在這方面,拿八也像掃羅一樣(如參20:27-33)。

25:18 亞比該急忙將二百餅,兩皮袋酒,五隻收拾好了的羊,五細亞烘好了的穗子,一百葡萄餅,二百無花果餅,都馱在驢上,

25:19 對僕人說:「你們前頭走,我隨著你們去。」這事她卻沒有告訴丈夫拿八。

   《新》沒有告訴丈夫:參米甲如何對待掃羅(19:11-14)。



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<聖經靈修版/網路>

集祭司、先知與士師於一身的撒母耳,有何屬靈的特質值得我學習?
25:1 掃羅雖貴為君王,撒母耳卻是民族的屬靈領袖。他無論在孩童時代或是年紀老邁時,都常常留心聆聽(3:10;9:14-17)、順服(3:21;10:1-2)耶和華。他離世以後,以色列人就失去了屬靈的領導人,直到大衛興起作王之後(關於撒母耳,請看第八章的人物介紹),才有另一位屬靈領袖。

吝嗇、勢利、愚頑有無影響過你幫助他人?怎樣改變?
25:2-11 拿八粗暴地拒絕大衛的要求,不肯供給他那六百人的飲食。拿八的行為不值得同情,因為第一,照昔日的習俗,按簡單的接待客旅條例,對過客不論多少都須款待。拿八非常富有,很容易滿足大衛的要求。第二,大衛並不是請求他施捨。他和跟隨他的人保護拿八的工人,拿八的財富有一部分是靠大衛的警醒護衛所致。我們對保護我們、幫助我們亨通之人應當慷慨,即使律法與習俗沒有那樣的規定,也不必計較。





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