2011年12月28日 星期三

20111228詩篇79篇1-13節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

79:1  神啊,外邦人進入你的產業,污穢你的聖殿,使耶路撒冷變成荒堆,

   《新》1~4:列國所作所為:他們侵犯神自己特殊的領域,污穢祂的聖殿,摧毀祂的京畿,屠殺祂的百姓,在他們死後仍羞辱他們(不准埋屍體—見53:5註釋—任其屍體成為鳥獸得食物),導致他們受世人譏諷。

   《新》你的產業:參78:62、71。此處指以色列人的家園為耶和華的領域(見2:8註釋)。

   《啟》這是一首團體的求告詩,異邦入侵,聖所被污,人民受辱,百姓為國祈禱,承認犯罪,求神赦宥;異邦目中無神,求神膺懲。傳統認為寫詩背景為主前586年耶路撒冷被巴比倫攻陷,猶大國亡,人民被擄(參王下24章)。成詩當在被擄後。

  全詩分為三部分:1.為耶城淪為廢墟哀傷(1-4節);2.為苦難的民族求告(5-8節);3.求神赦罪,懲罰敵人暴行(9-11節);4.讚美與稱謝(12-13節)。

   《啟》外邦人:指不認識神的人。

   《啟》產業:指猶大國土,包括耶京。異邦軍隊侵入、拆毀、污穢聖殿(參代下36:17-20)。

   《馬》異教的侵略者入侵以色列地,並且像裝甲部隊一樣,直掃至首都。聖所受到他們不聖潔的腳所弄污,那可愛的城變成廢石堆。

79:2 把你僕人的屍首交與天空的飛鳥為食,把你聖民的肉交與地上的野獸,

   《新》你僕人:雖然為著無可否認的罪過,以色列人被逐出耶和華的地業,但這些被擄者仍依賴他們與神之間特殊的立約關係,向祂求訴(見本節「你聖民」,與79:13的「你的民,你草場的羊」)。

   《啟》2~3:以色列人雖給逐出故土,但仍為與神立約的民,故自稱為“你僕人”、“你聖民”。敵人殺戮甚眾,血流漂杵;人的生命,狗彘不如,暴屍於野,無人收殮!

   《馬》2~4:那場大屠殺是可怖的。空氣中充滿腐肉的氣味。猶太人的屍首遍布各處,最後忍受著被棄屍的侮辱。兀鷲撲向他們身上,吃肉的野獸也貪婪地撕吃牠們的獵物。耶路撒冷周圍流他們的血如水,侵略者並沒有功夫去安排被殺者的安葬。以色列的外邦鄰國都為她的災難而幸災樂禍。

79:3 在耶路撒冷周圍流他們的血如水,無人葬埋。

79:4 我們成為鄰國的羞辱,成為我們四圍人的嗤笑譏刺。

79:5 耶和華啊,這到幾時呢?你要動怒到永遠嗎?你的憤恨要如火焚燒嗎?

   《新》5~8:求神憐憫並對付那些不認祂的列國的禱告。

   《新》憤怒:(編者註:新國際版譯作「嫉妒」);又見78:58註釋。

   《馬》5~7:這顯然是耶和華烈怒和妒火的記號,但祂的憤恨要如火焚燒,要到幾時呢?這不是轉向審判外邦人的時候嗎?畢竟這些國家不想認識耶和華;他們故意拒絕求告祂的名。這時他們更在自己的罪惡之上,加上屠殺神的子民,和毀壞聖地的罪。

79:6 願你將你的忿怒倒在那不認識你的外邦和那不求告你名的國度。

   《新》6~7:見耶10:25及註釋。也許詩人在此是引用耶利米的話。

   《新》將你的忿怒倒:如他們「流」(79:3)祢百姓的血一樣。被擄者懇求神匡正他們所受的冤屈(見5:10註釋)。

   《啟》將你的忿怒倒在…外邦:即懲罰之意。詩人求神伸冤,嚴懲敵人殺人流血之罪(3、10節)。

79:7 因為他們吞了雅各,把他的住處變為荒場。

   《新》吞了:像野獸所行(見44:11;74:19;及7:2註釋)。

   《啟》雅各:指以色列或神的子民。

79:8 求你不要記念我們先祖的罪孽,向我們追討;願你的慈悲快迎著我們,因為我們落到極卑微的地步。

   《新》先祖的罪孽:以色列因為他們全國所累積的罪孽,而受被擄之苦(見王下17:7-23;23:26-27;24:3-4;但9:4-14);若不是神的審判臨到,他們一直都不肯悔改。被擄者在此求神明察他們的悔罪之心,不要繼續在目前已悔改的百姓身上追究以往世代之人所犯的罪。

   《新》慈悲:此處擬人化為神的使者,受差遣帶來安慰(見23:6;43:3等註釋)。

   《啟》先祖的罪孽:以色列人被擄是民族歷代犯罪積累的後果(看王下17:7-23;24:3-4);但國民要受到亡國的刑罰時才開始悔悟。

   《啟》先祖:有歷代的意思。

   《馬》8~10:敘述到這裏也只是一個引介。詩人來到事情的關鍵,他看出以色列民的罪才是這災難的根本原因。“求你不要記念我們先祖的罪孽,向我們追討!”他一旦招認這事,就帶出不能抵抗的論證,感動那全能者大發慈悲的心。他首先祈求神憐憫他們;以色列民這時最需要神憐憫的了。跟著,他根據神自己名字的榮耀來發出懇求。耶和華曾應許要赦免和搭救那些憂傷痛悔的人;現在祂名的榮耀正面臨危險。最後,最重要是使仇敵不再嘲笑他們。他們說,以色列的神並不存在。這正是祂證明自己存在的大好時機,祂正好向他們報復,以伸祂忠心僕人流血的冤。

79:9 拯救我們的 神啊,求你因你名的榮耀幫助我們!為你名的緣故搭救我們,赦免我們的罪。

   《新》9~11:求神幫助,赦免祂的百姓,並匡正仇敵暴行的禱告。

   《新》因你名的榮耀:正如神百姓的悲慘會給神帶來羞辱(見79:10),同樣地,他們若蒙恩興旺,也會給神帶來尊榮(見23:3註釋)。

79:10 為何容外邦人說「他們的 神在哪裏」呢?願你使外邦人知道你在我們眼前伸你僕人流血的冤。

   《新》伸…冤:報應(見申32:35、43)。

79:11 願被囚之人的歎息達到你面前;願你按你的大能力存留那些將要死的人。

   《新》被囚之人…那些將要死的人:指被擄者,他們被擄為巴比倫帝國的俘虜(見102:20),雖沒有真正被關入囚牢,然而若擅自歸回家園,會有生命危險。

   《馬》11~12:詩人跟著求神聆聽被囚之人悲哀的歎息,並且按著祂的大能力,拯救那些被棄致死的人。他祈求仇敵因冒瀆地辱罵耶和華,而得到七倍的報應。

79:12 主啊,願你將我們鄰邦所羞辱你的羞辱加七倍歸到他們身上。

   《新》12~13:結束的禱告與立志讚美的誓言。

   《新》所羞辱你的羞辱:仇敵對付以色列的暴行,基本上相當於污辱神的橫行(見79:1、10;王下19:10-12、22-23;賽52:5)。

   《新》七倍:最重的刑罰;七這個數目象徵完全。

   《啟》加七倍:即完全雪恥。

79:13 這樣,你的民,你草場的羊,要稱謝你,直到永遠;要述說讚美你的話,直到萬代。

   《啟》你草場的羊:神所牧養的民,也是信靠神的民。

   《馬》這一切給以色列民帶來平安,給神帶來讚美。祂所愛的羊群要不止息地稱謝祂。一代一代要起來歌唱讚美祂。



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<聖經靈修版/網路>

神的忿怒?那些自然災害,奇難的疾病,經濟危機,會不會……
79:6 根據舊約,神的忿怒和審判常因人們的罪而降臨全國。亞薩在這裡求神審判那些拒絕承認神的主權的國家。具有諷刺意味的是,亞薩自己所在的猶大國卻因同樣的原因遭到了審判(參代下36:14-20)。那些向神發過誓現在卻拒絕神的人,他們遭受的審判就更加厲害了。

信神就要遭人恥笑嗎?這種情況,我可以怎樣面對?
79:10 神最終要向萬民彰顯榮耀,但我們必須耐心忍受痛苦,讓神通過它來錘煉我們的性格。由於我們不知道的原因,信徒經常遭到非信徒的嘲笑。神並沒有讓我們脫離嘲笑者的攻擊,所以我們要對批評、笑話和不友好的評論作好準備。


2011年12月28日靈修小品


靈命日糧

選擇與後果

「不要自欺,上帝是輕慢不得的。人種的是甚麼,收的也是甚麼。」—加拉太書6章7節

  在英國利物浦的國際奴隸制度博物館中,紀錄了世世代代身為奴隸及其子女所受到的奴役和壓迫。因為奴隸主的貪婪,無辜的奴隸們付出了可怕的代價。然而,代價不僅是如此而已。在博物館的一面牆上,刻著美國曾經身為奴隸的人權領袖,弗雷德里克道格拉斯的名言:「用鎖鏈扣住同伴腳踝的人,最後必發現鎖鏈的另一端正纏在自己的脖子上。」當以不人道的方法對待他人時,自己就成了滅絕人性的人。

  使徒保羅以另一種方式闡明了同樣的道理,他說:「不要自欺,上帝是輕慢不得的。人種的是甚麼,收的也是甚麼」(加拉太書6章7節)。保羅的話是嚴厲的警告,要我們知道每一項選擇都會帶來後果,當然包括我們選擇如何待人。如果我們選擇仇恨,那麼仇恨所帶來的結果絕對是我們無法應付的。我們會發覺自己與人疏遠、對自己惱怒、能力受阻,而且無法有效地服事基督。  

  相反的,我們要選擇「行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成。所以,有了機會,就當向眾人行善。」(9-10節)WEC

撒下貪婪仇恨種子,
收割敗壞損失痛苦;
撒下仁愛恩慈種子,
必然收割永生恩福。Sper

你我今日撒下的種子,成就明日收割的果實。




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靈修靜思

逆水行舟

我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做……我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。(羅七19至21)

  自亞當犯罪後,人秉承亞當的罪性,故凡人皆有罪性。聖經沒有進化論,卻有退化論,即原罪論。在人重生得救後,他的罪性仍在,令他欲行善卻行不出來,不欲行惡反盡多而為!

  可見基督徒的長進生活如同逆水行舟般困難,阻力重重,有來自社會、工作、職業、上司、下屬、親朋,有些來自居住環境、健康、家庭、教會、不同肢體,林林總總,就如逆水行舟,不進則退。不過逆水行舟也有秘訣,就是生命的問題,何樣的生命就有何樣生命的抗逆能力。

  木頭沒有生命,在水中必定被水沖走,因它無生命的抗逆能力;但鮭魚就能逆流而上,因牠的生命內蘊含一種抗逆能力,在逆流中顯出生命的潛力,發揮抵抗的能力。

  信徒有聖靈內住的能力,又有神同在的應許,理論上我們是百毒不侵,永遠長勝的。故此,我們需要凡事依靠聖靈的能力,多體貼、順服聖靈,多被聖靈充滿,那就能衝破各種洪流的衝擊,雖是逆水行舟,仍能逆流而上,事事彰顯出聖靈莫大的能力。      ~馬有藻

(本文摘自他的《靈言蜜語》,下同)作者是牧師,現任華人基督徒培訓供應中心顧問,著作頗多。




2011年12月27日 星期二

20111227詩篇78篇55-72節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

78:55 他在他們面前趕出外邦人,用繩子將外邦的地量給他們為業,叫以色列支派的人住在他們的帳棚裏。

   《新》概述約書亞記的故事。

78:56 他們仍舊試探、悖逆至高的 神,不守他的法度,

   《新》56~64:在應許之地,悖逆仍一直是以色列人的生活方式(士師記中一再出現的主題;又見撒上2:12-7:2),所以神憎惡以色列人(78:59;見耶7:15)。

   《馬》56~58:他們感激祂嗎?不!在士師統治期間,他們…試探、悖逆神,並且不守祂的法度。有其父必有其子,他們像他們的祖宗,完全不忠實、不可靠,就像一把變形的弓,是弓箭手不能使用的。他們在山上設立丘壇,惹了耶和華的怒氣,因他們雕刻的偶像,使祂極其嫉妒憤恨。

78:57 反倒退後,行詭詐,像他們的祖宗一樣;他們改變,如同翻背的弓。

   《啟》翻背的弓:指以民的乖張邪僻,好像鬆弛無用的弓。

78:58 因他們的邱壇惹了他的怒氣;因他們雕刻的偶像觸動他的憤恨。

   《新》憤恨:(編者註:新國際版譯作「嫉妒」)神向不忠於祂的人劇烈的反應(見出20:5註釋「忌邪的神」)。

78:59  神聽見就發怒,極其憎惡以色列人。

   《新》極其憎惡以色列人:(編者註:新國際版譯作「要完全離棄以色列人」)離棄她好讓她的仇敵攻擊她。詩人並不是說以色列人會永遠被棄絕,甚至北國十個支派也不會如此。

   《馬》59~60:詩人使用詩歌的措辭,形容神聽見他們的忘恩負義,就爆發忿怒的風暴。事實上,耶和華並不感到驚訝;那只是一連串的悖逆事件裏,一個令人無法忍受、最後的打擊。但這次祂懲罰了以色列,降罰於激怒神和悖逆神的罪魁禍首——北方的各支派。祂離棄示羅,不以它為帳幕的所在;示羅的帳幕就是祂從前所揀選、要在地上與子民同在的地方。

78:60 甚至他離棄示羅的帳幕,就是他在人間所搭的帳棚;

   《新》示羅:自約書亞以來是敬拜中心(見書18:1、8;21:1-2;士18:31;撒上1:3;耶7:12),位於以法蓮地的伯特利與示劍之間(見士21:19)。當非利士人擄去約櫃之時或稍後不久,似乎摧毀了這城(見耶7:12註釋)。

   《啟》約書亞時代開始,以民曾以示羅為敬拜中心(看書18:1-8;士18:31等),此城在伯特利與示劍之間,後為非利士人所毀,約櫃被擄走(撒上4:5-11)。

78:61 又將他的約櫃(原文是能力)交與人擄去,將他的榮耀交在敵人手中;

   《新》他的約櫃…他的榮耀:(編者註:「約櫃」新國際版譯作「能力」,與和合本小字同)約櫃在此被稱作「能力」,因為它象徵神在以色列中的王權,也是神顯示祂能力與榮耀的焦點(見26:8;63:2;撒上4:3、21-22)。

   《馬》61~64:這時,神容許祂的能力,即約櫃,被非利士人擄去。那象徵祂榮耀、鋪金的約櫃,落在仇敵手中(撒上四11上)。以色列民中間有大屠殺;三萬名步兵在戰爭中仆倒了(撒上四10)。那麼多的少年人被戰爭吞噬,使處女沒有喜歌,沒有結婚的鐘聲為她們響起。倒在刀下的祭司,是以利兩個敗壞的兒子何弗尼和非尼哈(撒上四11下)。他們的寡婦不為他們的逝世哀哭,大概因為她們為約櫃被非利士人所擄的傷痛,已超越了喪夫之痛。她們知道神的榮耀已經離開以色列(撒上四19~22)。

78:62 並將他的百姓交與刀劍,向他的產業發怒。

   《啟》62~64:此處和71節的“產業”都是指以色列人(看申9:29)。

78:63 少年人被火燒滅;處女也無喜歌。

   《新》火:通常與刀劍聯用(見78:62、64),乃是古代戰役中兩樣主要的摧毀工具。

   《新》也無喜歌:浩劫太大,連新娘的婚曲和寡婦的哀哭,在這片地上都聽不到了。

78:64 祭司倒在刀下,寡婦卻不哀哭。

   《啟》祭司倒在刀下:當指以利的二子死在非利士人手裏(撒上4;11)。

78:65 那時,主像世人睡醒,像勇士飲酒呼喊。

   《新》65~72:耶和華揀選猶大(而非以法蓮),為以色列的領導支派(這在雅各臨終時給他眾子的祝福裏,即已預見,創49:8-12);神選錫安山(而非示羅),為祂聖所(神君尊的寶座)所在地;揀選大衛,代理祂牧養祂的百姓。在以色列經歷了從約書亞之死到掃羅之死這段漫長的憂患歲月之後,耶和華做了這些選擇,藉此牢靠地將祂的百姓安置在應許之地上,成為神的國度;神從出埃及之日所開始對以色列的拯救,至此達到實踐的高潮(雖只是暫時性的)(見以賽亞在預言以色列將來要得救時,如何雙重回應神過去在出埃及時與藉著大衛所行的拯救,賽11:11-16)。

   《啟》65~72:詩人將神在大衛時代為祂子民作的事和以前的時代相比。神打退敵人,堅固以色列的疆土,又建立耶路撒冷為京城,並膏大衛牧養其民。

   《馬》65~66:那時耶和華好像對祂子民的痛苦顯得無動於衷。但其後,祂卻睡醒發怒,像人喝了酒而呼喊。非利士人要大大潰敗!祂打退他們,他們就退後逃竄——這對他們來說是一種羞辱的落敗(撒上七10-11;一三3-4;一四23)。

78:66 他就打退了他的敵人,叫他們永蒙羞辱;

78:67 並且他棄掉約瑟的帳棚,不揀選以法蓮支派,

   《新》約瑟的帳棚:象徵以法蓮支派(有關「帳棚」的象徵用法,見78:51;又見69:25;83:6;84:10;120:5;創9:27;申33:18;王上12:16,編者註:「各家」新國際版譯作「各帳棚」;伯8:22;12:6;哈3:7;瑪2:12)。

   《啟》約瑟的帳棚:指以法蓮地示羅的帳幕。因為示羅(臨時的聖所)位於以法蓮地,而以法蓮為約瑟的兩支派之一。約櫃被擄走後,未再回到示羅,後由大衛迎入聖城(撒上7:1-2)。

   《馬》然而,神定意拒絕約瑟的帳棚;祂不揀選以法蓮支派。這裏的約瑟和以法蓮都指北方的十個支派。呂便喪失了長子權利後,約瑟透過兩個兒子,以法蓮和瑪拿西,在領土上就承受雙分的產業。

78:68 卻揀選猶大支派,他所喜愛的錫安山;

   《馬》68~69:但以法蓮在叛亂中作領導;因此,神選擇君王的時候,並沒有考慮他,卻把那榮耀給予猶大。在猶大的領土上,祂選擇錫安山作為建立祂的聖所的地方——高聳如高天,又像不動搖的地。

78:69 蓋造他的聖所,好像高峰,又像他建立永存之地;

   《新》高峰…地:這節有兩種解釋:(1)耶和華將祂的聖所建得像高處堡壘,無人能攻破;又像亙古大地,長存不移。或是(2)耶和將祂的聖所建造得像諸天與大地,長存且穩固(見24:2註釋),神在聖所中彰顯祂自己為榮耀的主(見24:7-10;26:8;63:2;96:6),就如祂在創造中所彰顯的一樣(見19:1;29:9;97:6)。

78:70 又揀選他的僕人大衛,從羊圈中將他召來,

   《新》他的僕人:在此處是一個正式的稱呼,標明大衛為神君尊政權中的一員(見詩18篇標題;出14:31;賽41:8-9;42:1等註釋)。

   《馬》70~71:從猶大支派裏,祂又揀選祂的僕人大衛。這位牧人君王在羊圈裏當學徒,他照顧一些帶奶的母羊,從大自然的範疇學習屬靈的真理。其後耶和華叫他牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。大衛就遵從神的旨意而行。

78:71 叫他不再跟從那些帶奶的母羊,為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。

78:72 於是,他按心中的純正牧養他們,用手中的巧妙引導他們。

   《新》對眾先知來說,以色列透過大衛家得在耶和華的君臨牧養之下,乃是神百姓的盼望(見結34:23;37:24;彌5:4的預言均應驗在耶穌基督身上;太2:6;10:11;啟7:17)。

   《啟》他:指大衛。

   《馬》本詩篇就這樣,以和平、帶有田園氣息的調子結束了。但放下這篇詩歌前,我們必須記得,以色列的歷史只是我們自己的反照。我們若犯了什麼罪,就比他們更應受責備,因為我們的權利比他們大得多。活在各各他山之愛的大光中,我們何以埋怨或反叛,或限制耶和華,或不向祂謝恩呢?可是,我們總是常受譴責。我們無數次惹怒以色列的聖者。我們多次的跌倒,使祂難過。

   我們縱使得到了無數的祝福,但仍在發怨言,發牢騷。神的忍耐並非沒有窮盡的。總有一次,祂要讓我們嚐嚐信心後退的苦果。我們若藐視祂的恩典,就要受到祂的壓制。我們若不願意忠心、有信心地事奉祂,祂就會找別人去做。我們會失去祝福,永遠不能找到更好的主去服事。



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<聖經靈修版/網路>

牧羊人的生涯,是神對大衛的一種磨煉?我今天的處境,難道也是神的預備?
78:71-72 在寫這首詩的時候大衛已經登基為王,但他仍被稱為“牧羊人”而不是國王。牧羊在舊約時代是個普通的職業。這工作需要高度的責任心。羊群完全靠牧羊人來引導、保護和牧放。大衛少年時是個牧羊人(參撒上16:10-11),這是神為他要在將來負的責任而設立的訓練。當他預備好了的時候,神把他從“照顧羊”領到“照顧以色列百姓”的崗位。我們不要輕看自己目前的處境,也不要不負責任;這或許就是神為我們的未來而設的訓練啊。



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