<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
21:15 他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰（在馬太十六章十七節稱約拿）的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」
《新》比這些更深嗎：意思可能是「多過愛這些人嗎？」或「比這些人更愛我嗎？」或「多過愛這些東西嗎？」（指打魚的器具）。可能第二個意思最適合，因為彼得曾經誇言比其他人更忠心（參13:37；太26:33；可14:29）。彼得沒有提到這種比較，耶穌也沒有加以解釋。
《新》餵養我的小羊：意思很可能與「牧養我的羊」（21:16）及「餵養我的羊」（21:17）相同。
《馬》主先照顧了他們身體的需要，然後當他們吃飽食物，暖了身子，就轉過來對著彼得，照顧他屬靈的需要。彼得曾三次當眾不認主。事後，他懺悔過失，與主恢復交通。在這段中，主親囗承認了彼得與主的和好。
常有人指出這段中所用的愛字，其實有兩個。我們可將本節解為：「約拿的兒子西門，你愛我比這其他的門徒更深麼？」彼得對主說：「主啊，是的，你知道我十分愛戴你。」彼得不再自誇他在眾人都離棄主時，他也永不會離棄主。他學乖了。
耶穌說：「你餵養我的小羊。」表達對基督的愛，最實際的方法，就是餵養年幼的群羊。話題已巧妙地由打魚轉到牧羊。前者代表著福音的工作，後者則是教導牧養的照顧。
21:16 耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」
《馬》主第二次問彼得是否愛祂。彼得第二次回答主，帶著不自恃的心，說：「你知道我十分愛戴你。」這次耶穌對他說：「你牧養我的羊。」在基督的羊群中，有羊又有小羊，他們都需要那愛好牧人的人悉心的關顧。
21:17 第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。
《新》你是無所不知的：彼得的回答強調基督的全知，而不是他對自己的情況有把握。
《馬》彼得曾不認主三次，主也給他三次機會承認祂。
這次，彼得回應耶穌，祂是神，無所不知。他已第三次對主說：「你知道我十分愛戴你。」主最後一次告訴他，他可以餵養基督的羊，以表他愛基督之心。這段聖經教導我們，服侍基督的原因只有一個，就是因為愛祂。
21:18 我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」
《新》伸出手來：初期教會認為這是預言彼得要被釘十字架。
《馬》彼得年少的時候，他能任意往來，隨意到自己喜歡的地方。但主告訴他，在他臨終之時，他會被捕、縛起，帶到行刑的地方被處死。
21:19 （耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀 神。）說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」
《新》怎樣死：彼得將成為殉道者。教會傳統記載他被人倒釘十字架。
《啟》死：是預言彼得的殉道。這事發生在主後68年羅馬皇帝尼祿（Nero）逼害基督徒時。約翰寫書時，彼得已不在世上了。
《馬》本節為第18節的附話。彼得會為主殉道、榮耀神。那曾不認主的人，主會賜他勇氣，為祂捐軀，本節告訴我們，或生或死，都可以榮耀神，然後耶穌對他說：「你跟從我吧！」主說這話時，已起步行走了。
21:20 彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，（就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：「主啊，賣你的是誰？」的那門徒。）
《新》跟著：他作了主兩次叫彼得做的事（21:19、22）。
《馬》彼得似也起步跟從耶穌，轉過身來，看見約翰也跟著。這裏約翰提筆表明自己的身分，是那位在逾越節晚飯的時候，靠著耶穌的胸膛，問主賣祂的人是誰的那位。
21:21 彼得看見他，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」
《馬》彼得看見約翰，頓時想到：「約翰又如何呢？」他是否也會殉道呢？還是會活著，直等到主再來呢？他這樣問主有關約翰的將來。
21:22 耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」
《新》等到我來：清楚宣告第二次降臨。
《馬》主叫彼得不要管約翰將來的事情，即使他會活著，等到基督第二次來臨，也與彼得無關。彼得不會因此而有任何改變。現今多人事奉基督失敗，是因為他們太多管他人的事，而忽略了主。
21:23 於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實，耶穌不是說他不死，乃是說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」
《馬》轉轉折折傳開之後，主的話給誤解了，祂不是說約翰在主再來之時，仍會活著。祂只是說，若真是如此，又與彼得何干呢！很多人觀察到耶穌在此將約翰與祂再來的事相提並論，而約翰也蒙恩寫了耶穌基督的啟示錄，描述末日之時的情節。
21:24 為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。
《新》為這些事作見證…就是這門徒：在整本福音書中，見證是重要的主題（見1:7註釋）。現在我們知道，這些事的見證人，就是主所愛的那門徒。
《新》這些事：一定是指這整本書。
《新》並且記載這些事的：這位主所愛的門徒不僅僅是見證人，而且是本書的作者。
《新》我們也知道：顯然是同時代那些知道真相的人所寫的。
《馬》約翰最後附上他個人的見證，證明他所寫的事千真萬確。有人認為這是以弗所教會長老對約翰福音的證明。
21:25 耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。
《新》還有許多：正如20:30所示，使我們確信這位作者對他要寫的資料曾經作過一番選擇。
《新》就是世界也容不下了：有關耶穌的歷史資料，我們最多也不過是知道一部分而已，但我們所得到的，已是全部我們所需要知道的。
《馬》我們按字面意思領受本節也無妨！耶穌是神，是無限的。祂說話的含意和祂所行的事蹟，都是無止境的。祂在世行事時，也掌管著萬物─太陽、月亮、星宿。誰人能盡錄掌管宇宙運作所涉及的事情呢？甚至主在地上所行的神蹟，我們也只能概述。單單一個醫治的神蹟，又有多少神經、肌肉、血球等是在主掌握中呢？想想祂如何指示細菌，魚群、動物的運作；想想祂如何處理人的事；想想祂如何控制宇宙萬物的原子結構。世界又如何能容得下這麼多的書，講述這無窮無盡的事情呢？答案是「不能！」
現已來到約翰福音注釋的尾聲。也許我們會更多瞭解為何本福音書成為聖經中最為人喜愛的一卷。人若是真的用心去讀、思想，不斷的禱告，鮮有能不愛書中所述、那位當受稱頌的耶穌。
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<聖經靈修版／網路>
耶穌醫治了彼得，使他不再為不認主的事而耿耿於懷，你知道祂如何醫治他嗎？
21:15-17 耶穌在岸上為彼得帶來一個深刻的經歷，讓他不再因自己曾否認主而耿耿於懷。彼得曾三次不認耶穌，耶穌也三次問彼得：“你愛我嗎？”彼得答“是的”，耶穌就叫他牧養祂的羊。你說自己愛耶穌是一回事，是否願意事奉祂才是對你真正的檢驗。彼得悔改了，耶穌在此叫他把自己的生命交付給祂。彼得真正認識耶穌後，他的生命起了重大改變，由漁夫變為傳道人，由衝動魯莽的人變為穩重的“磐石”；他與耶穌的關係也改變了，現在他的罪得寬恕，也完全明白耶穌所講的祂死亡和復活的意義。
從來我都很怕回答這個問題——“你愛我比這些更多嗎？”——我不知道如何回答……
21:17 耶穌三次問彼得，他是否愛祂。耶穌不會滿足於不加思索而又浮淺的回答，祂直接指出問題的癥結。彼得面對基督時，要處理自己的真感情和內在動機。如果耶穌問你：“你真的愛我嗎？”你會怎樣回答呢？
你知道彼得的結局，你怕嗎？人說跟隨主的大都受苦，你為何仍跟隨祂？
21:18-19 這是預言彼得將要死在十字架上，傳說他為信仰而被倒釘十字架，因為他覺得自己不配與主一樣的死法。即使他將來會有這樣的下場，耶穌仍叫彼得跟隨祂。我們對將來或會焦慮和恐懼，但如果我們肯定神掌管一切，就可以滿有信心地跟隨基督。
我明明比他愛主，為何我的遭遇這麼苦？主，是你不公平嗎？
21:21-22 彼得問耶穌，祂所愛的門徒將會怎樣死，耶穌叫彼得不要理這事。我們總想拿自己與別人比較，以此衡量自己對基督的忠愛程度或以此質疑神的公義。耶穌給我們的回答正如祂給彼得的一樣，這又“與你何干？你（只管）跟從我吧！”
據早期的教會歷史記載，約翰被放逐以後……
21:23 早期教會的歷史記載告訴我們，約翰被放逐到拔摩島，數年後回到以弗所。那時他已年紀老邁，在第一世紀末期死於以弗所。
約翰要人知道耶穌的身分是———，你不會不知道，也不會不承認吧……
21:25 約翰寫這部福音書的目的，是叫人知道耶穌是神的兒子，作者清楚而有系統地列舉證據，證明耶穌的宣稱。在法庭上，控辯雙方提出所有證據後，聽審的人必須作出抉擇；同樣，讀完約翰福音的人也須作出抉擇——耶穌究竟是不是神的兒子？你就是陪審員，證據已擺明出來，你一定要作決定。讀罷約翰福音，相信耶穌是神的兒子吧！