<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
2:1 我自己定了主意再到你們那裏去，必須大家沒有憂愁。
《新》再到…憂愁：保羅曾有一次痛苦探訪哥林多的經驗，他希望再度訪問時，能避免類似的情況又發生，然而他也準備好，在必要時行使權柄（參13:2）。我們不知道上一次不愉快探訪的實際情形，但應該不是他初次把福音傳到哥林多，使教會得建立的時候。因此一定確如12:14；13:1所記，他曾二度訪問過哥林多，而現今計畫的探訪將是第三次。第二次的探訪可能是在寫哥林多前書和後書之間發生的，也有人認為是在寫哥林多前書以前。
《啟》本節不是說他決定不再去哥林多教會，免得大家不愉快；而是說他已去過了一次，也就是13:2所記的再訪哥林多。此次不愉快的旅行可能在《哥林多前書》發出之後，因為《前書》未提及此事。參1:15註。
《馬》本節接續第一章最後兩節的話題。保羅進一步解釋說，他沒有按計劃往哥林多去，是因為他的責備，必定無可避免地為他們帶來憂愁。我自己定了主意，再到你們那裏去，必須大家沒有憂愁這句話，似乎暗示他在使徒行傳十八章1至17節記載的第一次探訪之後，曾有一次叫他們傷心痛苦的探訪。這次探訪在哥林多後書十二章14節和十三章1節也有暗示。
2:2 倘若我叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？
《啟》保羅的責任是幫助他們快樂（1:24），他沒有理由反而去叫他們痛苦；何況他們是能叫保羅快樂的人呢！
《馬》若保羅到哥林多來責備信徒，他當然會使他們憂愁。然而，他自己也會感到憂愁，因為他原想在他們中間得到喜樂。正如雷歷的翻譯：「我若使你們不愉快，那麼，除了憂愁的人以外，還有誰叫我快樂呢？我這樣做一點也不會感到舒服。」
2:3 我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。
《新》3～4我曾把這事寫給你們…心裏難過痛苦：這裏提及寫給哥林多人的前一封信。從最早期開始，教會就一致認為，此即哥林多前書；但到最近，卻普遍接受在哥林多前書和後書之間，另有一卷書信存在的假設。有些支持此看法的人認為，該書信已失落；另一些則認為，該書信的部分或全部，也就是哥林多後書的最後四章。後者認為這幾章的內容與前文不協調，卻符合這裏所述寫信時「心裏難過痛苦」的情景。不過沒有任何歷史證據，顯示哥林多後書的一致性和完整性值得懷疑，只是近代才有人提出異議。
《馬》與其因到訪使雙方都感到憂愁，保羅決定寫一封信。他希望這封信能達到預期的效果，即哥林多信徒能對不順從神的弟兄施加處分，而保羅下次來訪時，不再因他與這群親愛的人有緊張的關係而變得憂愁。
本節上半所指的是哥林多前書，還是一封已失傳的信？許多人認為那不會是哥林多前書，因為第4節說該信是在心裏難過痛苦，多多流淚的情況下寫成的。其他學者卻認為這描述很符合哥林多前書。可能保羅寫了一封嚴厲的信給哥林多信徒，而這信已經失傳。大概他是在那次叫他們憂愁的探訪(林後二1)之後寫了這信的，並且委派了提多送去。這封信可能是二4、9，七8、12所指的。
無論那一個才是正確的觀點，本節的意思是：保羅曾寫信給哥林多信徒，以致他探訪他們時，不會因那些應叫他快樂的人的憂愁而憂愁。他深信那使他快樂的事情，也會使他們快樂。從上文下理可見，他的意思是用敬虔的心來處理教會的紀律問題，會使雙方都得快樂。
2:4 我先前心裏難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。
《馬》我們在本節深深地體會一位偉大牧者的心腸。保羅因哥林多信徒容忍教會中存有罪而感到極其難過。這事使他心裏難過痛苦，熱淚湧流到他臉上。明顯地，保羅對哥林多教會的罪的感覺，比哥林多信徒自己還要強烈。他們不應認為本信是要使他們難過，而應視之為保羅疼愛他們的明證。他希望先發出本信，叫他們有足夠時間去補救現時的處境，以致他後來的探訪，能使他們快樂。「朋友加的傷痕，出於忠誠。」若有敬虔的人勸導或勸告我們，我們不應感到憤慨。相反地，我們應看這樣的人是真正關心我們的。我們應視那義正詞嚴的責備是出於神的，應為此而感恩。
2:5 若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分，恐怕說得太重。
《新》5～11：論及一個在哥林多犯嚴重罪過，且曾受到教會紀律處分的人。保羅勸諭哥林多人，由於那犯過者已經為罪表示出真誠的憂傷和痛悔，教會應停止對他的處罰，並要以愛心接納他重回教會群體中。教會紀律雖重要，卻不可變得無情嚴峻，以致沒有寬恕和挽回的餘地。這裏所提及的過犯，或許是發生在保羅第二次訪問哥林多（見2:1註釋），因而促使他寫下那封嚴厲的書信，要求處罰犯過者（見2:3-4註釋）。另一種看法認為，這裏提及的就是林前5章所記的事件。
《馬》從本節至第11節，使徒保羅更直接地談到形成這困境的事情。請留意保羅那極度的恩慈和關懷。他一次也沒有提到那犯罪者的名字。有叫人憂愁的可能指哥林多前書五章1節的淫亂的人，或另一個在教會中搗亂的人。我們假設所指的是前者。保羅並不以為這是針對他的一個行動。這事也使所有信徒有幾分憂愁。
2:6 這樣的人受了眾人的責罰也就夠了，
《馬》哥林多教會的信徒同意對犯罪者執行紀律處分。他們顯然已把他逐出教會。這行動已使他真誠地悔改，並且與主恢復和好的關係。現在保羅告訴哥林多信徒說，那人的責罰已經夠了。他們毋須再延長懲罰期。下半節說是眾人的責罰。有些人認為眾人是指教會中過半數的人。有些則堅持那是指全體會眾，除了那受罰的。後者認為處理教會問題時，過半數人的決定並不足夠。他們說教會若讓聖靈來帶領，他們的決定應是一致的。
2:7 倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。
《啟》沉淪：非指滅亡，而是說責備過分，使犯罪的人深深陷於痛苦中不能自拔。
《馬》7～8：現在那人已徹底悔改了，哥林多教會應赦免他、堅固他，重新讓他進入教會的相交之中。他們若不這樣行，他便有憂愁太過，甚至沉淪的危險。那就是說，他對獲得赦免已感絕望，因而意志消沉。
哥林多信徒可以向他顯出堅定不移的愛心，伸出雙手，以喜樂溫柔重新接納他。
2:8 所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。
2:9 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。
《馬》保羅寫哥林多前書，是要試驗聖徒。保羅給予他們一個機會表示是否按照保羅的吩咐，順從神的話。當時他建議教會禁止那犯了罪的人回來聚會相交。他們按吩咐做了，證明真是順從的。現在保羅希望他們作下一步的行動，就是接納他再回來。
2:10 你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的，
《啟》此事需要保羅個人的寬恕，說明他可能受到傷害。但他說這算不得甚麼，此人對哥林多教會造成的損害一定大過保羅所受的；他們若肯寬恕，他也可以，因為在基督裏大家都同蒙赦免。
《馬》費廉思意譯本節為：「你們若赦免一個人，可以肯定我也赦免他。我個人若有什麼需要赦免他的，在基督面前，我必赦免他。」保羅盼望聖徒知道，他們赦免那悔改了的犯罪者時，保羅是徹底與他們契合的。他若有什麼要赦免，便是在基督面前，為他們赦免的。
本書信對教會紀律的強調顯示出其重要性。然而，這題目在今天許多福音派教會中卻被忽略了。這又顯示了我們雖能宣稱相信聖經的默示，但卻會為了配合自己的計畫而拒絕聽從。
2:11 免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。
《啟》要是過分責罰，時間一長，難免造成不必要的緊張，加深教會內的分歧，這就中了撒但的詭計。下節他提到從前在特羅亞的經驗（參12節註），撒但曾因他對哥林多教會擔心，使他不能安心傳揚福音，可作這種“詭計”的好說明。
《馬》教會若在有必要的情況下也不執行紀律是危險的，同樣地，若犯罪者真心悔改也不去寬赦他也是危險的。撒但常以狡猾的方法進入這樣的處境。首先，他會使教會容忍罪去破壞他的見證，其次，若教會不與悔改者復和，他便會使這人憂愁過度。撒但若不能以惡行摧毀一個人，便會利用隨著悔改而來的過度憂傷。
對於「我們並非不曉得他的詭計」，巴斯德說：
撒但利用各種計謀來使人轉離真道：用篩子「篩」他們(路二二31)，用「詭計」欺騙他們(本節)，用「稗子」來「擠住」他們(太一三22)，用「詭計」挑引他們(弗六11)，像咆哮的獅子一樣唬嚇人(彼前五8)，化作天使欺騙人(林後一一14)，用「網羅」纏繞他們(提後二26)。
2:12 我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。
《新》我從前…到了特羅亞：保羅曾從以弗所北上特羅亞（濱臨愛琴海的城市，與田尼多島相對），希望在那裏找著提多，好得知哥林多教會的消息，大概他知道提多會沿相反方向走同一路線。但提多尚未抵達特羅亞，由於保羅急於想知道哥林多的消息，遂繼續往馬其頓去（2:13），或許是往腓立比去。
《馬》保羅在這裏重提他在第4節擱置了─關乎改變行程的題目。他並沒有像先前宣佈的那樣如期到訪哥林多。前段的經節解釋說，他沒有到訪哥林多是為了避免自己嚴厲地責備他們。由本節至17節，保羅確實地說出他在這重要時刻的工作。如上文所說，保羅離開以弗所往特羅亞去，期望在那裏遇見提多，得聞哥林多教會的消息。他到達特羅亞時，主奇妙地為他開了門，傳基督的福音。
2:13 那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。
《新》兄弟：（編者註：新國際版譯作「我的弟兄」）參8:23。保羅很看重提多，他委託提多在哥林多辦理為耶路撒冷貧苦信徒募捐的事（8:6），又挑選他把這封信帶給哥林多信徒（8:16-17）。
《馬》雖然這是一個黃金機會，但保羅心裏卻感到不安，因為他沒有遇見提多。哥林多教會成為他心裏沉重的擔子。他應留在特羅亞傳基督的福音，還是繼續前往馬其頓？他作出了決定，要渡到馬其頓去。讀者會有興趣知道哥林多信徒讀到這話時有何反應。他們是否知道(也許帶點羞愧)是他們的行為使保羅感到不安，並且他為了獲悉他們的屬靈景況，放棄了一個傳福音的大好機會？
2:14 感謝 神！常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。
《新》這時保羅暫停描述自己的行程，而照他一貫的特色，讓思想自由發揮，轉入另一段頗長的話題（直至7:5他才又恢復描述自己的行程）。但這轉折很切合本書主旨，因它強烈流露出一份得勝的信心，讚美神的恩典；在人所能想像的一切情況下，無論看來多麼可怕和有破壞性，這恩典都全然夠用，不會失敗。
《新》帥領我們…誇勝：這是以羅馬軍兵凱旋的場面為比喻。得勝的將軍帥領士兵及俘虜，歡樂地列隊進行，兩旁的觀眾則鼓掌歡呼，街道上充滿捻燒香料的馨香之氣。同樣的，基督徒在屬靈爭戰中，是由神帥領著他們在基督裏誇勝，神也藉著信徒，使因認識基督而有的「香氣」散發各地。
《馬》保羅並沒有被打敗。無論他往那裏去傳揚基督，他都能誇勝。因而他從心裏發出感謝：感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝。羅伯遜說：
沒有加以解釋，保羅便跳出了沮喪的困境，像鳥兒一樣奮力飛向喜樂的高處。他像鷹一樣高翔，能驕傲地輕蔑那在他腳下的低谷。
保羅在這藉用了羅馬勝利者之行列作象徵。他們打勝了仗，光榮回國時，會牽著俘擄走過首都的街道。捧著香的人在兩旁前進，香氣便滲透在整個景象中。這樣，保羅描述了主像一個得勝者，從特羅亞向著馬其頓前進，並帶同保羅前行。主藉著祂的僕人，無論往那裏去，都得勝利。因認識基督而有的香氣，藉保羅滲透各處地方。邁耳寫道：
無論他們往那裏去，人都藉著他們認識基督更多；主那可愛的性情變得更顯而易見。人會留意到空氣中一陣清幽的香氣，這香氣把他們吸引到拿撒勒人耶穌的面前。
因此，保羅並不感到這場與撒但的爭戰是失敗的，卻知道主得勝了，他也在分嘗這勝利。
2:15 因為我們在 神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。
《馬》在保羅所說的勝利行列裏，香氣對得勝者來說表示一次光榮的勝利，但對俘虜來說卻是一個不幸。因此，保羅談到傳福音有雙重效果：對得救的人是一回事，對滅亡的人卻又是截然不同的事。對接受福音的人來說，那是榮耀之將來的保證；對其餘的人，卻是滅亡的預兆。然而，無論在那一景況，神都得著榮耀，因為在主來說，這個景況是恩典的香氣，那個景況是公義的審判。邁耳說得好：
因此，若說我們對神來說是基督的香氣，意思就是我們的生活必須讓神想起耶穌在世的模樣。由於神每天看顧著我們，我們必須讓神從我們身上看見耶穌，並叫神想起(只是以人的話來表達)那奉獻給神，作為馨香之祭的寶貴生命。
2:16 在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？
《新》死的香氣…活的香氣：當福音的馨香之氣藉著基督徒的見證在世間散發開來時，雖然人的領受各有不同，但其本身的氣味永遠是香的。人類最終會分為兩類，就是「得救的人」和「滅亡的人」（2:15）。對於後者，為主作見證的信徒成了死的香氣；這不是福音本身變得邪惡或使人滅亡，而是當不信的人拒絕來自神那賜生命的恩典時，就自招滅亡。而對那些欣然接受神恩典的福音的人，基督徒並他們的見證，便成了活的香氣。
《馬》對得救的人來說，基督徒是活的香氣叫他活，但對那滅亡的人來說，卻是死的香氣叫他死。我們就是如費廉思所稱的「生命的香氣」，為信的人帶來生命。但卻為那些拒絕相信的人帶來「滅亡的死味」。有一件舊約事件巧妙地解說了這雙重的效果。神的約櫃被非利士人擄去後，便為他們帶來死亡和破壞(撒上五)。但約櫃送到俄別以東家後，卻為他和他的家人帶來祝福和昌盛(撒下六11)。傳講這信息能帶來影響深遠的後果，保羅想到這重大的責任時，便呼喊說：「這事誰能當得起呢？」
2:17 我們不像那許多人，為利混亂 神的道；乃是由於誠實，由於 神，在 神面前憑著基督講道。
《新》我們不…為利混亂神的道：保羅意指那些滲入哥林多教會的假師傅。這些人自滿自足又好誇口，並不誠實，卻表現得很具說服力，其實他們主要的意圖，是要從那些易受騙的會眾身上攫取金錢。相反的，保羅忠實地傳講福音，不索費用，刻意避免成為哥林多信徒的經濟負擔（見11:7-12；林前9:7-15）。
《啟》交託給保羅和他同工的傳福音的工作是神聖的職事，他們不會像那些假教師，如同叫賣的小販唯利是圖，把假貨混進真貨裏，謬講神的道理。保羅是神的僕人，首要條件是真誠，才能把神交託的得救之道，照他從神所領受的，像站在神面前一樣，忠忠實實地傳講。
《馬》加上「我們能」幾個字，便較能看見16節與本節的關係。「這事誰能當得起呢？我們能，因為我們沒有為利混亂神的道」等等。(但仍要按三章5節來理解，保羅在那裏說，他能承擔的乃是出於神。)許多人是指意圖叫哥林多信徒離開保羅的猶太教師。這些人是怎樣的？保羅說他們為私利販賣、出賣神的道。他們有圖利的動機。他們把神的工作變為可圖利的職業。為利一詞也用於那些在酒中攙進雜質的人。這些假師傅也把自己的道理攙進神的話語中。例如，他們把律法和恩典混淆了。
保羅並不是那些混亂神的道之人的一分子。他可以從四方面描述他的事工。首先是由於誠實，意指他的事工並沒有任何隱瞞之處，是誠實的。在他的事工中並沒有詐騙或托辭，每一件事都是公開的。羅伯遜幽默地解釋這意思說：「保羅的漿果從表面的到底下的都一樣好。」
其次，他描述他的事工是由於神。換句話說，他所說的每一句話都是出於神的。神是信息的源頭，而他也從神得著力量去繼續作工。其後，他再加上在神面前，意思是保羅事奉神的時候，自覺神常常在看顧他，他感到要向神交待，並知道沒有任何事可瞞過神的眼。最後，他再加上憑著基督講道，意思是他是奉基督的名、憑著基督的權柄講道，他作基督的發言人。
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記這事的信在何時寫成，怎不見有記載的呢？
2:3 保羅提到曾經寫了一封信，這封信並不是哥林多前書，而是在哥林多前書和後書中間的一封信，這是在他那次痛苦的探訪後寫成的（參2:1）。
保羅因為愛他們而責備他們，有時候要提醒他人，好像很難啟齒……
2:4 保羅並不喜歡責備他的朋友和弟兄，但由於他關懷哥林多信徒的緣故，不得不直斥他們的不是。“朋友加的傷痕，出於忠誠；仇敵連連親嘴，卻是多餘。”（箴27:6）我們如果知道自己的朋友作了錯誤的抉擇，卻置之不理，任由他們繼續下去，那我們就不是真誠地愛他們。愛表示誠實地對我們所愛的人分享我們的關懷，幫助他們做神最希望他們做的事。我們若是不想幫助人，這表示我們只關心那些發生在自己身上的事，而不理會發生在他人身上的事。
有人說教會對待犯錯的人，不是過於寬容，就是過於嚴厲，你認為呢？
2:5-11 當一個人犯了罪，被教會懲治了，而又真誠地悔改後，教會就必須重新接納他，因他需要友誼和安慰。這裡提到的人，可能就是在哥林多前書第2章所提到令保羅極度憂傷的人，又或者是第5章所提到要被紀律處分的人。保羅那封痛苦的信終於令哥林多信徒悔改了（7:8-14），他們處罰了這個犯罪的人，並引導他悔改。教會的紀律必須容許人能夠回復原來的位置。我們執行教會紀律時最常犯的兩個錯誤是：過於寬容，不能糾正錯誤；過於嚴厲，不容人有悔改的機會。所以，有時需要嚴肅對付罪惡，有時也需要安慰關懷。
有時候執行紀律難免會嚴厲一點，不過其背後動機定要是……
2:11 我們執行教會紀律，目的是要使教會保持純潔和挽回跌倒的人。可是撒但要危害教會，企圖使教會在執行紀律時毫無寬恕的心。這引致那些紀律執行者為自己的純潔而自豪；也令那些被懲治者感到痛苦，甚至以後不再到教會來。我們必須記著教會執行紀律的目的是要挽救人，使他回到肢體的關係中，而不是要毀滅他。我們還要謹慎，別讓人借教會紀律的名義而公報私仇。
保羅和這個提多定然是很好的，你看保羅多擔心他……
2:13 提多是一個希臘信徒，是保羅所鍾愛及信賴的人（提多書便是保羅寫給他的信）。提多是收集捐款、救濟耶路撒冷窮乏信徒的負責人之一（8:6）。保羅可能曾經差遣他傳遞這封憂傷的信。在前赴馬其頓的途中，保羅希望與提多在特羅亞會合，但是卻沒有遇上。他為著提多的安危惴惴不安，於是便離開特羅亞到馬其頓去找他。在那裡保羅終於找到提多（7:6），並從他口中得知哥林多教會的好消息（7:8-16）。這促使保羅寫成這封信，並且由提多親自送往哥林多（8:16-17）。
對信與不信的人而言，保羅所言的“香氣”是有分別的……
2:14-16 當羅馬軍隊舉行祝捷大會時，將軍會把他所擄獲的財物和戰俘，放置在煙霧瀰漫的祭神香燭中。對勝利者而言，這種氣味是馨香可人的；但對於那些被公開展覽的俘虜而言，卻是死亡和奴役的味道。基督徒在傳福音時，這福音對部分人而言果真是福音，信的人會嗅到這個賜生命的福音的香氣，但對不信的人，卻是厭惡性的。它的氣味就是令人作嘔的死的氣味——其實是他們自己發出來的。
我們不配，這我知道，但我們作主的工，是靠賴……
2:16-17 保羅問：這事誰能當得起呢？我們是有缺陷的，惟有常常靠神才能當得起（參3:5；林前15:10）。祂呼召我們，差遣我們（參太28:18-20）；又賜下聖靈，使我們能藉著基督的能力說話。因此，只要我們知道是神使我們當得起，能為祂所用，就可以克服“不配”的感覺。所以，我們服事神，是看祂能藉我們做甚麼，而非看我們靠自己不能做甚麼。
在保羅時代有為私利而傳福音的；今天的世代，也會有麼？
2:17 在保羅的時代，有些傳道者好像沿街叫賣的小販，他們宣講，卻不理解福音的真正內容，也不理會聽眾的反應；他們並不關心天國的拓展，只想賺錢。今日仍有許多這一類人，他們只關注錢財，不想傳講真理。所以，真正為神說話的人，必須是真誠和正直的，不應該為自私的目的而去傳道（參提前6:5-10）。