<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
3:12 我們因信耶穌，就在他裏面放膽無懼，篤信不疑地來到 神面前。
《馬》由於基督的工作和我們與祂聯合，我們現今得著不能言喻的權利，隨時進到神面前，滿心相信禱告必蒙垂聽，毋須懼怕受責備（雅一5）。我們放膽無懼，因我們作兒女稱呼父神，態度尊敬，便沒有懼怕。
我們可以來到神面前，因我們在禱告裏有自由向神說話。我們篤信不疑，因有把握得到一個可喜、蒙垂聽、有智慧和仁愛的答案。這些都是因信耶穌，就是我們在主耶穌基督裏的信心。
3:13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。
《馬》保羅因看見自己的尊貴職事，並其奇妙的效果，便鼓勵聖徒不要因他所受的苦而灰心。縱使忍受患難，他因著能向外邦人傳道而感到歡欣。他勸他們不要因他遭遇的困難而灰心，倒更當因他被算是配為主耶穌受苦而引以自豪。
他們應因著他受患難反而帶給他們和其他外邦人的益處而歡樂；他們當看他現今被囚為榮耀，不是羞辱。
3:14 因此，我在父面前屈膝，
《新》14～21：保羅因認識神在信徒身上所有的作為，因而發出這樣的禱告。神最主要的恩賜是「能力」（3:16、20）和「愛」（3:17-19）。
《新》因此：重新回到3:1的思想。
《新》我…屈膝：為要表達心中深切的情感和敬畏，因在保羅的時代，人通常站著禱告。
《啟》屈膝：是對神深切的敬愛和無比的尊崇。
《馬》現在，使徒保羅重拾由第1節開始、被這奧祕的插曲中斷的思路。故因此一語是回看第二章形容外邦人按本質，和他們藉與基督聯合的身分。他們從貧窮和死亡變為豐盛和榮耀。使徒保羅禱告，求他們因地位被高升，常活在實際的喜樂之中。
他禱告的姿勢也被提到：屈膝。這並不是指跪下是禱告的必然體姿，但這必須常是我們心靈的態度。我們可在行路、坐下或躺臥時禱告，但我們的靈應當謙卑、尊敬而下跪。
這禱告是向父的。廣義說，神是所有人的父，意思是父神是他們的創造主（徒一七28-29）。狹義說，父神是所有信徒的父，意思是祂把他們生進祂屬靈的家（加四6）。還有特別的意思，祂是我們主耶穌基督的父，意思是他們本是同等的（約五18）。
3:15 （天上地上的各（或譯：全）家，都是從他得名。）
《新》家：這個字在希臘文裏與「父親」一詞相似，因此可以說「家」（與它的存在）是從「父」字而來。神是我們的父，所以我們可以坦然無懼地向祂禱告。
《馬》保羅看見父神的獨特角色，天上地上的各家，都是從祂得名。意思可能是：
1.天上地上所有得贖的人，都以祂為一家之首。
2.所有受造者，包括天使和人類，都欠祂創造之恩，不僅是個人的創造，還有各家的創造。天上各家包括不同級別的天使；地上各家就是從挪亞繁衍出來的各民族，現在已分為不同的國家。
3:16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，
《啟》16～19：這幾節是保羅禱詞的內容。參3:14註。他求神剛強信徒心裏的力量，使愛心堅強穩固又能明白神的愛過於人所能測度，因而謙卑虛心恭敬主前，為祂的大力大愛所充滿。這“力量”和“愛心”是神的恩賜。
《馬》我們不禁感覺到保羅的祈求廣大：求祂按著祂豐盛的榮耀……叫你們……。他祈求聖徒的靈命能剛強起來。剛強到什麼地步？詹姆遜、霍石、鮑爾朗答道：“根據祂豐富的榮耀，並非按我們狹隘的心腸。”
傳道者常指出，從……豐足取出和按著……豐盛是有分別的。富有的人從他的豐足取出，施與微不足道的數目，這與他的財富不成比例！保羅求神按著祂十全十美的豐盛，賜予力量。主有無限豐盛的榮耀，聖徒要預備好迎接主所傾倒的豐富！我們為什麼向如此偉大的君王求那麼少呢？有人向拿破崙求極大的恩寵，就立刻得到了，因為拿破崙說：“他祈求愈大，使我愈有光榮。”
我們來看保羅禱告的細節。看似一連串個別的祈求，但我們當思想這是個過程，每個祈求都是下一個的根據。試想這是個金字塔：第一個祈求是底層的石頭。當禱告繼續，保羅就把金字塔建上榮耀的高峰。
第一個祈求，是叫他們心裏（下文作“內在的人”，參看聖經新譯本）的力量剛強起來。所求的祝福是屬靈的能力；並不是施行引人入勝的神蹟，而是成為成熟、穩定、有智慧的基督徒所需的屬靈活力。賜這能力的是聖靈。當然，祂必須透過我們以神話語為糧、呼吸禱告的純淨空氣，並在日常事奉主上操練，才可把這能力賜給我們。
經歷這能力的是內在的人（聖經新譯本；和合本作“心裏”），就是我們本體的屬靈部分。這內在的人喜歡神的律（羅七22）；外體雖毀壞這內在的人仍一天新似一天（林後四16）。這內在的人雖是出於神，但仍需要能力、生長和發育。
3:17 使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，
《新》住：指完全的同在。基督已住在以弗所信徒生命裏面（參羅8:9）。
《新》心裏：指整個內在的自我。
《馬》第二步是使基督因你們的信，住在你們心裏。聖靈策勵的結果是：我們剛強起來，使基督……住在我們心裏。事實上，主耶穌在信徒信主時，就親自內住在信徒裏面（約一四23；啟三20）；但這不是禱告的主題。這不是祂內住在信徒裏面的問題，而是祂能否安居的問題！祂長遠住在每個得救的人裏，是永久的住客；但祂要求進入每個房間和內室，藉此祂不致因犯罪的言語、思想、動機和舉動而憂傷，並享受與信徒不斷的交通。
基督徒的心就是基督的家，是祂最喜愛的地方──就像馬利亞、馬大和拉撒路在伯大尼的家。故然心是指屬靈生命的中心，控制行為的每方面。實際上，使徒祈求基督的主權推展至我們所讀的書、所作的工、所吃的糧、所花的錢、所說的話上──簡言之，就是我們生命中每個細節。
我們靠聖靈愈得剛強，我們就愈像主耶穌自己。我們愈像祂，祂便愈“能安居，在我們心中賓至如歸。”（鄔斯特評註）
我們因信，進入祂內住的福分裏。這包括不斷倚靠祂、不斷向祂降服，並不斷承認祂是“心裏的一家之主”。正如羅倫斯弟兄欣然指出，我們“因信操練祂的同在。”
於此，保羅的禱告已包括三位一體神的每個位格。他求父（14節）藉聖靈（16節）使信徒剛強起來，好讓基督在他們心裏安居（17節）。
基督在心裏通行無阻的結果，是叫基督徒的愛心有根有基。保羅在此藉用植物學和建築學的辭彙。植物的根供應養分和維持；建築物的地基是樓宇的根基。如史廓治所說：“愛是我們的生命紮根的土壤，也是我們的信心安處的磐石。”
愛心有根有基，就是要建立在以愛為生命的方向。愛的生命是仁慈、不自私、破碎和溫順的生命。這是基督的生命，在信徒身上表達出來（參看林前一三4-7）。
3:18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，
《馬》剛才的祈求，概述了一個屬靈長進和發展的過程，預備神的兒女能完全掌握和眾聖徒一同明白基督的愛，（“基督的愛”這子句在原文沒有，和合本加上，以便明白），是何等長闊高深。
在談到長闊高深之前，請先注意和眾聖徒這子句。題目很廣大，每位信徒只能掌握其中一小部分。故此，我們有必要與別人一同研習、討論和分享。聖靈使用有心的信徒，聚集一同默想，從聖經發掘更多新的亮光。
長、闊、高、深，常被指作基督的愛，儘管經文未有提到。其實，基督的愛在下一句才提到。若是指基督的愛，便可看出以下的關係：
闊──世人（約三16）
長──永不止息（林前一三8）
深──且死在十字架上（腓二8）
高──直到天上（約壹三1-2）
邁耳說的很好：
我們的眼界向前看或回顧，都歷久常新。我們看耶穌的臉，有上數千年的日子，就正如我們初登樂園門前一樣，祂的臉是活潑、迷人、深不可測的。
但長闊高深也可指在以弗所書有重要地位的那奧祕。事實上，長、闊、高、深在經文本身也俯拾即是：
1.闊：描寫於二章11至18節，指神施恩廣博拯救猶太人與外邦人，然後將他們都歸入教會。這奧秘包含這兩類別的人。
2.長：是從永遠到永遠。昔日，信徒從創立世界以前在基督裏蒙揀選（一4）；將來，在永恆裏神要向我們長遠揭示祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈（二7）。
3.深：二章1至3節有栩栩如生的描述。我們曾陷入無法言喻的罪和墮落的深淵裏。基督來到這污穢、敗壞的深淵，目的是為我們死。
4.高：在二章6節。我們不單與基督一同復活，還一同坐在天上的寶座上，分享祂的榮耀。
長、闊、高、深，是如此浩大，直到永遠。我們默想，就如史廓治說：“我們所能作的，是從繽紛的聖潔話語中找出秩序來。”
3:19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫 神一切所充滿的，充滿了你們。
《新》過於人所能測度的：不是不可知的，而是因太偉大而使人不能完全知道。
《新》所充滿的：神一切的屬性都是無限的，祂容許我們支取祂的資源—此處是祂的愛。
《馬》接著使徒保羅籲請聖徒要藉經歷，以能知道基督那超乎知識的愛。他們永遠也無法認識得透徹，因為這愛是無岸的海洋；但他們的認識可以與日俱增。故此他祈求我們對奇妙的主那奇妙的愛，有深刻而實際的認識和享受。
這偉大禱告的高峰，就是保羅祈求叫神一切所充滿的，充滿了你們。神本體一切所充滿的，都居住在主耶穌裏（西二9）。祂因著我們的信心愈能內住我們心中，神一切所充滿的便愈多充滿我們。我們永不能被神一切所充滿的全然充滿，但這是我們所朝著的目標。
雖然我們已討論過本節，但必須說我們所認識的只是鳳毛麟角。我們研讀聖經，很多時候發現其中真理是超乎我們的能力去明白或解釋的。我們可以用比喻解釋，譬如針箍掉在海洋裏便盛滿了水，但只佔海洋的極小部分而已！我們已提過這一切。奧祕仍是奧祕。我們只能對神的話語產生敬畏，並讚歎其無窮無盡。
3:20 神能照著運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。
《新》充充足足…超過：特別指以弗所書本段所談的內容，但又不限於此。
《啟》20～21：這兩節為頌讚詞，本書的第一部分至此結束。我們存在的最終目的是榮耀神。在21節裏，“教會”與“基督耶穌”並提，說明教會在神的計劃中地位重要且獨特。
《馬》禱告以一段感動人心的頌讚作結束。上述的祈求極闊、放膽，甚至幾乎不可能。但神能成就超過我們所求所想的。祂能力的浩大，從保羅以迭字金字塔方式，來形容極豐富的祝福便可看見：
能
能成就
能成就我們所求的
能成就我們所想的
能成就我們所求所想的
能成就一切我們所求所想的
能成就一切超過我們所求所想的
能充足的成就一切超過我們所求所想的
能充充足足的成就一切超過我們所求所想的
神答允禱告的方法，乃是照著運行在我們心裏的大力。這是指著聖靈，祂不斷在我們生命裏工作，務要結出有基督性情的果子、責備我們的罪、在禱告中引導我們、在敬拜中感動我們、在事奉中指引我們的路。我們愈把自己獻上給祂，祂就愈有效模造我們似基督的樣式。
3:21 但願他在教會中，並在基督耶穌裏，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！
《新》但願他…得著榮耀：這是我們存在的最終目標（見1:6及註釋）。
《新》在教會中，並在基督耶穌裏：這兩者有顯著的平行地位。神已呼召教會，使教會具有獨特的地位和職分（參3:10；4:1）。
《馬》神是讚美的對象，且配得永遠的讚美。祂的智慧和能力顯於眾天使天軍；顯於太陽、月亮、星宿；顯於動物、鳥類、魚類；顯於火、雹、雪、霧；顯於風；顯於大山、小山、樹木；顯於君王萬民、老人少年；又顯於以色列和列國。這一切都要讚美主的名（詩一四八）。
有另一群人，要把無窮盡的榮耀歸給神，就是教會──基督是頭，信徒是身體。這得贖的團體是永遠的見證人，證明祂那無可比擬、令人驚歎的恩典。威廉斯寫道：
這位作為神和父的神，祂的永遠榮耀要在教會和基督耶穌裏，顯明出來，直到萬世萬代。何等驚人的宣言！基督與教會成為一體，永遠展示的媒介。
現在，教會應當“在讚美的事奉上、肢體純潔的生活上、福音廣傳全地上，並為人類苦痛和需要而服侍上”（節錄自歐德曼著作），把榮耀歸給祂的名。
這讚美的期間，要直到世世代代，永永遠遠。當我們聽見保羅在教會中間，並在基督耶穌裏，呼召人向神發出永遠的讚美，我們心中的反應是衷心地說阿們！
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<聖經靈修版／網路>
我也想到神面前，但我怕，不知道為甚麼，就是怕，祂那麼權威，那麼——祂是……
3:12 能夠放膽無懼地來到神面前，是何等大的特權！多數人在會見權勢顯赫的統治者時，都會感到顫慄，但感謝基督，藉著信心我們可以透過禱告直接來到神面前。我們藉著與基督聯合，成為神的兒女；我們知道，祂會伸開雙臂歡迎我們。不要懼怕，向神傾訴一切的事吧，祂多麼樂意聆聽你的傾訴！。
保羅受苦，又不是我受苦，怎會是我的榮耀？如果你受苦是為別人的榮耀，你會受嗎？
3:13 為何保羅的受苦會令以弗所的弟兄姊妹得榮耀呢？如果保羅沒有傳福音，就不會被囚在獄中，以弗所人也就不會得以聽聞福音而悔改信主。正如一個母親忍受生產的痛苦，把新的生命帶到世界一樣；保羅承受了遭迫害的痛苦，將新信徒帶到基督的面前。順從基督絕非易事，祂呼召你背起你的十字架來跟從祂（參太16:24），這就是說，願意甘心受苦，使福音可以遍傳；我們為別人受苦和犧牲，以至別人能夠得益，我們應該感到榮耀。
神的家是——你數得出它的特質嗎？你的教會可是這樣的？
3:14-15 神的大家庭包括所有從前、現在、將來的信徒，我們都是一家人，共有一位父親。神是一切受造物的源頭、萬物的主宰，應許把愛心與能力賜給祂的家庭——教會（3:16-21）。我們希望獲得神的賜福，就必須與其他信徒保持聯絡。獨斷獨行的人把自己孤立於神家之外，就是叫自己與神的能力斷絕，變得孤立無援。
基督的愛是何等長、闊、高、深——從來人都是這樣說，但其真正的內涵究竟是……
3:17-19 神的愛是全然的，祂的愛極長——延續至我們整個生命；極闊——遍及我們經驗的每個角落，伸展至全世界；極高——帶領我們的敬拜讚美到頂峰；極深——觸及沮喪、失望、甚至死亡的深淵。當你感到被孤立、被棄絕時，謹記你絕不會失去神的愛（有關神不能測度、不能耗盡的愛的祈禱，請參羅8:38-39）。
主啊，我求聖靈充滿我的弟兄姊妹——你有祈禱如保羅所求的一樣嗎？也為自己求嗎？
3:19 “神的豐盛”惟有在基督裡完全流露出來（參西2:9-10）。與基督聯合，藉著祂滿有能力的靈，我們都是完全的，都能得到神的豐盛。我們每日為主而活，就要通過信心和祈禱運用這豐盛。保羅為以弗所信徒的祈禱，也是為你的祈禱，你可以祈求聖靈完全充滿你生命的每個部分。
這麼快就說阿們？以弗所書還沒有完啊！
3:20-21 這段頌讚神的祈禱是以弗所書第一部分的結束語，在這部分保羅描述教會不變的角色。第二部分即4至6章他將論述教會成員應當如何達成神合一的期望。保羅的大部分書信，都是先提出教義的基礎，然後才論述教義如何應用在具體的生活上。