2012年11月2日 星期五

20121102帖撒羅尼迦前書5章12-28節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

5:12 弟兄們,我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人,就是在主裏面治理你們、勸戒你們的;

   《新》那在你們中間勞苦的人:我們對這段時期教會的組織和領導所知甚少,但這裏可能是指長老。

   《馬》也許在帖撒羅尼迦教會的長老已經責備過那些不工作、卻“依賴別人”的人。無疑,有些不務正業的人沒有聽取這個責備!這就是勸勉作領袖的和被帶領的人的原因。

  保羅勸籲聖徒敬重那在他們中間勞苦的人,意思是要尊重、順服他們屬靈的指引。就是在主裏面治理你們、勸戒你們的這句已經將意思說明了。長老是作為神的羊的牧羊人,他們的職責是教導、管治和警戒。

  新約裏有不少經文表示使徒時代的教會裏沒有一人式的管治,本節是其中之一。每一家教會都有一群長老,他們負責牧養當地的羊。鄧尼解釋說:

  帖撒羅尼迦沒有單一位主席會長或只有一位神僕作為牧師的,在某程度上獨攬教會的責任。主席會議是由多人監管的。

  然而,沒有“一人式”的管治,並不使“人人式”的管治變得合理。教會不應是民主的,卻應是精英式的管治,由最優秀的人來管理。

5:13 又因他們所做的工,用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。

   《新》又因他們所做的工:原因不僅是為了個人的愛慕,或敬重他們崇高的地位,而是由於讚賞他們的工作。

   《新》彼此和睦:這句話應用於一般的基督徒關係,但這裏可能是特別指領袖與被帶領者之間正確的關係。

   《馬》作長老的就是作主的代表,他們的工作就是神的工作。因此,他們應當極受尊敬和愛護。你們也要彼此和睦這句並非額外加插的。世界各地基督徒的首要問題就是相處上的問題,每一位信徒都有足夠的肉體本能去拆散或破壞任何一家教會。我們只有從聖靈得著力量,才能叫愛心、犧牲、耐性、仁慈、溫柔的心及寬恕人的心增長。這些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保羅警告他們,彼此和睦的一個特別威脅就是在領袖之間的結黨。

5:14 我們又勸弟兄們,要警戒不守規矩的人,勉勵灰心的人,扶助軟弱的人,也要向眾人忍耐。

   《新》不守規矩的人:(編者註:新國際版譯作「閒懶的人」)指閒散的人。有些帖撒羅尼迦人似乎十分肯定主再來的時候已十分接近,以致他們放棄工作準備迎見主,但保羅說他們應當工作。

   《新》灰心的人…軟弱的人:剛強的人要幫助這些人,不要拒絕他們(參羅14:1-15;林前8:13)。

   《馬》本節似乎是寫給教會的屬靈領袖,告訴他們如何對待有問題的弟兄:

  1.警戒不守規矩的人──那些人不肯一起同步前進,卻藉著他們不負責任的行為堅持擾亂教會的和睦。這裏所說的不守規矩是指那些拒絕作工的人,他們與帖撒羅尼迦後書三章6至12節說的人一樣,都不自律、不願工作,卻好管閒事。

  2.勉勵灰心的人──就是那些常常需要勸勉的人。他們需要人鼓勵,幫助他們跨越困難,繼續信心堅定地跟隨主。

  至於英王欽定本的譯法作“安慰心靈脆弱的人”,柯靳格有這樣的評述:“若然這個詞是指心靈脆弱,我們便會仍然安慰他們。當福音傳給他們時,他們都似乎聚在一起。”這豈非向福音和基督教會的致意?起碼他們能找到同情、愛心和為人設想的地方。

  3.扶助軟弱的人──就是幫助那些靈性、德行或肉身上軟弱的人。這裏主要的意思可能是給予信心軟弱的人靈性和德行上的支持,不過,我們也不應排除經濟上的援助。

  4.向眾人忍耐──當別人急躁,或惹你生氣時,就要向他們顯示你長時間容忍的恩賜。

5:15 你們要謹慎,無論是誰都不可以惡報惡;或是彼此相待,或是待眾人,常要追求良善。

   《新》以…報:報復絕不是基督徒應選擇的方式(參羅12:17;彼前3:9)。基督徒蒙召是要去赦免人(見太5:38-42;18:21-35)。

   《啟》本節是信徒對一切人應持的態度:不但勿以惡報惡,更應積極地以德報怨,以善報惡。

   《馬》現在保羅對眾基督徒說話,他禁止有任何報復的念頭。人的自然反應是,給對方還擊或以牙還牙。但基督徒應該因為常與主耶穌相交的緣故,能夠作出超自然的反應。換句話說,他們要向其他信徒和未得救的人表現出他們性情上的仁慈和仁愛的心。

5:16 要常常喜樂,

   《新》人在某些場合自然會高興,但基督徒的喜樂並不倚靠環境。這喜樂是來自基督所成就的,而且是持久的。

   《啟》16~18:提出三個簡短的信徒守則:1.常常喜樂,在患難中也不例外;2.不住的禱告,與神經常保持親密交通;3.凡事謝恩,不問遭際苦樂,環境順逆。能遵行這三者才算真正度基督裏的信徒生活。信徒因為靠了主基督,才能做到這三事。

   《馬》喜樂是基督徒常常經歷的感受,即使在最惡劣的環境下,基督徒仍能喜樂,因為基督是他們喜樂的泉源和主題,而且基督掌管著環境際遇。順帶一提,“要常常喜樂”在希臘文新約聖經裏是最短的一節,雖然中文聖經最短的一節卻是:“耶穌哭了。”

5:17 不住地禱告,

   《新》關於如何實行不斷(或經常)的禱告,見1:3;2:13;羅1:9-10;弗6:18;西1:3;提後1:3。

   《馬》基督徒禱告的態度應該是持恆的──但並非放下一切常務,全時間用來禱告。基督徒當經常按時候禱告,在必要的時候,也當在毫無準備下即席禱告。基督徒享受藉著禱告與主不斷相交。

5:18 凡事謝恩;因為這是 神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。

   《新》正如5:16,基督徒與一般世人有別。因著神所做的一切,基督徒無論在甚麼景況中都不斷感謝神(參弗5:20)。

   《馬》向神謝恩應是基督徒本有的情感。若然羅馬書八章28節說得對的話,那麼我們應當能夠在任何時候、任何環境都凡事讚美主,只有這樣做,我們才不會容納罪了。

  這三個良好習慣被稱為教會常規。它們代表神在基督耶穌裏向我們所定的旨意。在基督耶穌裏這幾個字提醒我們,祂在地上傳道的時候,教導了我們這些東西,並且祂是祂所有教訓的一個活生生的樣本。祂藉著教訓和榜樣向我們顯明神關乎喜樂、禱告和謝恩的旨意。

5:19 不要消滅聖靈的感動;

   《新》聖靈的感動:(編者註:新國際版譯作「聖靈的火」)聖靈的同在有一種溫暖和光輝,使這句話顯得合宜。保羅所反對的行為可能包括閒懶、不道德,及他曾斥責的其他罪惡。另一方面,他可能在警告對崇拜存一種機械化的態度,這種態度不鼓勵在教會的聚會中顯示聖靈的恩賜(見5:20)。

   《馬》接下來的四節經文似乎都是處理在教會裏的行為。

  消滅聖靈的感動是指遏止祂在我們中間工作、限制祂並妨礙祂。罪會消滅聖靈的感動,傳統習俗會消滅祂的感動,在公開的敬拜中人定的規條守則也會消滅祂的感動,不和睦也會消滅祂的感動。有人曾說:“冷淡的表情、傲慢的言語、沉默、漠視不理睬等等都消滅聖靈的感動;不同情的批評也同樣會消滅祂的感動。”雷歷說,無論何時,當祂的傳道工作在個人裏面或教會裏面遭人阻止,聖靈的感動便會被消滅。

5:20 不要藐視先知的講論。

   《新》先知的講論:關於先知講道的恩賜,見羅12:6;林前12:10、28;13:2;14章;弗4:11。關於先知的功能,見林前14:3。

   《馬》若將本節連到上一節來看,我們會想到,當我們藐視先知的話時,我們就是消滅聖靈的感動了。舉例說,一位年輕的弟兄在公開講道時說了一些不雅的話。我們若藉著抨擊他來使他對自己為基督所作的見證感到羞恥,這就是消滅聖靈的感動了。

  按照新約的基本意思說,預言就是說出神的話。先知受默示所說的話為我們保存在聖經裏。預言的另一個意思是表明神的心意,就是在聖經裏所揭示的。

5:21 但要凡事察驗;善美的要持守,

   《新》凡事察驗:重視先知講道(5:20)並不等於說對任何自稱奉主名而講道的人都毫不懷疑地接受。保羅沒有說要用甚麼具體的方法去試驗,但他清楚表明,每一種教訓必須受察驗—當然這些教訓必須符合他所講的福音。

   《馬》我們要評估所聽見的,那真實、正確、善美的,都要持守。神的話語就是我們察驗所有講道和教訓的準則。無論在那裏,只要聖靈有自由透過不同的弟兄說話,就往往會有濫用的情形。消滅聖靈的感動不是補救這些濫用情況的途徑。

  正如鄧尼博士所寫一樣:

  一個公開的聚會、一個說預言的自由、一個有聖靈透過某人說話的集會,都是現代教會迫切的需要之一。

5:22 各樣的惡事要禁戒不做。

   《啟》凡是經過察驗而站不住腳的教訓,不可接納。這裏不是講行為的善惡,而是禁戒各種以聖靈感動為名卻非出諸聖靈的邪惡行為和現象,包括假先知的講道。這些現象不只見於初期教會,也出現在今天的教會中。我們應記住保羅“禁戒不做”的嚴厲教訓。

   《馬》各樣的惡事要禁戒不作,這可以是指假方言、假預言、或錯誤的教導,或指一般的惡事。

  裴雅森指出,第16節至本節給基督徒心思裏七個清晰的框:

  1.滿心讚美的框(16節):發現神所有的作為都是無限偉大的。

  2.禱告的框(17節):禱告從沒有不適宜或不得體的。

  3.滿心感謝的框(18節):即使落在對肉身來說並不愉快的情況,也常常謝恩。

  4.屬靈的框(19節):祂在我們裏面並透過我們,都有完全的自由。

  5.受教的框(20節):任何神所選擇運用的渠道。

  6.判斷的框(21節):請與約翰壹書四章1節作一比較。凡事藉著神的話語作察驗。

  7.神聖的框(22節):若邪惡的念頭在你心中出現,便當避開那念頭。

5:23 願賜平安的 神親自使你們全然成聖!又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!

   《新》一個典型的禱告。

   《新》賜平安的神:從5:12-15來看,這是一個很恰當的稱呼。但保羅經常在書信接近尾聲時如此稱呼神(參羅15:33;16:20;林前14:33;林後13:11;腓4:9;參帖後3:16)。

   《新》你們的靈與魂與身子:保羅是在強調人的整體,而不是要分辨人的各部分。

   《啟》保羅用禱告結束這封信,求神親自成全這些事。願主再來的時候,信徒全然成聖,無可指摘。

   《馬》現在保羅要為那些基督徒祈求神使他們成聖。源頭是那願賜平安的神。從全然這兩個字看見範圍包括“人本體的各部分”。

  本節被某些人勉強用來證明全面成聖的“聖潔”的教義──就是說一個信徒能夠在一生中成為完美,沒有任何罪惡。不過,當保羅祈求賜平安的神親自使你們全然成聖的時候,他並非指以上所說的意思。他並非祈求神根除人犯罪的天性,而是祈求成聖能伸展至他們的人的各部分──靈、魂與身子。

  使徒保羅祈求帖撒羅尼迦信徒得蒙保守。這個保守應包括全人的──靈、魂與身子。請注意次序,人往往說身子、魂與靈,神卻往往說靈、魂與身子。在原先的創造裏,靈是最首要的,身子為最次要的。罪卻將這個次序倒轉;人為身子而活,將靈忘卻了。當我們為別人彼此代求的時候,我們應當按照聖經的次序,將屬靈的事放在肉體的需要之上。

  從本節及其它經節來看,很明顯人的本體是有三部分的。我們的靈使我們能夠與神相交。我們的魂則負責控制我們的情感、欲望、喜愛和習性(約一二27)。我們的身子乃一間房屋,這個人就住在裏面(林後五1)。

  我們的各部分都需要完全蒙保守,就是要保存得完整和健全。一位評註家有以下關於蒙保守的建議:

  1.靈脫離(a)各樣污穢的東西(林後七1);(b)各樣妨礙聖靈見證聖徒與神的關係的東西(羅八16);或(c)各樣防止他尋求敬拜的東西(約四23;腓三3)。

  2.魂脫離(a)邪惡的念頭(太一五18~19;弗二3);(b)與魂爭戰的肉體的私慾(彼前二11);及(c)自滿及爭鬥(來一二15)。

  3.身子脫離(a)沾染污穢(帖前四3-8);及(b)邪惡的用途(羅六19)。

  有些人否認未得救的人有靈,也許他們是根據那些人在靈性上是死的事實吧(弗二1)。可是,未得救的人在靈性上死的事實並不意味著他們沒有靈,就是說,在與神相交上,他們是死了。他們的靈是可以非常活躍的,就是他們在秘術上可以很活躍,但他們卻向神死了。

  藍斯基警告說:

  很多人都滿足於作一個不完全的基督徒,他們生命的某些部分仍是很屬世的。使徒的勸告往往督促我們本性的各方面,因此沒有人能逃避淨化過程。

  使徒保羅祈求神的成聖和保守能伸至他們個性的各部分,使信徒在主耶穌基督降臨的時候無可指摘。這似乎是指著被提之後基督的審判台。那時候,基督徒的生命、事奉和見證將會被複查,他將要得到賞賜,或蒙受虧損。

5:24 那召你們的本是信實的,他必成就這事。

   《新》保羅的信心建立在神的本性上(參創18:25),因為神一定會完成祂所開始的工(見民23:19;腓1:6)。

   《馬》正如從四章3節裏所學習到的,我們的成聖是神的旨意,祂已經呼召我們,叫我最終在祂面前無可指摘。祂既在我們裏面開始了這工作,就必然將工作完成(腓一6)。那召我們的,對祂的應許本是信實的。

5:25 請弟兄們為我們禱告。

   《馬》在保羅結束這封信之前,他邀請聖徒為他們禱告,他從不對禱告的需要產生厭倦,我們也不要生厭。未能為別的信徒禱告乃是罪。

5:26 與眾弟兄親嘴問安,務要聖潔。

   《新》眾:保羅向每一位致溫暖的問安,包括那些他要矯正的人。

   《新》親嘴…聖潔:親嘴是當時一種正常的問安方式,類似現代人的握手(參羅16:16;林前16:20;林後13:12;彼前5:14「用愛心彼此親嘴」)。

   《馬》接著他請眾弟兄彼此親嘴問安,務要聖潔。當時這是可以接受的一種問候方式。在一些國家裏,人們仍然依照習俗,男人親吻男人,女人親吻女人。在別的習俗裏,還有男人親吻女人,女人親吻男人。但在習俗被濫用前,便應被廢止。

  親嘴並非神所規定的問候方式,使徒也沒有教導這是強制的,各人應當遵守。在習俗上,聖經很明智地容許有其他的問候方式,因為親嘴會導致性觀念上的寬鬆。神的靈藉著堅持親嘴務要聖潔來避免這些沒有規律的情況出現。

5:27 我指著主囑咐你們,要把這信念給眾弟兄聽。

   《新》我…囑咐你們:這種強硬的語氣頗令人驚奇,意思是「我要你發誓」。保羅顯然要教會的每位成員都閱讀或聆聽他的書信,知道他對他們的關切和勸戒。

   《馬》使徒保羅鄭重地吩咐說,要把這信念給眾弟兄聽。這裏有兩點應當注意。

  1.保羅強調這封信帶有神話語的權柄。舊約聖經是公開地在會堂裏誦讀出來的。現在這信也要在教會裏大聲地念出來。

  2.聖經是給所有基督徒的,並非給某內部小圈子或特權階級人士。聖經裏所有的真理都是給所有聖徒的。

  鄧尼很聰敏地堅稱:

  福音從來沒有禁止人得智慧和良善。有一點是肯定的,下面的做法是對教會不忠和背叛,使教會的會友長久作小學生或未成年的人,不鼓勵人自由使用聖經,又著意避免聖經的內容被讀給所有的弟兄聽。

  請留意25節至本節所提供的三個作成功基督徒的要訣:(1)禱告(25節);(2)愛其他信徒,與他們相交(26節);及(3)研讀神的話語,並念出來(27節)。

5:28 願我主耶穌基督的恩常與你們同在!

   《新》保羅結束書信時,通常為他的讀者祈求恩惠的福分,有時還加上一些其他福分,如林後13:14。

   《馬》最後,保羅又以自己的寫信特色完結。他以恩典來開始這封寫給帖撒羅尼迦信徒的第一封信,現在,又以同一主題作完結。對於使徒保羅來說,基督信仰從始至終都是恩典。阿們!


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<聖經靈修版/網路>

在我們中間勞苦的人,我是很欣賞他們的,只是論到怎樣敬重他們……
5:12-13 想想你可以怎樣敬重你教會的牧師和領袖。你可以表達對他們的欣賞,告訴他們你如何在他們的領導和教導下得到幫助,感謝他們為你所做的。如果你甚麼都不說,他們怎會知道你的想法?要記著,他們需要、也值得你去支持,你去愛。

又要勸戒,又要扶助,怎才知道人的需要?你可以?告訴我……
5:14 不要與懶惰的人一同懶散,要警告他們;不要斥責膽小怕事的人,要支持他們。許多時候要區分何者是膽小怕事、何者是懶惰並不容易,兩個同樣不做工的人,一個可能因為懶惰,另一個則可能因為害怕做錯事。服事人的關鍵是有敏銳的觸覺:瞭解每個人的情況,並為個別的需要而給予具體和切合實際的幫助。你不瞭解問題所在,就無法有效地幫助別人;除非你知道傷口的所在,否則就不知在何處用藥。

喜樂,禱告,謝恩,都好像與我個性不太合,但保羅說是在基督裡的旨意,不如此可以嗎?
5:16-18 我們喜樂、禱告和感恩的心不應受外在環境或主觀感受所影響。常常喜樂、恆切祈禱、凡事謝恩,這三個教導與我們的本性相衝突,但只要我們能徹底地遵從神的話,就會對人有不同的體會,也會發現原來喜樂與感謝並不是那樣困難的事。

不住地禱告,真的要整天禱告?很為難啊!可以有辦法的嘛……
5:17 我們不可能用所有的時間屈膝禱告,卻可在任何時候皆保持禱告的態度。要培養禱告的態度,我們必須認定對神的依賴,明白神與我們同在,並決定全然地跟隨祂,然後我們自然地會常常做簡短的祈禱。這種祈禱態度不應取代我們定時的禱告,倒應是定時祈禱的延伸。

凡事謝恩,活了這許久,最難懂、難行要算這吧,但怎才算“凡事”——苦難、罪也謝嗎?
5:18 保羅並不是說我們必須“為”每一件發生在自己身上的事而感恩,而是說我們要“在”每一件事上感恩。罪惡並不源自神,我們毋須為罪惡感謝祂;但當罪惡攻擊我們時,我們仍可為祂在苦難中所成就的美事而感恩。

聖靈的感動,我希望有,但又怕別人說我自誇,又怕聖靈召我做我不願承擔的事……
5:19 保羅警告我們不要消滅聖靈的感動,這包括我們不要輕忽、或隨意丟棄聖靈所賜給我們的恩賜。這裡他提到先知講道,在別處他提到方言、教導、勸化、施捨、治理、憐憫人、醫治、信心、行異能等恩賜(參羅12:6-8;林前12:4-11)。有時屬靈恩賜很具爭議性,為教會帶來紛爭,甚至分裂。為避免發生問題,有些基督徒乾脆隱藏聖靈的恩賜,這就削弱了教會的能力。我們不可以消滅聖靈在每一個人身上的恩賜,反倒要鼓勵教會內每個肢體都應用自己的恩賜來建立基督的身體。

人講的若是錯的,也要妥協?不是嘛……
5:20-21 我們不可以拿那些不同意我們信仰的人來開玩笑,反倒要用聖經來衡量他們的看法。倘若我們藐視說真理的人,我們就危險了。所以我們必須小心判別他們所說的話,接納真理的部分,拒絕錯謬的部分。

靈、魂、體三部分,只一部分給神掌管不可以嗎?
5:23 靈、魂、體組成一個完整的人,它們不是完全分割開的。神要參與我們生命的每一個層面。我們不能每星期只抽一日來為神而活,在順服祂的事情上只說不做。基督要掌管我們的一切,而不單單是“宗教”那部分。

看完了整卷書,我想你也知道他們所面對的問題吧……
5:28 帖撒羅尼迦教會是一間年輕的教會,需要別人的幫助和鼓勵。他們面對的逼迫和文化上的挑戰,都對初信者的信心構成威脅。所以,保羅寫信鞏固他們的信心,又鼓勵他們抵禦逼迫與試探。我們也有責任扶持初信的人,使他們能繼續持守信仰,而不被錯誤的臈導和行徑帶離正道。



2012年11月2日靈修小品



靈命日糧/網路

敲響警鐘

務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。—彼得前書5章8節

  在一個秋季清晨,天還沒亮我便開車去上班。突然有個棕色身影在我的車燈前閃過,緊接著是東西撞到車頭的聲音。原來,我差點以112公里的車速撞到一頭鹿!還好那只是側面擦過,車子沒事(就我所見,鹿也平安),但這真的嚇了我一大跳。平常我都用「自動駕駛模式」的心態走這條熟悉的上班路線,但這一驚嚇,讓我不敢再掉以輕心,接著我全神貫注地駕駛車子,同時試著平緩急促的心跳。一大早這樣被嚇醒,真是不好受!但卻猶如敲響警鐘,使我完全清醒。

  使徒彼得也為我們敲響警鐘,雖然令人不舒服但卻有必要。他提醒我們正面對一場屬靈的戰役、對抗強大的敵人。他警告我們:「務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人」(彼得前書5章8節)。這提醒要我們儆醒、正視危險,並隨時預備好抵擋撒但的攻擊!

  唯有當我們意識到每天都有危機四伏,我們才會尋求所需要的幫助。唯有當我們提高警戒,我們才會倚靠主的力量,因祂已勝過我們屬靈的仇敵。WEC

雖有惡者包圍,
我卻不怕戰敗;
因有上帝出征,
仇敵必被擊潰。Sper

基督徒的生命是場戰役。


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靈修靜思/網路

對神活、是神話

我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。(羅十四7至8)

  基督徒另外兩種人生態度表現於另外兩個活著:1.為神活著:今天許多人是為名利活著,或為享樂活著,或為兒女活著。但保羅告訴我們:「沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死……或活或死總是主的人。」有一位傳道人,年輕時曾立志從政救國,信主後,因深深感受到為主而活必須先於為自己對國家民族的理想而活,於是放下從政的理想,獻身事主。

  2.是神活著:在加拉太書二章20節保羅說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。」這樣,人們見到他,就會想到主,如同見到主,這是基督徒靈命臻於成熟的境界。      ~姜武城



2012年11月1日 星期四

20121101帖撒羅尼迦前書5章1-11節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

5:1 弟兄們,論到時候、日期,不用寫信給你們,

   《新》時候、日期:見徒1:6-7。自古以來總有些基督徒嘗試為我們主的再臨確定日期,但帖撒羅尼迦人顯然不屬此類。

   《馬》聖經老師在中斷講章時往往會作出道歉,並解釋這個題目將會稍後繼續。但本章卻在恰當的時候中斷了。保羅要開始一個新題目。他完結被提的討論,然後轉向主的日子這題目。論到(希臘文為peride)這兩個字顯示另一個新的思路,如在哥林多前書常用的一樣。

  被提對於真正的信徒來說是一個帶來安慰的希望,但對於那些在基督以外的人來說,這又會是什麼意思呢?這會指一個時期的開始,就是這裏所說的時候日期。這個時期基本上是關乎猶太人的。在這期間,神會恢復對以色列的管治,並且舊約的先知所指末時的事將會發生。當使徒們問主耶穌祂會在什麼時候建立祂的國時,祂便回答說,那時候、那日期,不是他們可以知道的(徒一7)。這似乎說,時候日期所復蓋的時間是在國度建立之前,並國度時期之前。

  保羅認為不用寫信給帖撒羅尼迦的信徒有關時候日期的事,一方面因為聖徒不會受這些事影響;他們都會在這時期開始之前被帶往天上去了。

  再且,時間日期和主的日子都是舊約裏可找到的題目。被提的日子乃一個奧秘(林前一五51),在使徒時代之前從未顯示出來。

5:2 因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。

   《新》主的日子:見林前5:5。這句話可追溯至摩5:18。在舊約聖經中,是指神臨格人間,用審判或賜福介入歷史的時候。在新約聖經中,審判的觀念繼續存在(見羅2:5;彼後5:9),但它也稱為「得贖的日子」(弗4:30)、「神的日子」(彼後3:12)或「基督的日子」(林前1:8;腓1:6)、「末日」(約6:39)、那「大日」(猶6),或簡稱「那日子」(帖後1:10)。這是萬物的高潮。在此之前會有一些預兆(如帖後2:3),但它的來臨會像夜間的賊一般出人意外(參太24:43-44;路12:39-40;彼後3:10;啟3:3;16:15)。

   《馬》聖徒已經知道有關主的日子的事,但確實的日期卻是個未知之數;那日子會在最料想不到的時候來臨。保羅提到的主的日子又有什麼含意呢?這確實並非一個純粹二十四小時的日子,而是帶有某些特點的日子。

  在舊約時代,這個用語用來描述任何審判、荒涼和黑暗的時期(賽二12、一三9-16;珥二1-2)。那時候,神向以色列的敵軍進發,對抗他們,並決意懲罰他們(番三8-12;珥三14-16;俄15-17;亞一二8-9)。但這也是神因為祂的子民拜偶像和墮落的緣故懲罰他們的時候(珥一15-20;摩五18;番一7-18)。基本上這是對罪的審判,又是因主的緣故得勝(珥二31-32),並給祂忠心的子民無限的祝福。

  將來,主的日子大致上會復蓋時候日期的同一時期。這個日子將會在被提之後開始,並會包括:

  1.大災難,就是雅各遭難的時候(但九27;耶三○7;太二四4-28;帖後二2;啟六1-一九16)。

  2.基督與祂的聖徒來臨(瑪四1-3;帖後一7-9)。

  3.基督在地上作王一千年(珥三18〔比較14節〕,亞一四8-9〔比較1節〕)。

  4.用火將天與地作最後的毀滅(彼後三7、10)。

  主的日子就是當耶和華要公開介入人類的事情,這日子有以下幾個特色:審判以色列人的仇敵、審判以色列國背道的部分、拯救祂的子民、為祂自己建立和平繁榮及榮耀的基督的國。

  使徒保羅提醒他的讀者,主的日子會好像夜間的賊一樣來臨,是完全料想不到的,使人無法戒備,世人都完全沒有準備。

5:3 人正說「平安穩妥」的時候,災禍忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣,他們絕不能逃脫。

   《新》災禍:(編者註:新國際版譯作「毀滅」)不是全然滅絕,而是與主全然隔離(帖後1:9);因此人生及其中一切矜誇的成就都被毀去。

   《新》忽然:保羅強調不信者感到驚奇,所用的這個字在新約聖經其他地方只出現過一次,即路21:34(「忽然」)。

   《新》產難:這裏的含意,不在於生產孩子的疼痛,而是指這些陣痛的突然來到及不可避免。

   《新》絕不能:在希臘文中是強調語氣的雙重否定,這種文法結構,保羅在他全部作品中只用過四次。

   《啟》陷在罪惡中的人總會自己欺騙自己,說不會有主再降臨審判眾人的事,可以盡情享樂(彼後3:3-7)。保羅因此說,不可相信這些假先知的話,災禍與滅亡會突然來到,他們絕難逃脫。他用婦人產前的陣痛作比喻,說明主來就像陣痛臨到分娩前的婦人那樣突然,那樣無可避免(參詩48:6;賽13:8)。

   《馬》這日子的來臨像騙人的事,是突發、毀滅性、無法避免、不可逃脫的。

  那時候世上會洋溢著信心及安穩的氣氛,神的審判卻突然開始,以一股巨大的破壞力從天上倒下來。災禍並非指喪失、不存在或煙滅,而是指失去美好的生命或甚至敗壞人生存的目的。這將會無法避免,不能躲避,正如產難臨到懷胎的婦人一樣。不信的人無法避過這次審判。

5:4 弟兄們,你們卻不在黑暗裏,叫那日子臨到你們像賊一樣。

   《新》黑暗:信徒不再活在黑暗中,他們也不屬於黑暗(5:5)。見約1:5;徒26:18。

   《啟》4~5:保羅拿信徒來和一般人作對照。那些不信的人是活在黑暗中,賊出沒藉黑暗掩護,但基督徒都是光明之子,生活在福音的光照中,具有光的美質。

   《馬》有一點很重要,注意“他們”這個代名詞在前面的經節轉為接著的經節的你們和我們。

  主的日子對於未得救的世人來說是一個震怒的時刻,但對於我們又有什麼意義呢?答案就是,我們並不落在危難當中,因為我們都不在黑暗裏。

  那日子會像賊一樣在夜間來到(2節),只會以像賊一樣的方式臨到,只會臨到那些在黑暗裏仍未悔改信主的人身上。那日子並不會臨到信徒身上,因為他們都不在黑暗裏。

  初次閱讀本節的時候,我們以為這是說主的日子會臨到信徒身上,只是不以像賊一樣的方式。但事情不是這樣,那日子不會臨到他們身上,因為當賊在夜間來到這世界的時候,聖徒正住在永遠的光明中。

5:5 你們都是光明之子,都是白晝之子。我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。

   《新》在閃系語言中(例如希伯來文),作為某種特質「之子」,是表示有該特質的特徵。基督徒不僅活在光明中,他們有光明的特徵。

   《馬》所有基督徒都是光明之子,都是白晝之子,他們都不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。就是因為這樣,他們得免受神的審判,但神的審判卻要向那些拒絕祂兒子的世人傾倒。主的日子的審判,目標只在審判那些落在道德的幽暗及靈性的黑夜中,並遠離神的人身上。

  這裏說到基督徒是白晝之子,並非指主的日子。白晝之子指屬於道德上正直的範疇以內的人。主的日子卻是一個審判的日子,要審判那些屬於道德上幽暗的範疇以內的人。

5:6 所以,我們不要睡覺像別人一樣,總要警醒謹守。

   《新》睡覺:不信的人在靈性上是魯鈍的,但「光明之子」卻不應像他們那樣沉睡。

   《新》儆醒:直譯作「看守」,這與保羅所強調的基督再來是吻合的(參太24:42-43;25:13;可13:34-37)。

   《新》謹守:與5:7中所提的行為成強烈對比。

   《馬》接著的三節都呼籲信徒要活得與他們被提升的身分相稱,就是要隨時警醒、嚴謹過活。我們當警醒,小心防範試探、懶惰、倦怠和分心。正面來說,我們應當警醒等候主的回來。

  這裏的嚴謹並非只是指在言談上和一般的行為舉止上要謹守,也要在飲食上有節制。

5:7 因為睡了的人是在夜間睡,醉了的人是在夜間醉。

   《馬》在本性傾向上,睡覺是在夜間的。因此,在屬靈的範疇上,疏忽冷淡正成為那些幽暗之子(就是未悔改信主的人)的特徵。

  人寧願在夜間醉酒鬧事,狂歡作樂。他們愛幽暗多於愛光明,因為他們的行為都是邪惡的(約三19)。“夜總會”這個名稱正好叫人聯想到在黑夜醉酒喧鬧的事情。

5:8 但我們既然屬乎白晝,就應當謹守,把信和愛當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上。

   《新》白晝:指基督徒的特徵—光明—而言;可能也是指基督的再來(見5:2及註釋)。

   《新》護心鏡…頭盔:保羅在羅13:12;林後6:7;10:4;弗6:13-17亦用過武裝的譬喻。他並不固定把某種美德與某件武裝聯在一起;他要描繪的只是為打仗而裝備好自己的一般概念。關於信望愛的三種美德,見1:3註釋。

   《馬》那些屬乎白晝的人就應當在光明中行走,正如祂也在光明中行走一樣(約壹一7)。這是指判斷罪並棄絕罪,和避免各樣越軌的行為。這也是指常常穿著基督徒的全副軍裝,這軍裝包括了把信和愛當作護心鏡,並把得救的盼望當作頭盔。換句話說,這軍裝就是指信、愛和盼望──這是基督徒品格上的三個基本元素。這裏不用窮究護心鏡和頭盔的內容細節。使徒保羅純粹是說光明之子應當穿上保護自己的外表,過表裏一致的敬虔生活。什麼能保護我們在這情慾的世界上避免腐敗?信,或倚靠神;對主和別人的愛;並基督回來的盼望。

  本章裏的重要對比

非信徒(他們)                  信徒(你們)
睡覺                       不要睡覺
醉                        不醉
在黑暗裏                     不在黑暗裏
屬黑夜和幽暗的                  光明之子和白晝之子
主的日子像賊一樣忽然臨到                主的日子沒有像賊一樣忽然臨到
災禍忽然臨到他們         沒有預定要受刑
如同產難臨到懷胎的婦人一樣    卻要獲得救恩

5:9 因為 神不是預定我們受刑,乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。

   《新》預定:神的預定,而非人的選擇,才是重要的事情。

   《新》刑:(編者註:新國際版譯作「忿怒」)見1:10註釋。

   《新》得救:我們最終的、完整的救恩。

   《啟》保羅曾在1:4告訴信徒,說他們是蒙神揀選的人。又在3:3指出信徒受患難是在神的計劃中。現在他進一步說明,信徒得救乃是神所預定,我們的一生都有神的美意在,這是信徒在世間生活能充滿盼望的基礎。

   《馬》被提有兩方面:得救和受刑。對於信徒來說,這是指在天上他的得救的完成;但對於非信徒來說,這是指宣佈受刑的日子來臨。

  由於我們都是屬白晝的,神不是預定我們承受祂要在大災難期間傾倒下來的刑罰,而是要叫救恩得以完滿──從罪面前永遠得釋放。

  有些人認為受刑是指非信徒在地獄裏將要承受的懲罰。當然,神真的沒有預定信徒受刑,但在這裏提出這想法是不必要的。保羅並不是在講述有關地獄的事,而是講述有關將來要發生在地上的事。上下文的內容講主的日子──地上的人類歷史上最大的受刑期(太二四21)。我們並沒有與行刑者預約,卻要會晤救主。

  有些人說大災難乃撒但氣忿忿的日子(啟一二12),並非神的忿怒。他們說教會要經歷撒但的忿怒,但卻會在基督第二次來臨時從神的忿怒中得蒙拯救。但是,以下的經文說出了神和羔羊的忿怒,並其在大災難時的情況:啟六16-17;一四9-10、19;一五1、7;一六1、19。

5:10 他替我們死,叫我們無論醒著、睡著,都與他同活。

   《新》無論醒著、睡著:換言之,無論「是生是死」;若這是指道德方面而言,則其意義或者是說無論是儆醒會沉迷(見5:6)。

   《新》與他:屬於基督,就是與祂有一種任何事物都不能毀滅的關係。

   《馬》本節強調主耶穌基督為要將我們從忿怒中拯救出來,並保證我們的救恩,祂不惜付上極大的代價。祂替我們死,叫我們無論醒著、睡著,都與祂同活。

  我們無論醒著、睡著這句話可以從兩方面去理解。有些學者認為這是指在被提的時候“活著或死了”的狀態。他們指出那時候會有兩類信徒──那些在基督裏已死了的和那些仍然活著的。因此,這概念是,無論我們在基督再來的時候是活著還是死了,我們必與祂同活。基督徒死了並沒有損失什麼,主耶穌向馬大解釋說:“復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了〔就是在被提前已死了的基督徒〕,也必復活〔他從死人當中復活〕。凡活著信我的人〔在被提時活著的信徒〕必永遠不死……。”(約一一25-26)

  又有學者有另一個看法,認為醒著或睡著是指“小心警醒或屬世”。換句話說,保羅的意思是無論我們是在屬靈的事上警醒,或是只看重肉體的事、對屬靈的事漠不關心,我們都會被提上天去與主相遇。我們永恆的救恩不是依賴我們在地上最後時刻表現得對屬靈事物的熱心。無論我們是踮著腳期待,還是正躺臥著熟睡,我們若是真正悔改信主,便會與祂同活。我們的屬靈光景將要決定我們的獎賞,但我們的救恩卻只可以靠相信基督。

  那些持第二個看法的人指出醒著這個詞與第6節所翻成警醒的一樣意思,而第6和7兩節的睡覺一詞,則指“對神的事情不敏銳,只隨從世人”(溫尼)。但這與四13、14、15的死,意思並不相同。

5:11 所以,你們該彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的。

   《新》建立:這個動詞基本是用來指建築房子,但保羅經常用它來形容基督徒被建立起來。

   《馬》鑒於救恩是這麼豐盛,並對這位偉大救主的愛慕,在祂快將回來的光照下,我們應當以教導、鼓勵和榜樣來彼此勸勉,又要以神的話語和關懷人的愛心去彼此建立。由於我們有一天將會與祂同活,現在我們便應當彼此融洽相處。


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<聖經靈修版/網路>

5:1 “時候、日期”是指對將來發生之事的認識,特別指基督的再來。

有一事人不得不提高警覺,可真嚇人的——主今天就回來啦——我可不可以說聲,等一等?
5:1-3 任何企圖預測基督再來的日子,都是愚不可及的。不要相信那些聲稱知道確實日期的人。根本沒有人知道那個時間,連基督徒也會因祂突如其來的顯現而驚訝,因此,保羅提醒我們必須隨時預備好迎見祂。如果祂今天回來,祂會看見你的生活是甚麼樣的呢?你是否已準備好見祂的面?每一天都要準備好迎見基督。

主的日子,是……
5:2 “主的日子”指將來神會出人意料地直接介入世界的事務裡。舊約對此事早有預言,並且多處有討論(參賽13:6-12;珥2:28-32;番1:14-18)。主的日子會帶來審判與賜福,基督要審判罪惡,建立祂永恆的國度。

5:8 有關基督軍裝的教導,請參考以弗所書6章13至17節。

彼此勸慰,互相建立,我想如果每個信徒都是如此,那圖畫——我可會是其中一員?
5:9-11 賽跑中快到終站時,雙腿發酸、喉嚨乾澀,整個人也幾乎要倒下來。這時,身旁的支持者最重要,他們的鼓勵會叫運動員咬緊牙根完成賽事。基督徒也要這樣互相鼓勵。在適當的時候說幾句安慰話,可以將一個人從崩潰的邊緣挽回過來,繼續完成他的路程。看看周圍,留心身邊有誰需要鼓勵,用行動和勉勵的話去鼓勵他們吧。



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