2012年11月10日 星期六

20121110詩篇95篇1-11節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

95:1 來啊,我們要向耶和華歌唱,向拯救我們的磐石歡呼!

   《新》1~2:呼召人同讚美。

   《馬》1~2:無疑我們在本段裏,聽見聖靈呼召以色列人在災難的黑暗日子過後,要回來敬拜耶和華。但我們也要聽見,祂正在呼召我們“離開所有要轄制我們的偶像”。

   我們應留意這裏用了不同的表達方式來形容真正的敬拜。敬拜就是向耶和華歌唱;是向拯救我們的磐石——我們找到永恆庇護的萬古磐石——歡呼;是來到祂面前,感謝祂為我們所作的一切;是用詩歌高聲向祂歡呼讚美。

95:2 我們要來感謝他,用詩歌向他歡呼!

95:3 因耶和華為大 神,為大王,超乎萬神之上。

   《新》3~5:以色列要讚美耶和華的原因,是因祂在眾神祇之上,而宇宙間沒有一個角落不在祂的管理之下。古代的異教世界認為,不同民族、不同地區、不同領域(天、地、冥間)和不同的生活層面(如:戰爭、生殖、百行各業),是由不同的神祇管理。

   《馬》3~5:我們的讚美可以有很多不同的形式,同樣地,讚美的內容也有廣大的範圍。我們要讚美耶和華,因為祂是大神(希伯來文是El,即無所不能的那一位)。祂是大王,超乎異教所有的偶像萬神。地的深處在祂手中,意思是:那是祂所擁有的。山的高峰也屬祂,因為那是祂所形成的。祂創造了巨大的海洋,祂的手造出大陸和小島的形狀。

95:4 地的深處在他手中;山的高峰也屬他。

   《新》4~5地的深處…山的高峰…海洋…旱地:即全世界,包括地極以及其間的一切。

95:5 海洋屬他,是他造的;旱地也是他手造成的。

95:6 來啊,我們要屈身敬拜,在造我們的耶和華面前跪下。

   《新》6~11:勸勉人要以順服的心臣服於耶和華,僅是屈身並不夠。有關新約聖經從基督已降臨的觀點來思想這段經文,見來3:7-4:13。

   《新》6~7:呼召人藉著在耶和華面前下拜,承認對祂臣服。

   《新》造我們的:祂是萬有的造物主(見創1章),也是以色列的救贖主,祂已將以色列人「造」成目前的地位:是全地之主的百姓(見賽45:9-13;51:12-16)。

   《啟》6~11:詩人勸勉人,單是跪下不夠,應該從心裏順服,才能真正進入神的平安中。《希伯來書》指出,這進入安息的應許在基督耶穌的身上應驗(看來3:7-4:13及有關註解)。

   《馬》6~7上:詩人在這裏發出第二個敬拜的邀請,那是更個人、親密的敬拜。我們應屈身敬拜,在造我們的耶和華面前跪下,因為祂是我們的神。祂藉著創造,再藉著救贖,作我們的神。祂是為我們而捨命的好牧人。現在我們是祂草場的羊,是祂用釘痕手帶領、引導和保護的羊。

95:7 因為他是我們的 神;我們是他草場的羊,是他手下的民。惟願你們今天聽他的話:

   《新》他草場的羊:見100:3;耶23:1;結34:11-12。因為君王常被稱為百姓的「牧人」(見23:1註釋),所以,他們的領土可稱作他們的「草場」(見耶25:36;49:20,編者註:「居所」新國際版譯作「草場」,下同;50:45)。

   《新》惟願你們…聽他的話:指在宗教節期的禮儀中聽神的話,可能是在與50篇及(或)78篇相似的場合。

   《馬》7下~9:在第7節中間,內容突然從敬拜轉為警告。那是聖靈的渴望和嘆息:

   惟願你們今天聽祂的話…

   在餘下數節,我們聽見耶和華親自警告子民不要存不信的惡心。以色列人在利非訂附近的米利巴,因埋怨沒有水而激怒了神(米利巴也就是瑪撒——出一七7)。在加低斯附近的另一個米利巴,摩西違逆神的意思,他擊打磐石而不是吩咐磐石(民二○10-12)。這兩件事件,一件在曠野旅程的開始,一件在旅程的結束,形成兩個重要的終站,並以兩個地方的名字(米利巴=反叛;瑪撒=試探)表達以色列民在那時候的不忠。雖然他們曾看見神把他們從埃及地拯救出來的奇妙作為,可是他們仍試…探神。

95:8 你們不可硬著心,像當日在米利巴,就是在曠野的瑪撒。

   《新》米利巴…瑪撒:(原文譯註:米利巴是「爭鬧」之意;瑪撒是「試探」之意)。主領禮儀的人提醒以色列人,以往在曠野裏他們是如何背叛神(見出17:7;民20:13)。

   《啟》“米利巴”和“瑪撒”在原文各有“爭鬧”和“試探”的意思。詩人要大家記取當年以色列人在曠野如何背棄神,惹神發怒,以致不能進入迦南(看出17:7;民20:13),勸勉勿蹈覆轍。

95:9 那時,你們的祖宗試我探我,並且觀看我的作為。

   《新》我:當耶和華的正式代言人代表祂發言時,可轉用第一人稱口吻(見50:5、7-15;又見創16:7註釋)。

95:10 四十年之久,我厭煩那世代,說:這是心裏迷糊的百姓,竟不曉得我的作為!

   《新》四十年之久:當以色列人喪失信心,拒絕前去征服迦南,並考慮返回埃及時(見民14:1-4),她的背逆達到最高峰。那時,神才定她的罪,要他們在曠野中飄流四十年之久(見民14:34)。

   《新》厭煩那世代:(編者註:新國際版譯作「對那世代發怒」)見2:5註釋。

   《新》那世代:指以色列從埃及出來並在西奈山與神立約的那一世代中的成年人(見民32:13)。

   《新》這是…的百姓…我的作為:重述耶和華在民14:11說的話。

   《新》作為:(編者註:新國際版譯作「道」)見25:4及註釋。

   《啟》以色列人到了曠野,竟背棄在神前立的約,情願回到埃及。神刑罰他們在曠野流浪40年(看民14:34)。

   《啟》那世代:指在曠野背叛的那一代人。

   《馬》10~11:他們這激動神的行為維持了四十年。最後神說:“我已經受夠了。這些使我厭煩的百姓,他們心裏迷糊。他們決意不走我所指示的路。因此我鄭重地起誓說,他們斷不可進入我在迦南地為他們預備的安息。”

   神向以色列人說過的這句話,在希伯來書三章7至11節引述,並針對任何受引誘而離棄基督、返回律法的人而說。這也是給以色列人的一個末世警告,就是說,他們的不信必使他們得不著神在千禧年國度裏的安息。

   不信的心,在每一個時代裏都把人從神的安息排斥出來。

95:11 所以,我在怒中起誓,說:他們斷不可進入我的安息!

   《新》斷不可進入我的安息:民14:30的措詞是「必不得進…那地」。因為應許之地又叫作神賜給祂百姓的「安息」之地(書1:13、15;見出33:14;申12:10;25:19),這兩段話可視為是相等的。

   《新》安息:此處是指富饒,表示以色列與神在地上得著一塊地業,她可以安穩住在其中,免受任何內憂外患(見王上5:4)。

   《啟》神因以民在曠野不順從,曾發誓不讓二十歲以上向他發怨言的人進入迦南。迦南素有“安息地”之稱(書1:13;申12:9),以民進迦南稱為進入“安息”—一種國泰民安、四境平靖的境界(申12:10)。


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<聖經靈修版/網路>

剛硬如鐵的心,我不會吧?我有這樣的時候嗎?
95:8 一顆剛硬的心就像一團堅硬的黏土,或一個發硬的麵包,甚麼用場也派不上。詩人警告說,不要讓我們的心硬得像當年以色列人在曠野中不斷對抗神的意旨時一樣(參出17:7)。他們不相信神能救他們,乾脆失去了對神的信心。當一個人的心剛硬的時候,他就會固執地走自己的路,而不會轉向神。這並不是一下子發生的,這乃是一個人在一系列選擇中拋棄神意旨的後果。如果我們長期對抗神,我們就會像發硬的麵包一樣被神棄置一旁,變得毫無用處和沒價值。

不可進入安息?決志信主不就一切都妥了嗎,怎麼……
95:11 是甚麼阻止了我們得到神的最終祝福(進入神的“安息”)呢?就是我們沒有感激的心(95:2),不敬拜或順服神(95:6),心剛硬(95:8),而且因我們的頑固懷疑而試探神(95:9)。希伯來書4章5至11節警告我們說,不可硬著心,要拒絕罪的引誘和其他能使我們離開神的東西。



2012年11月10日靈修小品



靈命日糧/網路

面對恐懼

耶穌連忙對他們說:「你們放心!是我,不要怕!」—馬太福音14章27節

  我永遠不會忘記,小時候每當房間的燈關掉以後,我就很害怕那些丟在椅子上的衣服會變成可怕的恐龍,隨時將我吞噬。每當想到年幼時因恐懼而睡不著時,就讓我想到:當生命遇上麻煩的時候,恐懼會讓情況變得更糟。它只會使我們躊躇不前,使我們不敢去做應該做的事。唯一的解決之道,就是定睛仰望耶穌。

  當門徒們面對波濤巨浪,船幾乎被打翻時,耶穌行在水面上,向他們確保:「是我,不要怕!」(馬太福音14章27節)在耶穌受十字架的酷刑之後,祂的跟隨者因恐懼而緊鎖在室內,耶穌向他們顯現,並問他們:「你們為甚麼愁煩?為甚麼心裡起疑念呢?」(路加福音24章38節)祂知道試煉不可避免,因此祂說:「在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界」(約翰福音16章33節)。祂所表達的意思很清楚,信靠祂的同在和大能是治療恐懼的良方。

  如同這首熟悉的讚美詩所言:「當轉眼仰望耶穌,定睛在祂奇妙慈容,在救主榮耀恩典大光中,世俗事必要顯為虛空。」因此我們不必害怕,因為知道上帝與我們同在。JS

雖然天空烏雲密佈,
我要牢記主的應許;
天父愛我與我同在,
信靠就能一無恐懼。

在生命的風暴中,別忘了全能的主與你同在。


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靈修靜思/網路

哈普爾牧師

務要傳道,無論得時不得時。(提後四2)

向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人。無論如何,總要救些人。(林前九22)

  2011年4月,世界各地都紀念巨輪鐵達尼號沉沒一百年這難忘的日子。鐵達尼完工時,其奢華前所未有;但啟航後不過幾日,便誤撞冰山沉沒,船上1,522人遇難,只有702人生還。其中一位生還被救的青年,在船沉兩個月後,出現在芝加哥慕迪教會,他的生還見證竟感動千人信主。

  原來在鐵達尼巨輪首次啟航時,乘客中有一位約翰哈普爾牧師(Rev. John Harper),應邀往芝加哥慕迪教會佈道。當船開始下沉的時候,牧師套著救生圈浮沉於冰海中,遇見即將沉下去的年青人問道:「你得救沒有?若未得救,請趕快信耶穌,信靠主耶穌你就必得救。」說畢,牧師將救生圈遞給即將沉下去的年青人。

  海中獲救的青年人見證約翰牧師捨命救他的真人真事,結果感動千人歸向真神。我們有否準備好,無論何時何地,或生或死,都傳揚福音呢?      ~李雅華



2012年11月9日 星期五

20121109詩篇94篇1-23節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

94:1 耶和華啊,你是伸冤的 神;伸冤的 神啊,求你發出光來!

   《新》1~3:開始的呼求。

   《新》伸冤:匡正惡行(見申32:35、41及申32:35註釋)。

   《啟》發出光來:是求神起來彰顯祂的公義,懲罰惡人。

   《馬》1~3:在本詩篇,我們聽見末日忠心的以色列餘民,懇求伸冤的神表明祂是恨惡罪惡的。邪惡統治者一直迫害神所愛的子民,憑公義審判全世界的主為子民報仇的時候已經到了。“要到幾時呢?”這呼喊將要靜下來了。惡人的誇勝不久就要停止。

94:2 審判世界的主啊,求你挺身而立,使驕傲人受應得的報應!

   《啟》驕傲人:不承認神,罔顧一切偏行己路的人(看31:23)。

94:3 耶和華啊,惡人誇勝要到幾時呢?要到幾時呢?

94:4 他們絮絮叨叨說傲慢的話;一切作孽的人都自己誇張。

   《新》4~7:控告惡人。

   《新》傲慢的話…誇張:有關惡人的傲慢,見10:2-11等及註釋。

   《啟》絮絮叨叨:形容傲慢的話傾倒而出,說個不停。

   《馬》4~7:這裏詳細列舉人對驕傲之逼迫者的非難。“這些作惡的人個個口出狂言,滔滔不絕地大吹大擂。”(當代聖經)他們把耶和華的百姓壓在自己的腳跟之下;他們不斷地困擾祂忠心的產業。他們害死那些沒有防衛的寡婦、那些信任他們的客人,和無助的孤兒。他們的態度是,雅各的神必不思念,也不關心所發生的事。

94:5 耶和華啊,他們強壓你的百姓,苦害你的產業。

   《新》你的百姓…你的產業:指百姓中那些脆弱者(見94:6)。

   《啟》產業:在此指神的子民(28:8註)。他們受到苦害,內中有孤兒、寡婦和寄居的外人(6節)。

94:6 他們殺死寡婦和寄居的,又殺害孤兒。

94:7 他們說:耶和華必不看見;雅各的 神必不思念。

   《新》雅各:以色列的同義詞(見創32:28)。

   《啟》雅各的神:即以色列的神(看創32:28)。

94:8 你們民間的畜類人當思想;你們愚頑人到幾時才有智慧呢?

   《新》8~11:警告惡人—那些「畜類人…愚頑人」(見92:6-9;又見14:1原文譯註)。

   《馬》8~11:他們竟愚頑至以為神不知道!祂若能在人的身體上造耳朵,祂怎會聽不見惡人所說的話呢?造眼睛的創造者可以盲目看不見正在發生的事嗎?祂若有能力管教列邦,正如歷史所說明的,祂怎會沒有能力懲治那欺壓祂所愛之人的惡黨呢?祂所擁有的知識怎會比祂賜給人類的少呢?耶和華知道所有的事,祂知道這些邪惡的人正在想什麼,祂也知道他們的思想和意念是虛妄的。

94:9 造耳朵的,難道自己不聽見嗎?造眼睛的,難道自己不看見嗎?

94:10 管教列邦的,就是叫人得知識的,難道自己不懲治人嗎?

   《新》管教:藉懲罰使他們守規矩(見利26:18;耶31:18)。

   《新》使人得知識:使人明白造物界的秩序(見賽28:26)。

   《啟》神既管教萬民,教導他們,豈能不施審判?

94:11 耶和華知道人的意念是虛妄的。

   《新》耶和華知道:與惡人無知的推測正好相反(見94:7)。

94:12 耶和華啊,你所管教、用律法所教訓的人是有福的!

   《新》12~15:接受神律法引導的人是有福的(見1篇),他們的結局與惡人所妄想的相反,而且他們雖受惡人壓迫,也仍有好結局。

   《新》所管教…所教訓:見94:10。此處作者論及神糾正並教導祂的百姓,使他們能遵行祂律法之道。

   《馬》12~15:信心能使受苦的詩人看見他的煩惱是神教育他的一部分。這樣受耶和華的管教,和受祂律法的教訓,是大事。神使他在遭難的日子得享平安,直到惡人陷在所挖的坑中。他可以確信,耶和華永遠不丟棄祂的百姓,也不離棄祂所愛的產業。無可避免,公義的審判得以恢復,心裏正直的人以正直待人,同時也得到正直的報償。

94:13 你使他在遭難的日子得享平安;惟有惡人陷在所挖的坑中。

94:14 因為耶和華必不丟棄他的百姓,也不離棄他的產業。

   《新》百姓…展業:見94:5。耶和華不會丟棄百姓中的脆弱者,任他們受壓迫者不公平的對待。保羅在羅11:1-2可能就是回應這一節的意思。

94:15 審判要轉向公義;心裏正直的,必都隨從。

   《新》轉向:按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「根據」)。

   《新》隨從:或作「維護」。無論那種說法,作者顯然是指:神的審判能為心裏正直的人重伸正義。

   《啟》本節可譯為“恢復以公義為審判的基礎,心裏正直的都必照著公義而行”。

94:16 誰肯為我起來攻擊作惡的?誰肯為我站起抵擋作孽的?

   《新》16~19:耶和華是惟一可靠的上訴法庭。

   《馬》16~19:有時候詩人懷疑誰能為他抵擋作惡之人那無法抵抗的能力。但他總不是孤獨的。耶和華一定來幫助他;不然,他很快就進入墳墓的寂靜中了。每當他以為將要在人的突擊之下跌倒,他就發覺自己正奇妙地蒙耶和華的慈愛扶助。當他心裏多憂多疑,耶和華就以各樣安慰,緩和、撫摸他的心靈。

94:17 若不是耶和華幫助我,我就住在寂靜之中了。

   《新》寂靜:(編者註:新國際版譯作「死亡的寂靜」)見30:1註釋。若沒有神的幫助,惡人真會叫詩人在幕中緘默了,但是現在這坑卻成了為惡人挖的(見94:13)。

   《啟》寂靜:指陰間。

94:18 我正說我失了腳,耶和華啊,那時你的慈愛扶助我。

   《新》我正說:正當他感到要被惡人壓倒時(見38:16註釋)。

94:19 我心裏多憂多疑,你安慰我,就使我歡樂。

   《新》使我歡樂:(編者註:新國際版譯作「使我心歡樂」)見6:3註釋(「心」)。

94:20 那藉著律例架弄殘害、在位上行奸惡的,豈能與你相交嗎?

   《新》20~23:確信耶和華的公義必得伸張。

   《新》在位上行奸惡的:(編者註:「位上」新國際版譯作「王位上」)作者論到位居權力中心的人,竟然行不公義的事。

   《啟》立法和執法的人,站在權力的中心,卻玩弄法律,以權謀私。神豈能與這種人站在一起?

   《馬》20~23:耶和華與這些邪惡統治者之間能有相交嗎?基督與敵基督能成為夥伴嗎?耶和華能批准人制訂一些使罪惡合法化的法律嗎?發問這問題,目的就是要給予回答。那些醉心於權力的統治者把義人殺害,並將無辜的人定為死罪。但耶和華是祂百姓的高臺,是容他們躲藏的磐石。祂要徹底報應那行不義的人。祂要因着他們一切的罪孽把他們剪除。

94:21 他們大家聚集攻擊義人,將無辜的人定為死罪。

94:22 但耶和華向來作了我的高臺;我的 神作了我投靠的磐石。

94:23 他叫他們的罪孽歸到他們身上。他們正在行惡之中,他要剪除他們;耶和華我們的 神要把他們剪除。

   《啟》他們正在行惡之中,他要剪除他們:是說神要因他們的惡行剪除他們。


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<聖經靈修版/網路>

最不喜歡別人的管教,神的管教嘛……
94:12-13 有時候神就像慈愛的父母管教子女那樣,通過管教來幫助我們。管教對子女來說並不是件高興的事,但這是從錯誤中得矯正的起碼手段。聖經說﹕“凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經煉過的人結出平安的果子,就是義。”(來12:11)當神矯正的手觸到我們的時候,我們要看為對自己的愛而接受下來。我們要明白,神要我們行在祂的道路上,而不要我們固執地在自己的路上走下去。



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