<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋／網路>
16:9 在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現。（耶穌從她身上曾趕出七個鬼。）
《新》9～20：這幾節經文是否真是馬可福音的一部分，頗有問題。因一些早期重要抄本均無這一段，而且這段文字的遣詞造句、風格和神學內容，都有一些特徵，與馬可福音其餘部分不太相似。馬可福音大概在16:8就已結束，或者其原有的結尾已經失傳。
《啟》9～20：有些新約的抄本沒有這十二節。但《馬可》不可能寫到第8節便突然中斷，一定有個結語已經散佚。不過主基督復活所帶給世人的和平佳音（約20:19-21），聖靈的同工（約20:22），新子民的團契與教會的建立（徒1:12-14），以及往普天下去把佳音遍傳（太28:16-20），都已包含在16:7的一句話中：“在那裏你們要見他”。主基督一直在工作（16:20；參徒9章；來7:25；啟2-3章）。
《馬》救主首先向抹大拉的馬利亞顯現。她首次認識耶穌時，祂從她身上曾趕出七個鬼；從此，她憑著愛竭盡所能事奉祂。她目睹主被釘十字架，又看見祂埋葬的地方。
我們從其他福音書得知，她發現墳墓是空的，便跑去告訴彼得、約翰。他們跟她來，看見空墳，正如她所說的，他們歸家去了，她卻留在空墳旁。耶穌就向她顯現。
16:10 她去告訴那向來跟隨耶穌的人；那時他們正哀慟哭泣。
《馬》10～11：又一次，祂去城裏把好消息告訴哀痛的門徒。對他們來說，消息若是真的，就太好了。他們卻是不信。
16:11 他們聽見耶穌活了，被馬利亞看見，卻是不信。
16:12 這事以後，門徒中間有兩個人往鄉下去。走路的時候，耶穌變了形像，向他們顯現。
《新》12～13：有關兩個門徒往以馬忤斯去的濃縮記載（見路24:13-35）。
《馬》這次顯現詳細記載在路加福音二十四章13至31節。這裏，我們讀到祂變了形像，在往以馬忤斯的路上向兩位門徒顯現。祂以園丁的形像向馬利亞顯現；現在，祂似是個同行的客旅，但祂仍是那位有榮耀身體的耶穌。
16:13 他們就去告訴其餘的門徒；其餘的門徒也是不信。
《馬》當兩位門徒回到耶路撒冷，把與復活的救主相交的事告訴其他門徒，他們也遇到馬利亞所碰著的不信的心。
16:14 後來，十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裏剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。
《新》十一個門徒：加略人猶大已經自盡（在太27:5）。
《啟》十二門徒中的加略人猶大此時已自縊身亡（參太27:5；徒1:18）。
《馬》在同一個星期日黃昏，向十一個門徒顯現（路二四36；約二○19-24；林前一五5）。雖然提到門徒有十一個，其實只有十個在場，多馬這次不在他們中間。耶穌責備屬祂的人，拒絕接受馬利亞和其他人報稱祂復活的消息。
16:15 他又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民（萬民：原文是凡受造的）聽。
《馬》本節記載了主升天前一日所交付的使命，所以第14和15節之間，有一段時間距離。祂命令門徒向萬民傳福音。救主的目的，是世界性的福音工作。祂要藉十一位全然撇下一切跟從祂的門徒，去完成使命。
16:16 信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。
《馬》傳福音有兩種果效，有人會相信，受洗得救；有人會不信，被定罪。
本節常被某些人用來教導靠水禮得救的需要。下述原因，教我們知道經節不能作這樣的解釋：
1.十字架上的強盜未受洗，他卻得著與基督同在樂園的保證（路二三43）。
2.在凱撒利亞的外邦人，得救後才受洗（徒一○44-48）。
3.耶穌自己未曾施洗（約四1-2），要受洗才能得救，這遺漏就不尋常了。
4.保羅感謝神，他甚少給哥林多人施洗（林前一14-16）。若受洗對得著救恩如此重要，感謝就無法發出了。
5.在新約聖經，大概有一百五十處提到得著救恩是單憑信心。甚少或者沒有經文，跟這一面倒的見證有矛盾。
6.在新約裏，受洗跟死和埋葬連在一起，卻與屬靈的重生無關。
那麼，本節是什麼意思？我們相信提到受洗，是信心應有的外在表現。受洗不是得救的條件，卻是人的外在宣告，他已得救了。
16:17 信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；
《馬》17～18：這裏耶穌提出一些神蹟，會隨著相信福音的人。我們讀的時候，不禁要問：“今天還有這些神蹟嗎？”我們相信，這些神蹟主要是爲著使徒時代而有的，因爲那時聖經還未完全寫成。這些神蹟大都可在使徒行傳找到：
1.趕鬼（徒八7，一六18，一九11-16）。
2.說新方言（徒二4-11，一○46，一九6）。
3.拿蛇（徒二八5）。
4.喝毒物而不受害──沒有記錄在使徒行傳中，但教會歷史家優西比烏指曾發生在約翰和巴拿巴身上。
5.手按病人治病（徒三7，一九11，二八8-9）。
這些神蹟的目的是什麼？我們相信答案就在希伯來書二章3至4節。在新約聖經完成前，人要靠使徒或其他人，證明福音的真確性。神藉著神蹟奇事，並聖靈的各樣恩賜作見證，證實所傳的道。今天已沒有這些神蹟的需要。我們已有完整的聖經，人若不信，任何方法他也不會信。
馬丁路德提出：“這裏提到的神蹟，是根據需要而定。當有需要時，或是福音大受壓制，將要受毀謗和封鎖前，我們有必要行這些神蹟。”
16:18 手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」
《新》喝了甚麼毒物：新約聖經沒有記載任何喝了毒物而不受害的事跡。
16:19 主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在 神的右邊。
《新》神的右邊：代表一個權柄僅次於神的位置（見14:62；詩110:1）。
《馬》主耶穌基督復活後四十日，被接到天上，坐在神的右邊。這是尊榮、能力之位。
16:20 門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們！
《馬》門徒遵祂的命令，出去傳福音，爲救主得人，他們好像火熱如焚的。主的能力和他們同工，所應許的神蹟，隨著他們，證實所傳的道。
故事就此結束――基督在天上；蒙託付的門徒在地上，負起向世人傳福音的使命，爲此全然獻上自己；及存到永生的結果。
我們蒙託付，在我們的世代去完成大使命。我們的任務是將福音帶給每個人。從古到今所有人囗總和的三分之一，都在今天活著。到主後二千年，古今人囗總和的一半，要在那時候活著。隨著人囗爆炸，使命越發重大，但方法仍舊不變──門徒獻上自己，向基督存無限的愛，他們爲祂的犧牲，沒有什麼是他看爲太大的。
神的旨意是把福音遍傳世上。我們正在做些什麼來達成神這旨意呢？
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<聖經靈修版／網路>
耶穌的事，我知道了，看見了，下一步是……
16:13 這兩個門徒終於領悟到耶穌的身份，就立刻趕回耶路撒冷。只研究耶穌的生平或學習祂的教誨是不足夠的，你也必須相信祂是神，相信祂拯救你，以祂作為你生命的主。這是認識耶穌和只知道祂的事的分別。惟有真正認識耶穌，我們才得著激勵。現在就去跟別人分享祂為你所做的一切吧。
傳福音？是傳道人的事，是宣教士的事……
16:15 耶穌吩咐門徒要走遍世界各地，告訴每一個人祂已付了世人犯罪的贖價，凡相信祂的都可得到赦免，永遠與神在一起。今天，世界各地的信徒把這福音傳給未曾聽過的人。激勵宣教士走遍全世界，叫教會起來行動的那股推動力，就是對基督復活的信心。你覺得自己沒有技巧或意志去為基督作見證？你要親自體會耶穌已從死裡復活，今天正為你活著。你跟祂的關係不斷發展，祂就賜機會和能力給你，讓你把祂的信息告訴別人。
信了再要受洗才能得救？
16:16 我們得救，不是因為受了洗，而是藉著相信基督耶穌而得的神的恩典。從耶穌對那個與祂一同釘十字架的犯人所說的話中，我們可以知道未受洗的人也能得救（參路23:43）。只有洗禮，沒有信心，人不能自動到天國。拒絕相信的人，不論受了洗沒有，都必被定罪。
我也要試試手拿蛇，喝毒物，手按病人，看看有沒有神蹟……
16:18 有時候神會用神蹟介入信徒的生活中來保守他們；有時又會把特別的能力賜給他們，例如保羅安全地打掉毒蛇（參徒28:5），門徒能治各種疾病等（參太10:1；徒3:7-8）。然而，我們不要以身冒險來試探神。
耶穌走了，回家了……
16:19 耶穌升回天上，祂的形體離開門徒（參徒1:9），坐在神的右邊。祂的工作已經完成，以神的權威作王。
看完了馬可福音，耶穌給我最深刻的印象是……
16:20 馬可福音既強調耶穌的能力，也強調祂僕人的身份。耶穌的生命和教誨把世界上顛倒了的價值觀顛倒過來。世界用權力去控制人，但擁有天上地下一切權能的耶穌，卻選擇去服事人：祂抱小孩、醫治病人、為門徒洗腳、為世人的罪受死……跟隨耶穌就表示接受同樣服事人的權能，我們這些蒙召作信徒的就是要作基督的僕人。基督服事人，我們也應當服事人。