3:11 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，
《新》這一切既然都要…銷化：物質宇宙的短暫性，應該對一個人的價值體系和優先次序造成重大的影響，結果應使人活出聖潔（遠離罪、歸向神）和敬虔（一心敬拜服事神）的生活。參太25:15；帖前5:6、8、11；彼前1:13-16。
《啟》11～13：“新天新地”是舊約先知所盼望的理想未來世界，是人類從未見過的美麗天地。即令現代社會組織蕩然無存，即使人類已有的一切進步與文明因人的失敗與愚昧，在自尋滅亡中消失，人類仍有光明燦爛前途，因為神會介入歷史中。人類若能儘快在神寬容的時刻積極回頭悔悟，做到聖潔、敬虔、實現神所定旨意，主的日子也會加速來臨。
《SDA》既然：罪惡的一切痕跡既然都要被消滅，凡知道這個世界即將被大火燒毀的人，就當積極排除生活和思想中的一切罪惡。
《SDA》該當：特別指品格。
《SDA》怎樣：或“什麽樣的人？”該詞原意爲“從哪裏來？”彼得在這裏表明他所關心的不是事件，而是人，也就是他讀者的品格。他闡述末日事件的細節，是爲了告訴他們聖潔的迫切需要。所以他這封信的剩餘部分就專門說明這種需要。
《SDA》怎樣聖潔，怎樣敬虔：兩個名詞的原文都是複數。彼得是要把自己的思想盡可能表達得全面一些，希望他的讀者一舉一動都符合基督徒的最高標準。關於“聖潔”（anastrokao），見彼後2：7注釋；關於“敬虔”（eusebeia），見提前2：2注釋。
3:12 切切仰望 神的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。
《新》神的日子：顯然和「主的日子」（3:10）同義，因二者都以相同事件為其特徵。參啟16:14。
《新》來到：（編者註：新國際版譯作「並使其快快來到」）當神的子民快快完成祂的目的，神的日子就會快快來到。因神正等待一切願悔改的人（3:9），信徒愈快帶人歸主，神的日子就愈快來臨（參徒3:19-20）。如同聖潔生活（3:11）一樣，祈禱也能加速那日子的來到（太6:10）。
《SDA》切切：即催促“上帝的日子”的來到，或切切盼望那日來到。那些已經認罪的人可以熱切盼望基督來臨，並全力以赴地宣傳福音，爲祂的顯現開路。
《SDA》仰望（prosdokao）：“期待”、“等候”。在12-14節中出現了3次，表示熱切期盼。信徒要時刻警醒等候主來（參太24：42、44注釋）。
《SDA》神的日子：就是“主的日子”。見第10節注釋。
《SDA》在那日：就是由於上帝日子的來到。
《SDA》都要被烈火：見第10節注釋。彼得重複說明了與主再來有關的事件，爲了讓讀者能理解其確定性和嚴肅性。他現在轉到地上物質消滅以後較爲愉快的事情。
《SDA》鎔化（teko）：有“變成液體”、“溶化”之意。原文採用現在時，使描述更顯生動。
3:13 但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。
《新》他的應許：以賽亞書中應許新天新地的來到（65:17；66:22），啟21:1證實此應許的實現。
《新》有義居在其中：公義將永存於新天新地中，參賽11:4-5；45:8；但9:24。
《SDA》他的應許：嘲笑者不管怎樣看待主再來的應許（4節），彼得則表面自己絕對的信靠這應許，並使自己的生活與之相符（這裏和第9節）。
《SDA》新天新地（kainos）：指面貌之新，而不是neos（時間之新）。彼得在這裏預言清除了一切污穢的新天新地。
《SDA》有義居在其中：指永久性的。這裏說公義將永遠居住在新天新地。
3:14 親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主；
《新》沒有玷污，無可指摘：參彼前1:19，在那裏此二詞用在基督身上。
《新》安然見主：信徒既因信稱義，就得以與神和好（羅5:1），但他們可能會因不照神的旨意生活，而不討神喜悅。若是這樣，當主再來時就得不到祂的稱讚和賞賜（參林前3:10-15；林後5:10）。
《SDA》親愛的弟兄啊：使徒用充滿深情的語氣說話。見第1節注釋。
《SDA》你們既盼望這些事：既然已了解世界末日的事件，信徒就負起了彼得所強調的屬靈責任。
《SDA》沒有玷污，無可指摘：參弗1：4；腓2：15；啓14：5注釋。能安然見主的人，都懷著內心的無罪平安。這樣的人與上帝和同胞都很和諧。請對照彼得對假教師的描述（彼後2：13），以及惡人的悲歎（見耶8：20注釋）。
《SDA》見主：基督徒生活在面對面見主的盼望之中。這種盼望促使他爲這個事件作好準備，可以無可指摘地見主。
3:15 並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。
《新》我們所親愛的兄弟保羅：彼得提到保羅時表達出親切之情。二人在教導和目標上的一致，維繫著他們之間的關係，保羅書信和使徒行傳有很多地方證實這一點，彼得在此也加以肯定。有人主張，保羅寫給彼得後書之讀者的信，可能是羅馬書的抄本，此書成為眾教會中傳閱的一封公開信（參羅16:4；見羅馬書引言:受信人；又見彼前1:1註釋）。
《啟》神若不寬容，世界早已毀滅；因為祂的寬容，我們才有了得救的盼望。譏誚神的人必須明白，世界之有今天而未遭毀滅，正是神干預（祂的寬容）的結果；世界的存亡都在祂的掌握中。
《啟》本節提到保羅，稱他為“親愛的兄弟”，且極其讚揚，再次證明《使徒行傳》及保羅書信中所透露的二人間在主裏的親密情誼，確極深厚；同時肯定了保羅使徒的地位和他所寫書信的權威。“寫了信給你們”：不是說保羅特別給他們寫過信，而是指保羅所寫致各教會的書信，此時已在各地傳閱，本書受信人當已讀過；也有人說，此處所指為《羅馬書》的抄本，因該函曾分送各地教會（參羅16:4）。
《SDA》我主：可能指基督（見第9節注釋）。
《SDA》長久忍耐（makrothumia）：其名詞形式爲makrothumeo（見第9節注釋）。
《SDA》得救：基督的長久忍耐是爲了成就救恩。嘲笑的人以主的耽延爲據，說祂的應許不會實現。但彼得說，這正表明救主的恩慈忍耐。祂期待所有的人都有機會接受救恩。
《SDA》我們所親愛的兄弟保羅：彼得這裏的“我們”如果不是指他自己，那就說明他的讀者十分熟悉和敬愛保羅。“我們”如果是指他自己，就說明彼得對保羅的感情，儘管他們過去有過意見的分歧（見加2：11-14注釋）。
《SDA》所賜給他的智慧：彼得在這裏暗示保羅的屬靈智慧不是天生的，而是上帝所賜的，就像他的弟兄們一樣。
《SDA》寫了信給你們：要確定這裏指的是保羅的哪一封書信，必須回答以下幾個問題：一、彼得所考慮的是什麽問題？是主再來在表面上的耽延？是教會中行爲放蕩的現象？還是基督再來的大題目？二、彼得的信是寫給誰的？這個問題解經家一直沒有結論。如果認定彼得是寫給亞細亞教會的，那保羅的信很可能指《加拉太書》、《以弗所書》、《歌羅西書》，或其他現在沒有保存下來的書信。有一件事是明顯的。即保羅的書信當時在流傳，並被視爲權威。彼得可以引用它們來支持自己的教訓。
3:16 他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。
《新》他一切的信上也都是：彼得可能是指3:11-14過聖潔生活的勸勉，此段經文與保羅書信中許多經文都相似。
《新》那無學問不堅固的人：無學問之人就是指那些未曾學到基本的使徒教訓，以致容易被領入歧途的人（參2:14）。
《新》別的經書：彼得將保羅的著作，放在與神所默示的舊約聖經同等權威的地位上（見1:21；提後3:16）。
《啟》“講論這事”中的“這事”可能是11-14節所說的有關聖潔敬虔生活的教訓，也可能指勸勉教徒在末世時應儆醒（10節所寫的與《帖前》5:2幾乎一樣）；也可以是有關保持教會聖潔的教訓。保羅在《哥林多前書》和《歌羅西書》中都有論及。
《啟》作者提到“他一切的信”，可見彼得已看過保羅的一些書信。作者又把保羅的書信與“別的經書”（舊約的經卷）並提，承認保羅書信已是神所默示的經典，具有權威（看1:21；提後3:16）。
《啟》無學問…的人：是指沒有在福音真道上受教訓，缺乏真理基礎的人，這種人很容易誤解聖經，強不知以為知（參羅3:8；6:1、15）。
《SDA》他一切的信：在羅馬帝國的各大城市裏。信件的複製費用很低。羅馬的道路網絡保證了這些信件的迅速傳遞。所以很有可能保羅的書信在他去世以前就已流傳開來。從本節中無法確定彼得寫信時大使徒保羅是否還活著。
《SDA》這事：如15節注釋所說，我們無法確定彼得所指的是什麽題目。如果是指基督復臨的大題目，那麽保羅的所有主要信件都有述及，不需要專門提到了。
《SDA》難明白的：雖然不能確定難明白的是那些問題，但大多數解經家都認爲是指因曲解保羅有關基督復臨，基督徒與律法之關係的教訓而産生道德敗壞的問題。《帖撒羅尼迦前書》和《加拉太書》主要闡述上述教訓。
《SDA》無學問：指不明白保羅的著作，或泛指不明白一般屬靈的事。我們如果把耶穌基督的宗教接到心裏，就會得當提煉和造就。但拒絕其訓言的人將成爲嘲笑者和假教師試探的掠物。
《SDA》強解（strebloo）：“折磨”、“使受刑”或“扭曲”。無學問、不堅固的人曲解聖經的意思，就像審訊者以刑具拷問折磨受害人一樣。
《SDA》別的經書：不清楚彼得所指的是什麽著作。有人認爲是指《舊約》。也有人認爲還包括《新約》的內容。但至少可以肯定彼得把保羅的著作放在與其他聖經同等的地位上。
《SDA》沈淪（apoleia）：見彼後2：1，3注釋。聖經的目的是要引導人得救（見約5：39；提後3：16-17注釋）。但它如果受到曲解，就會喪失其有益的功效。強解聖經的人是在走一條通往滅亡的道路。
3:17 親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。
《新》既然預先知道這事：即假師傅要出現（參2章）。
《啟》作者再度提醒信徒，既知道假先知與假師傅已出現（看2章），便應加倍防備，以免墮落（參猶24節；彼前5:10）。
《SDA》你們：原文是強調的。彼得從曲解聖經的愚昧人轉到他所要保護脫離這種錯謬的讀者。
《SDA》既然預先知道這事：信徒曾得到指示，預先知道假教師的特殊教訓。所以在異端侵襲，誘惑臨到時，他們不必害怕。
《SDA》就當防備：信徒對自己的安全負有責任。在從事屬靈戰爭的時候，他不可以睡覺（參林前16：13；弗6：10-18注釋）。
《SDA》惡人的錯謬：在彼後2：18中作者曾提到“妄行的人”，指外邦的異教徒。他暗示假教師與外邦人同流合污，懇勸讀者不要被這種行爲所誘惑。關於“惡人”（athesmoi），見彼後2：7注釋。
《SDA》堅固的地步（sterigmos）：與16節“不堅固的”（asteriktoi）對比。該詞可能譯爲“根基”更好。真正的基督徒有可靠的根基（參林前3：10-14），不必爲了放蕩的假教師所提供假想的自由而放棄它。
3:18 你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！
《新》在…知識上有長進：彼得結束時，再次強調知識（見1:2-3及註釋；又見1:5），可能是用真知識作為對抗假師傅誇耀的祕傳知識的解毒劑。
《啟》在“恩典和知識上有長進”：多得到神喜愛的心（參路2:52），靈性日益長大，做個成長的基督徒。作者重申本書開頭所說的話（1:2-3及註），認識神是信徒的榮耀、倚靠和力量，只有祂能賜給我們真生命，在祂的國度中作新子民。
《SDA》你們卻要：強調使徒所指的路徑，信徒不必被誘入歧途，他可以在基督徒的完美中進步。
《SDA》恩典（charis）：見約1：14；羅1：7；3：24；林前1：3注釋。恩典是基督徒所要成長的領域。他應該更加堅定地實現個人對基督恩慈的體驗。
《SDA》知識（gnosis）：見林前1：5；12：8注釋。彼得在這裏指的是一種特殊的知識，就是使人充分了解基督的品性、職務、工作和能力的知識。這種知識是能夠而且應當增長的。基督徒每天的生活都會使他更加認識主對世界和他自己的使命。關於這裏對基督的稱呼，參太1：1、21；路2：11注釋；參腓3：20；提前1：1；多1：4；彼後1：1、11。
《SDA》長進：該詞的時態強調“不斷地成長”。彼得的讀者已經在品行上有了很大的進步，但他們不可以滿足，而應在屬靈上繼續成長（參太5：48；弗4：13-15；彼前2：2注釋）。
《SDA》正如所有的生物一樣，成長是上帝真兒女的特徵，因爲他已在基督裏獲得了新生（參林前4：15）。他的目標是具有像他的主那樣完美的品格，並能想祂所想，體諒祂的心意。他渴望“在凡事長進，連於元首基督”（弗4：15）。基督徒在今生和來生可以指望不斷地在品格和對上帝旨意和道途的認識上長進。永遠有新的思想領域讓他去佔據，新的高度讓他去攀登，新機會的門戶讓他去開啓。
《SDA》正如彼得以前所指出的，新生的基督徒“嬰孩”靠的是“純淨的靈奶”成長（彼前2：2）。但到了一定的時候，他們不再單靠“靈奶”生存，而要學會吃“乾糧”（見來5：11-14；6：1-2注釋）。
《SDA》榮耀（doxa）：見約1：14；羅3：23；林前11：7注釋。在希臘語中，“榮耀”前面有定冠詞，暗示一切榮耀都歸給救主。
《SDA》歸給祂：就是歸給基督。彼得在整封信中一直爲基督的神性作見證（參1：11、17；2：20等）。現在他本著同樣的精神把榮耀歸給祂（參猶24-25注釋）。
《SDA》阿們：見太5：18注釋。有的文本無“阿們”。但還是保留下來，作爲書信的結尾爲宜。
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<聖經靈修版／網路>
天地必廢去，萬事隨風逝，我看我手我心所握所愛的，其實……
3:10-11 “主的日子”就是神審判大地的日子，也是基督再來的日子。對不信的人來說，這日子是突然而且可怕的，但對於過著敬虔生活、警醒等候的信徒來說，這日子則是一個盼望已久、歡喜快樂的日子（參賽34:4；珥3:15-16；太24章；可13章；路21章）。我們既知道世界將要被焚，就應該把信心放在那永恆的事物上，不要被世上的財物所纏累。你是花去大部分時間來積攢地上的財產，還是努力培養基督的品性呢？
將來的日子……
3:13 神對人的計劃並不是拆毀，而是重建（參賽66:22；啟21-22章）。神要用火潔淨天地，繼而建造新天新地。信徒可以歡欣地等候此事的成就。
無可指摘見主面？如果，如果主明天就來，我可以嗎？
3:14 我們不要因為基督還未回來就變得閒懶、自滿，相反，我們應該在主再來的熱切盼望中好好生活。當主再來的時候，你希望自己正在做甚麼呢？現在就按照自己的期望過每天的生活吧。
原來保羅書信早已流行……
3:15-16 彼得寫這封信的時候，保羅的書信早已享負盛名。要留意彼得將保羅書信裡的話視為聖經的一部分，可見初期教會已相信保羅的書信都是神所默示的。
彼得、保羅雖不同，但他們所說的卻大有關連……
3:15-18 彼得和保羅的背景、性格截然不同，他們教導真理的角度也不同。保羅強調拯救乃是神的恩典，而非因遵行律法；彼得則較為喜歡談基督徒的生活和事奉。但他們沒有互相抵觸，反而彼此尊重。假教師企圖歪曲保羅的教訓，作為寬容不法之事的依據。無疑這類教訓使假教師大受歡迎，因為人人都喜歡自己的私慾變得合法，但是這完全違反了保羅的教導，保羅可能也料到會出現類似的假教師，所以他在羅馬書中寫道：“這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！”（羅6:15）彼得警告他的讀者，要防備這些假教師的錯謬，就要在恩典中成長，更多認識基督。我們認識耶穌愈多愈深入，假教師就愈難誘惑我們。
彼得後書告訴我們一樣對付假教師的有力工具——
3:18 彼得在信的開頭就點明了此信的要點。他鼓勵讀者在救主的恩典和知識上都要長進——就是更深地認識神，這是抵擋假教師最重要的武器。無論我們在屬靈的路途上走到哪一步，也不論我們的信心有多成熟，這個邪惡的世代都不斷向我們的信仰挑戰，我們仍然需要多方面不斷成長，更多親近神，才可以在任何環境下都站立得穩，為真理打美好的勝仗。
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