詩16前言《摘自新國際版研讀本》：
求保守的祈禱詩（祈禱類詩篇中的祈求部分，通常相當簡短；見3:7；22:19-21；44:23-26），求耶和華保護，免受死亡的威脅。這篇也可曾為信靠詩。
16:1 神啊，求你保佑我，因為我投靠你。
《新》禱告中的祈求部分及祈求的根據，隨後各節則細述此根據。
《SDA》求你保佑我：本詩一開始就是真誠信靠的祈禱。詩人不是在危險中求救，而只是求主不斷的眷顧。
《SDA》我投靠你：或“避難”。
16:2 我的心哪，你曾對耶和華說：你是我的主；我的好處不在你以外。
《新》2～4：耶和華是大衛絕無僅有的好處（見73:25、28）；其他人向假神獻上澆奠，大衛卻絕不要與這些假神有任何瓜葛（見4:2）。
《SDA》我的心哪：這個詞組原文中沒有。插進去是因爲原文的動詞“說”是陰性的。若是這樣，主語就必須理解爲陰性的。但好幾份希伯來語文稿和七十士譯本裏的動詞是第一人稱，故可譯爲：“我對主說”等。
《SDA》我的主：這裏的原文不是Yahweh，而是'Adonai（“我的主”）。
《SDA》我的好處不在你以外：直譯是“我的好處不在你”，故含義不明。英文RSV版“除了你，我沒有好處”是依據《塔木德》和耶柔米的意譯。詩人可能指“上帝是我一切好處的來源；所以我只相信和依靠祂”。
16:3 論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。
《新》見101篇。
《SDA》聖民（qedoshim）：“聖”就是像上帝（見利19:2）。上帝的子民順從祂的律法，披戴基督的義袍，應當因上帝稱他們爲祂的聖民而歡欣。大衛很高興與聖民聯繫在一起。他們是上帝特選的子民，是屬於上帝的真正貴族。愛上帝是上帝子民之間最牢靠的紐帶（見詩55:14）。
16:4 以別神代替耶和華的（或譯：送禮物給別神的），他們的愁苦必加增；他們所澆奠的血我不獻上；我嘴唇也不提別神的名號。
《新》愁苦必加增：與大衛美好「杯中的分」（16:5；見11:6註釋）成對比；這「杯中的分」給大衛帶來許多喜樂（見73:18-26）。
《新》澆奠的血：指祭牲的血，用來澆在祭壇上。
《新》提別神的名號：向假神呼求，或敬拜它們（見書23:7）。
《啟》神只有一位，祂是獨一的創造主（林前8:5-6）。本節的“別神”指假神。在大衛時代外邦人所拜的巴力、大袞都屬此。今天，凡是在我們心裏佔去應屬神的位置的東西，都可以稱之為“別神”，自我主義、享樂主義、拜金主義都是（參提號3:2、4）。
《SDA》愁苦：那些選擇耶和華之外別神的人將繼續愁苦，而詩人從真神那裏所得到的都是好處。
《SDA》澆奠的血：由於酒在耶和華的崇拜中用爲“奠祭”（出29:40；民15:5、7），本句似乎暗示動物的血被外邦人用於相似的目的。希伯來人拒絕這種做法（見創9:4；利3:17；7:26）。大衛不會參加異教神的崇拜，連他的嘴唇也不提這些神的名字。
16:5 耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。
《新》5～6：因從耶和華得產業而喜樂。大衛是指耶和華在應許之地所賜給祂百姓的，或指那些地業（見民16:14），或指耶和華自己（如在73:26；119:57；142:5；哀3:24）；耶和華乃是祭司與利未人的產業（見民18:20及申10:9）。
《新》杯：一個譬喻，用來指主人給客人的飲料。耶和華賜虔誠人福杯（見23:5）或救恩的杯（見116:13）；惡人飲的卻是忿怒的杯（見耶25:15；啟14:10；16:19）。
《新》持守：正如每一以色列家理當守住在應許之地的產業一樣（見利25章；民36:7）。
《啟》杯中的分：為主人供應客人喝的東西。神給敬畏者是祝福的杯和救恩的杯，給惡人的為忿怒的杯。此處形容詩人從耶和華得的產業（11:6）。
《SDA》産業：參民18:20。同樣，在迦南的土地分配給各個支派時，利未人的産業是上帝，而不是土地。所以詩人說上帝是他産業。基督徒也可以這樣信靠上帝。我們的祈禱應當是：“在地上只有你。”
《SDA》持守：可能源於希伯來詞tamak。
16:6 用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。
《SDA》繩（chabalim）：“測量分配土地的繩子”。上帝爲詩人挑選，所以是最好的。
《SDA》我的産業實在美好：指第5節的“産業”。這種體會使詩人發出以下幾節的感恩。
16:7 我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。
《新》7～8：讚美那既指教他、又保守他的耶和華。
《新》指教：指示引向生命的道路（見16:11）。
《新》心腸：直譯作「腎」（見7:9註釋）。
《SDA》心腸：見詩7:9注釋。內心深處對於上帝的情感。
《SDA》在夜間：在寧靜的夜晚，上帝以特別甜蜜的口吻對人心說話（見詩4:4）。
16:8 我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。
《新》他在我右邊：作供養者與保護者（見73:23；109:31；110:5；121:5）；藉16:11所提耶和華的右手來補足此節之意義。
《啟》在我右邊：是作我保護者的意思。
《SDA》擺：彼得把8-10節、保羅把第10節解釋爲預言基督在肉身復活（徒2:25-31；13:35-37）。所以本詩的這一部分是有關彌賽亞的。這幾節顯然是指基督從墳墓中復活出來。關於耶穌的復活，見路24:39；約20:27。
《SDA》在我面前：在大衛看來，上帝不是抽象的，而是真地在他身邊。以諾曾與上帝同行（創5:22）。摩西始終注視上帝。我們需要經常意識到上帝的同在。這種感覺不但能遏止罪惡，而且使心情舒暢，生活快樂，境遇有了意義。
《SDA》在我右邊：這個短語可以指人，也可以指上帝，在《詩篇》裏經常用到。這是一個尊貴光榮的位置，是受到保護的。本節指上帝。
《SDA》不至搖動：見詩15:5。基督徒站在萬古磐石之上，完全可以歡喜快樂。
16:9 因此，我的心歡喜，我的靈（原文是榮耀）快樂；我的肉身也要安然居住。
《新》9～11：描述全然穩妥的喜樂。大衛在此，一如他在其他詩篇一樣，首先講到自己，以及他現在因著神的恩惠眷顧而享受的生活。耶和華是詩人所投靠的避難所，祂要賜給他生命（因此指示他生命的道路，16:11），即使到「肉體和…心腸衰殘」（73:26）時，神也不會將他撇在陰間。然而隱含在這些確信的話語中的（若真是不夠明顯的話），是詩人的信心：耶和華既是他的避難所，那麼必定連墳墓也不能奪走他的生命（見17:15；73:24；又見11:7註釋）。如果這些意念可應用在大衛身上，那麼豈不更可應用在那位蒙應許的大衛後裔身上！所以彼得引用16:8-11，並且宣告說，大衛這些話是預言基督和祂的復活（徒2:25-28；見保羅在徒13:35類似地引用過16:10下的經文）。又見6:5註釋。
《新》靈：（編者註：新國際版譯作「舌」）直譯作「榮耀」，與和合本小字同（見7:5註釋）。
《啟》9～11：新約《使徒行傳》2:25-28、31及13:35曾引用這裏的話說明基督的復活，並宣告祂登上“大衛的寶座”。
《啟》大衛在詩中講述他怎樣因著神豐富的供應，過著美善的生活，又因為有神的庇護，死亡不能奪去他的生命。大衛都可有此經歷，耶穌基督當然更可以，因此使徒彼得指出詩中所說乃預言基督的復活。
《SDA》靈（kabod）：原文作“榮耀”，七十士譯本是“舌”，參徒2:26。大衛是最活躍的歌手。他用全身心來讚美上帝。他在地上的生活是他將來天上生活的預嘗。
《SDA》居住（shakan）：“定居”。
16:10 因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。
《新》聖者：（原文譯註：或為“聖民”）首先是指大衛（見原文譯註；又見2:2註釋），但這首詩終極乃應驗在基督身上。
《SDA》撇（`azab）：“抛棄”。
《SDA》靈魂（nephesh）：該詞在《舊約》中出現755次，有144次出現在《詩篇》中，經常譯爲“靈魂”。
《SDA》陰間（she'ol）：喻指死者的居所。在那裏離世的人睡在一起（見箴15:11注釋）。這個預言在基督復活時應驗了（徒2:25-31）。
《SDA》聖者（chasid）：常譯爲“聖民”（見詩30:4；31:23；50:5；79:2等等）。
《SDA》朽壞（shachath）：常譯爲“坑”（伯33:18,24、28、30；9:31等），“朽壞”（伯17:14），“深坑”（伯33:22）和“滅亡的坑”（詩55:23）。
16:11 你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。
《SDA》指示我：直譯是“使我知道”。
《SDA》生命的路：即通往生命之路。
《SDA》滿足的喜樂：給上帝的兒女綽綽有餘的滿足（見弗3:20）。
《SDA》在你右手中：上帝的手中有充足的永恆喜樂，要賜給祂的兒女。這種喜樂是取之不竭的。它與無窮的上帝共存（見林前2:9）。
《SDA》本詩美妙地表達了人對上帝的選擇，在祂裏面的喜樂，對別神的拒絕，在上帝所安排的命運中的安慰，以及上帝現在和永遠幫助他們的默默保證。
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<聖經靈修版／網路>
誰是我的藏身處，讓我可以安然躺下，全然依靠？
16:1 大衛呼求神作他的避難所。我們也像大衛那樣，希望從仇敵的恐嚇下得著拯救。但這並不足夠，我們同樣希望“去”到一些事物或人——避難所那裡得到拯救。我們最終極的保障是在神那裡，那裡是我們真正的避難所。
又善又美的聖民，我真心喜悅，只是論到常與他們為伴……
16:3 在某種場合，我們會故意講出名字使別人留下深刻的印象。例如，我們認識一個名人，我們可能會故意向別人提到他。真正敬虔的人未必出名，但他們必是按著神的旨意而活的。要尋求那些可以建立你的靈命、向神委身，又有正確人生觀的人為伴。
常將耶和華擺在面前？我擺在面前的卻總是……
16:7-8 為自己訂下計劃，然後求神祝福，這是人之常情，不過，我們應該首先尋求神的旨意。經常想到神和祂所喜悅的生活方式，我們就可以得著亮光，幫助我們作出正確的決定，並且按神的心意而生活。
有神的人生就“不致動搖”？那會凡事順利嗎？
16:8 神不會豁免信徒日常生活中遇到的困難，因此信徒和非信徒都同樣有可能經歷痛苦、煩惱和失敗（參太5:45）。大衛所說的是信徒所感受到的一種獨特的安全感。非信徒會對人生感到無盼望，並且不知道生存在世上的真正目的是甚麼，但是那些信靠神的人，可以充滿信心按著神眼中認為是正確而重要的方式生活。
16:8-11 這首詩常被稱為“彌賽亞詩篇”，因為它在新約中常被引用來指明耶穌基督的復活。彼得和保羅在提到基督肉身復活時，也引用了這篇詩（參徒2:25-28,31；13:35-37）。
我心歡喜，我靈快樂！喜樂的秘訣是……
16:9 大衛得到了喜樂的秘訣，即使在最苦惱之中，仍然可以感受到喜樂。真正的喜樂遠遠勝過快感，快感只是短暫的，因為它只基於外在的環境；喜樂卻可以持久，因為它基於神與我們同在。每天你都注視著祂的同在，就可以找到滿足感，不要把你的生命建基於環境，乃要建基於神。
死亡，總是可怕的；大衛何竟這般有信心？我的信心哪裡去了？
16:10 大衛充滿信心地說，神不會把所愛的撇棄在墳墓和死亡之中。許多人懼怕死亡，因為他們不能夠控制它，也不能理解它。作為信徒，我們可以肯定當我們死後，神必不會忘記我們，祂將會使我們復活，與祂永遠同在，這事實可以帶給我們真實的安全感。（關於復活的其他經文，參伯19:25-26；賽26:19；但12:2,13；可13:27；林前15:12-58；帖前4:13-18；啟20:11-21:4。）
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