9:1 約伯回答說：
《啟》9、10兩章為約伯的答覆，他承認神賞善罰惡，不會離棄義人的原則；但用微帶諷刺的口吻指出，人不能做到神眼中的完全，不受祂的責備（2節），何況神權力無邊，威嚴難比，誰敢與祂對簿公堂，為自己辯屈。他雖有理由也難得直，不如早早死去。約伯的答辯包括：1.承認神的權能（9:2-13）；2.人無法與神爭論（9:14-21）；3.神在善惡上皂白不分（9:22-24）；4.約伯重申人受苦難非盡因罪（9:25-35）；5.約伯歷述所受的苦，盼望早死（10:1-22）。
《SDA》第九和第十章記錄了約伯的第三次講話。他承認上帝的全知全能和自己的軟弱。然後他對自己的痛苦，發出又一次哀怨。
9:2 我真知道是這樣；但人在 神面前怎能成為義呢？
《新》2～3：約伯固然不認為自己完全無罪，但他盼望有出庭的一日，好辯明他所受的苦難與自己的罪並不稱。在絕望中，他疾言厲色地埋怨神（見9:16-20、22-24、29-35；10:1-7、13-17）。但他並不像撒旦所預測的（見1:11；2:5），他沒有離棄神，也沒有咒詛神（見10:2、8-12）。42章暗示約伯持守到底，然而9至10章則顯明他雖持守，同時卻沉不住氣（見4:2；6:11；21:4）。參雅5:11及註釋，該處提到約伯堅忍到底，但並不是說約伯有耐心（如傳統所謂的）。
《SDA》是這樣：約伯承認比勒達的觀點是對的。
《SDA》人…怎能成爲義呢：約伯並不懷疑上帝的公義。他承認上帝的公義。他想知道，作爲一個人，他怎樣才能在上帝面前成爲義？他的際遇似乎表明他有罪，但他的良心又見證自己的無辜。約伯的疑問，只有在救恩計劃的啓示中，才能找到完全的答案。藉著這個計劃，上帝“使人知道祂自己爲義，也稱信耶穌的人爲義”（羅3:26）。
9:3 若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。
《新》爭辯：見9:14。約伯的話中充滿法庭用語和喻像:「回答他」（9：3、15、32）、「與他辯論」（9:14）、「有義…向那審判我的懇求」（9:15）、「呼籲」（9:16）、「傳來」（9:19）、「定我為有罪」（9:20）、「審判官」（9:24）、「同聽審判」（9:32）、「與我爭辯」（10:2）、「見證」（10:17）。約伯力辯他的無辜，但他知道神是如此偉大，跟祂辯論也是徒然（9:14）。約伯雖無辜也無濟於事（9:15）。
《SDA》人與上帝完全不同。他無法回答祂的問題和指責。
9:4 他心裏有智慧，且大有能力。誰向 神剛硬而得亨通呢？
《SDA》得亨通：希伯來語是shalam，“完全”、“穩妥”、“平安”。shalam與一個阿拉伯詞根有關，含有“順服”的意思。
9:5 他發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。
《新》5～10：一首美麗的讚美詩，歌頌神的偉大。然而約伯並未因神的偉大而蒙福，因為他不覺得神的大能會受祂的良善與公義牽制。
《SDA》人類把山視爲龐大和穩妥的象徵。但上帝能把山翻倒挪移。
9:6 他使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。
《新》柱子：見26:11。這個視地球被安立在根基上的隱喻（見38:6；撒上2:8；詩75:3；104:5），在26:7則改為描述地球是懸在太空中。
《SDA》使地震動：無疑指地震（王上19:11；見詩104:32；亞14:4-5；太24:7）。
《SDA》地的柱子就搖撼：這是用詩歌的語言描述地震。不必解釋柱子的意思。
9:7 他吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星。
《SDA》上帝對大自然有絕對的控制權。聖經經常提到自然的現象是上帝大能的顯示（見出10:21；結32:7；珥2:31；太24:29；啓6:12；16:10）。
9:8 他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。
《新》鋪張蒼天：或指（1）創造諸天（見賽44:24），或指（2）將晨曦展開，好像人撐開幔子一樣（見詩104:2）。
《新》步行在海浪之上：迦南人的經典女神亞舍拉行在海上（或指海神），以制服海。同樣地，神「步行在海浪之上」，以管治翻騰的大海。
《SDA》鋪張蒼天：見詩104:2；賽40:22；耶10:12。通過呼籲關注上帝的創作，來稱頌祂的全知全能。
《SDA》海浪：描述上帝有制服大浪的能力。
9:9 他造北斗、參星、昴星，並南方的密宮；
《新》北斗、參星、昴星：38:31-32再次提及這三個星座，摩5:8（見該節註釋）也提及後兩座。雖然古以色列人的天文學知識有限，但他們仍為神創造了諸星座而感到可畏。
《啟》約伯提到“北斗、參星、昴星”這些秋天在北方天空特別明亮的三大星群，而把出現在南方天空的統稱之為“密宮”，即星座。38:31-32再提到它們。這些星宿的運行極其規律。
《啟》北斗：常在我國詩歌中出現。
《啟》古人天文知識有限，已懂得讚嘆天父創造的奇妙。
《SDA》北斗：希伯來語是`ash（`ayish，伯38:32）。未能十分確定。許多人認爲是指大熊星座（見伯38:32注釋）。
《SDA》參星：希伯來語是kesil，直譯是“傻瓜”。但不能確定星座的名字來自同一個詞根“傻瓜”。一般認爲kesil是“參星”，即獵戶星座（見伯38:31注釋）。
《SDA》昴星：希伯來語是kimah。有人認爲`ash譯爲昴星，而kimah則是其他明亮的恒星，如天狼星。在七十士譯本中，這三個希伯來詞語分別譯爲：昴星、金星和北斗（見伯38:31注釋）。
《SDA》南方的密宮：可能是天空南部沒有提到名字的一些星座，或南方天外的廣大太空。
9:10 他行大事，不可測度，行奇事，不可勝數。
《新》以利法在5:9也講過同樣的話。
《SDA》本節的與伯5:9以利法的話完全一樣。以利法視上帝創造的奇蹟爲上帝良善的表現，而約伯似乎只看到了上帝的大能。這些話可能是古代有信仰的人所常說的。
9:11 他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。
《SDA》我卻不看見：在看得見的世界和看不見的世界之間，有著明顯的界線。約伯可能在思索以利法所說有靈在他面前經過的事（伯4:15-16）。他宣稱自己沒有這樣的體驗。即使靈界在他旁邊經過，他也看不見，感覺不到，也沒有從中得到什麽神奇的指引。
《SDA》在我面前行走：希伯來語是chalaph。以利法在描述有靈造訪時也用了這個詞（伯4:15）。
《SDA》我倒不知覺：以利法宣稱自己親身體驗過靈的造訪（伯4:15-16），聽見靈的聲音（伯4:16-21）。約伯則說自己沒有得到過這樣的好處。
9:12 他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：你做甚麼？
《新》誰能阻擋：約伯辯稱神有絕對的自主權，無人可與祂爭辯，祂必成就每一件祂所喜悅的事。
《SDA》參伯11:10節和伯23:13節。當災難臨到時，約伯的反應是：“賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的（伯1:21）”。這是信心的回應。時間和無休止的痛苦摧毀了約伯的意志。絕望代替了信靠。約伯沒有認識到上帝的智慧和慈愛，只看到自己的軟弱。突發性的悲劇往往不如單調而持續的痛苦那樣摧殘人的精神。
9:13 神必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。
《新》拉哈伯：（編者註：新國際版譯作「喇合」；此二字希伯來文為同一字）不是書2章的妓女喇合，而是神話故事中的海怪（見26:12），在他處經文則用來象徵埃及（見賽30:7及註釋）。見3:8；7:12等及註釋。
《啟》本節的意思是說：“神的怒氣要發便發，連海怪拉哈伯的同夥也在祂的腳下戰慄。”
《啟》拉哈伯：可指古代神話中的海怪（例如巴比倫創世史詩中的巨龍泰瑪）。因先知書中曾將此怪與以色列人走過紅海同提，故又可指埃及（賽30:7）。
《啟》聖經詩歌中用神話裏的事物作比喻，不等於作者承認此等事物的存在，就像我國詩詞中用典，只是藉事物形象幫助了解，增強效果。
《SDA》扶助拉哈伯的：希伯來語是`ozrerahab。見伯26:12和賽51:9。有人認爲Rahab在古代指邪惡的大勢力。按照這一設想，約伯在這裏似乎是說上帝不僅管理人類，而且管理著比人更有能力的生靈，如拉哈伯及其幫助者。拉哈伯（Rahab拉哈伯）意爲驕傲，所以是指路西卜和追隨他的天使（見賽14:12-14；啓12:7-9）。但約伯的話表明，他對於上帝和撒但之間的大鬥爭，只是有限的了解。
9:14 既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？
《SDA》第14-16節採用了司法用語。約伯承認自己無法進行有效的辯護。
9:15 我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。
《新》審判我的：神的公平不容置疑（見創18:25及註釋）。
《啟》約伯力稱無辜受苦，但人既天生有罪，辯護無益，只有請法官開恩。
《SDA》約伯承認上帝的至高無上。雖然他覺得自己是無辜的，但當他來到審判者面前時，仍呼求得到憐憫。
9:16 我若呼籲，他應允我；我仍不信他真聽我的聲音。
《SDA》呼籲：希伯來語是qara'。本文顯然指司法意義上的呼籲。約伯說，我要求與上帝辯論，上帝也同意了，叫我在祂的法庭上提出自己的理由，但我還是不能斷定上帝是否真的允許我大膽地站在祂的面前，無約束地質疑祂的作爲。在約伯看來，如此的傲慢似乎是不可思議的。
9:17 他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。
《新》約伯不知道神是為著一個崇高的目的，才容許撒旦蹂躪他。
《SDA》折斷我：在伯17-21中，約伯想像如果他與上帝爭辯，而且上帝也回應他的爭辯，結果會是怎樣。他認爲上帝不是像法官那樣按照法規來判斷事務，而是作爲一個君主，憑自己的意志決定一切。約伯似乎沒有看到，無上的主權是與至高的仁愛和公正結合在一起的。
《SDA》無故地：希伯來語是chinnam。參伯2:3；1:9。約伯把撒但明顯的作爲和詭計歸諸於上帝（伯2:3）。見詩38:3；39:9注釋。
9:18 我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。
《SDA》說上帝持續不斷地懲罰，約伯連“喘一口氣”也不能。
9:19 若論力量，他真有能力！若論審判，他說誰能將我傳來呢？
《SDA》他真有能力：約伯對上帝的大能是沒有疑問的。他對上帝大能的感受遠超過對祂的大愛。
《SDA》誰能將我傳來呢：七十士譯本爲“那麽誰能抗拒祂的審判呢？”
9:20 我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。
《SDA》如果加以正確的理解，這句話是對的（見林前4:4）。但約伯從完全不同的角度來理解。他在想，受造者面對宇宙的主宰時，是沒有任何機會的。
9:21 我本完全，不顧自己；我厭惡我的性命。
《新》我厭惡我的性命：見7:16；當約伯最後誠心悔改時所說的話，也部分反應出這種絕望及自棄的語氣（見42:6）。
《SDA》不顧自己：直譯爲“我不理解自己。”約伯似乎在爲自己的無辜辯護。但他無法理解自己或自己的境遇。他十分矛盾，以致厭惡自己的性命。
9:22 善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，他都滅絕。
《新》22～24：對約伯來說，神成為一個解不開的謎。約伯描述一位虛無之神，一位只存在於約伯想像中的神。其實聖經中的神對道德並非漠不關心（參神在38:2；40:2所說的話；以及42:3約伯的回應）。
《啟》從約伯現在受苦的經歷看，神彷彿不同於他原來體驗到的那一位，而是善惡不分的神，蒙蔽世上法官的臉，不能作出公正審判。神何以有此不同，約伯深感迷茫。
《SDA》都是一樣：在上帝的眼裏，萬物都一樣的。義人和惡人的案子也沒有什麽區別。
《SDA》所以我說：約伯將大膽地說出他的看法。
《SDA》祂都滅絕：約伯認爲，無法從上帝對待一個人的方式上去判斷一個人的品格。上帝把義人和惡人一同消滅。
9:23 若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。
《SDA》殺害之禍：約伯可能指戰爭、災難或瘟疫。如果其中之一落到人身上時，就會不分對象一概殃及。上帝並不總是出來干預來拯救義人。
《SDA》戲笑：這些放肆、無禮、尖刻的話，有人辯護說只是修辭手段而已。這種辯護是十分無力的。這顯然是他後來在“塵土和爐灰”中懺悔的內容之一（見伯42:6）。
9:24 世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉，若不是他，是誰呢？
《新》蒙蔽世界審判官的臉：在美國代表法律公平的女神像，她的眼睛是蒙住的，意思是說她的審判不偏袒。但約伯指控神蒙蔽了審判者的臉，以致他們分不清罪惡與無辜的事。
《SDA》本節反映了約伯講話中最深的沮喪和最黑暗的不信。他認爲人類的現狀要歸咎於上帝。除此之外，不會有其他的人。
9:25 我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。
《SDA》我的日子……更快：約伯用三個比喻說明他的人生迅速走向結局。
《SDA》跑信的：快跑的信使。
9:26 我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。
《新》快船：（編者註：新國際版譯作「蒲草船」）見出2:3註釋。
《SDA》快船：或“蘆葦船”。爲了輕便快速，而不是爲了實用。
《SDA》鷹：約伯提到了陸地和水中最快的以後，再指出空中最快的。他用這些事物比喻自己的生命快要達到終點。
9:27 我若說：我要忘記我的哀情，除去我的愁容，心中暢快；
《SDA》我的哀情：直譯是“我的面容”。即約伯悲傷的面容。他提出，儘管自己受苦，仍要振作精神，爭取幸福。但他說這種努力也是無效的。
9:28 我因愁苦而懼怕，知道你必不以我為無辜。
《新》你必不以我為無辜：約伯希望能在神面前以無辜者身分站立，他並非認為自己無罪，而是覺得自己並未犯過任何與他目前所受之苦相當的罪行。
《SDA》約伯的痛苦因懼怕上帝的懲罰而增加。灰心、疑惑和擔憂，給約伯所帶來的痛苦，不亞於肉身的痛苦。
9:29 我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦呢？
《新》必被你定為有罪：如他正忍受的疾苦所表明的。
《SDA》我必被你定爲有罪：直譯爲“我有罪”。約伯認爲他的痛苦證明他是咎由自取。
《SDA》我何必徒然勞苦呢：悲觀的念頭纏繞著約伯。他像其他許多受苦者一樣，實際上是在說：“有什麽用呢！”
9:30 我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，
《新》鹼：一種鹼性植物，可作清潔劑。這希伯來字也曾出現在耶2:22；瑪3:2（編者註：新國際版兩處皆譯作「肥皂」）。
《SDA》雪水：象徵完全潔淨。
《SDA》我的手：直譯是“用鹼洗淨我的手”。
9:31 你還要扔我在坑裏，我的衣服都憎惡我。
《SDA》在坑裏：約伯說，我無論怎樣努力洗淨自己，都沒有用。上帝還是會把我抛入泥坑裏。
《SDA》衣服：約伯的衣服擬人化了。衣服憎恨約伯。
9:32 他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同聽審判。
《SDA》約伯覺得無望與上帝達成諒解。在上帝與他之間有鴻溝相隔。上帝是無限的，而約伯則痛苦地意識到他自己的必死和有限。
9:33 我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。
《新》我們中間…聽訟的人：見5:1註釋。神太偉大了，約伯覺得他需要有一位能幫助他，在法庭上為他辯護的人。約伯的呼求並未顯示祂直接預知基督要成為人的中保，因為約伯並不是在尋找一位能赦免他的人，而是尋找一位能證明他無辜的人（見16:20-21；19:25-26）。
《啟》因為神是聖潔的，人是有罪的，在神與人中間需要一位“聽訟的人”，能為訴訟兩造仲裁和解。約伯切望得到一位既認識神又同情他的人，成為橋樑，恢復他與神間的和諧關係。約伯此願為本書的一個重要觀念，在以後各章中續有發揮（10:4-5；13:21-22；16:21；23:3）。
《SDA》聽訟的人：或“仲裁人”。約伯覺得在自己與上帝爭辯時缺乏一個仲裁者。他認爲，只有符合下面二個條件中的一個，他與上帝的爭論才比較公平：一、上帝放棄祂的神性而成爲“人”；二、找到一位仲裁人來裁決爭端。但約伯認爲這兩個條件都是達不到的。只有福音能滿足這兩個條件。“這位‘自有永有者’，乃是上帝和人類之間的“調解者”，。祂的手把握住雙方。”我們不必以爲耶穌是要解決人類和上帝之間的爭端。祂在人類面前代表上帝。通過祂人類得以理解和接近上帝。見來2:17-18。
《SDA》向我們兩造按手：有人認爲這可能指一種古代的儀式。仲裁人按手在爭訟的雙方身上，象徵他擁有控制雙方的權力。他的責任就是把雙方限制在一定的範圍內，看看有沒有不當的言辭，以保證爭議能公正地進行。當然不能把上帝比作爭論的一方，儘管約伯是這樣認爲的。
9:34 願他把杖離開我，不使驚惶威嚇我。
《新》杖：象徵神的審判與忿怒（如見詩89:32；哀3:1）。
《啟》杖：是審判、刑罰和忿怒的象徵。
《SDA》約伯面對上帝的懲罰畏縮不前。他十分害怕。他認爲只有上帝停止向他施加苦難，他才有機會爲自己辯護。
9:35 我就說話，也不懼怕他，現在我卻不是那樣。
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<聖經靈修版／網路>
約伯是在頌讚神的大能嗎？他的語氣表達了一種甚麼情緒？
9章 對約伯來說，比勒達的話毫無新意。約伯早已知道惡人最終會被消滅，然而他為甚麼要被消滅呢？約伯認為他不應受這樣的苦難，所以想讓自己的案情呈報給神（9:32-35）。不過他也知道同神爭論是徒勞無益的（9:4）。約伯沒有聲稱自己是完美無缺的（7:20-21；9:20），但他的確稱自己是良善信實的（6:29-30）。約伯雖向神表達不耐煩，卻沒有抗拒或詛咒神。
9:9 北斗，參星，昴星都是星座的名稱。
拉哈伯是甚麼？
9:13 拉哈伯是傳說中的海怪。根據巴比倫的創世神話，瑪爾杜克（巴比倫神祇）擊敗了查馬特（拉哈伯的另一個名稱），並俘虜了她的助手。約伯的朋友知道這個神話，也理解約伯的意思。神統管人世間的一切力量。
約伯明白自己言語失當了？還是……
9:20-21 “我雖有義，自己的口要定我為有罪。”約伯的意思是：“我雖行為正直，神仍然定我為有罪。”當他的苦難繼續時，他漸漸變得不耐煩了。約伯雖然仍對神忠誠，但他說了不該說的話，令他在日後因他所說的後悔。在受疾病或痛苦煎熬的日子裡，人們很自然地懷疑、失望或變得不耐煩，他們需要有人聽他們的傾訴，幫他們渡過艱苦和失意。你的耐心會令他們得到幫助。
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