27:1 約伯接著說：
《新》1～23：本書對話式的辯論部分，從約伯開場白的哀歌（3章）開始，繼以三個回合的答辯（4至14章；15至21章；22至26章），最後以約伯的講論作為結束（27章）。在這結論中，約伯重申他的無辜（27:2-6），又以動人的論據指出惡人最終的命運（27:13-23）。
《啟》本章是約伯的總結陳詞，重申自己持守正義，並無詭詐，至死必以自己受此大苦為無辜（2-6節），接上指出惡人必受的報應（13-23節）。
《SDA》約伯：本章分爲三個部分。一（第1-6節），約伯爲自己的正直辯護，以及他決心忠心到底。二（第7-12節），他責備他的對手。三（第13-23節），回到上帝如何對待惡人的話題，承認他們終必受到懲罰和滅亡。這次講話引用了一系列格言。
《SDA》接著說：有譯本爲“他接著用比喻說”。希伯來語是mashal，意爲：一、格言（撒上10:12；結18:2-3）；二、諺語（申28:37；王上9:7）；三、預言性詩歌（民23:7、18；賽14:4；彌2:4）；四、比喻（結17:2；20:49）；五、普通詩歌（民21:27-30）；六、警句（王上4:32；箴10:1）。這說明約伯的用詞有了一種新的傾向。深思熟慮的措辭代替了辯論和激情的話語。注意該詞重現在伯29:1中。
27:2 神奪去我的理，全能者使我心中愁苦。我指著永生的 神起誓：
《新》我指著永生的神起誓：最嚴肅的誓言（見創42:15註釋）。縱然他覺得神奪去他的理，他對神的信心仍舊不變。
《SDA》這是約伯唯一一次發誓。在這嚴肅的場合，爲了向朋友們發出最後的呼籲，約伯認爲最好還是先求上帝爲他的話作證。（見士8:19；得3:13；撒上14:39；撒下4:9；12:5；王上2:24；王下5:20；代下18:13；耶38:16）。約伯十分相信自己的誠實，認爲完全可以請上帝作證，儘管從表面上看，上帝似乎以他有罪。
27:3 我的生命尚在我裏面； 神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內。
《SDA》生命：希伯來語是ruach，有時與neshamah同義，但還有其他意思，如“風”（見伯26:13注釋），“氣息“（見傳3:19注釋）
《SDA》呼吸之氣：希伯來語是neshamah，源於詞根nasham（“喘息”）。
27:4 我的嘴決不說非義之言；我的舌也不說詭詐之語。
《SDA》約伯的朋友們竭力勸他認罪。但約伯堅持認爲自己無罪，並保證自己將來的忠誠。他不顧壓力和傳統，決心做誠實人。
27:5 我斷不以你們為是；我至死必不以自己為不正！
《新》你們：約伯在總結裏，再度以他三友為一黨，而向他們發言。
《SDA》約伯的朋友們堅持認爲他有罪。約伯堅決不同意他們的看法。有人在壓力下會被迫承認自己所沒有犯過的罪。約伯卻決不動搖。
27:6 我持定我的義，必不放鬆；在世的日子，我心必不責備我。
《新》持定我的義：神也曾以類似的話論過約伯（見2:3）。
《SDA》一個人可以喪失財産、家庭、朋友和健康，但他仍有一個無窮盡的安慰之源，那就是問心無愧（見徒23:1；24:16；林前4:3-4；提後1:3；約壹3:21）。
27:7 願我的仇敵如惡人一樣；願那起來攻擊我的，如不義之人一般。
《新》願我的仇敵如惡人一樣：約伯的朋友曾誣告他為惡人，所以約伯認為他們也要被當作惡人對待（參詩109:6-15；137:8-9）。
《SDA》這是本章第二部分的開始，以詛咒約伯的仇敵開始。
27:8 不敬虔的人雖然得利， 神奪取其命的時候還有甚麼指望呢？
《SDA》即“沒有信仰的人”。見可8:36-37。這句話與比勒達在伯8:13和瑣法在伯20:5的話是一樣的。
27:9 患難臨到他， 神豈能聽他的呼求？
《SDA》僞善和不敬虔會切斷人與上帝的聯繫，使上帝無法回答他求助的祈禱。約伯的朋友們曾把同樣的話用在約伯身上。
27:10 他豈以全能者為樂，隨時求告 神呢？
《SDA》罪人僅在特殊情況下禱告。他們沒有禱告的習慣。他們讓自己的工作干擾禱告的時辰，以最小的藉口忽略個人的祈禱，不久就完全放棄了。
27:11 神的作為，我要指教你們；全能者所行的，我也不隱瞞。
《新》我要指教你們：約伯要開始提醒策友們他們都同意的一件事：真正的惡人理當承受神的忿怒（27:13-23）。這三位朋友錯誤地將約伯列在那類惡人當中。
27:12 你們自己也都見過，為何全然變為虛妄呢？
《SDA》約伯不想告訴朋友們他們以前沒有機會知道的事。
27:13 神為惡人所定的分，強暴人從全能者所得的報（原文是產業）乃是這樣：
《新》13～23：一首詩，將約伯先前呼求匡正罪人（27:7）的後果戲劇化。
《新》約伯響應瑣法在20:29中的話（見該節註釋）。
《啟》有的解經家認為約伯在13-23節所持的意見與他過去的看法不符，主張這段話或為瑣法所說，誤置於此處。須知約伯因三友不分皂白把他當作惡人，悲憤已極，稱他們為“我的仇敵”，視他們如同惡人（7節）。而真正的惡人當然應受神的忿怒。他用13-23節的詩歌，生動地表達了這個願望。
《SDA》第13-23節的說法與約伯原先的立場完全不同（見伯9:22-24；21:；24:）。對此人們提出各種解釋：
一、這一段是瑣法說的。這種說法是站不住腳的，因爲它必須假定在第10節和11節之間說明瑣法是發言者，在第28章的開始再次說明是約伯發言，還得把第11-12節的第二人稱代詞從複數改爲單數，表明是瑣法對約伯說話。
二、約伯盡量收回原先心血來潮，頭腦發熱，未經深思熟慮時所說的話。這種解釋有一定道理，因爲它仍以約伯爲說話者。但是讓約伯來教訓他的朋友們他們早已了解並一再強調的道理（見第12節），這又有違於事實。這等於是讓約伯責備他的朋友們不知道他們所竭力說服他的觀點（見第13節）。
三、約伯在述說他估計朋友們回答他時所用的論點。但沒有跡象表明約伯有這樣的意圖。也沒有證據約伯在要人關注預期的爭論時，會說出這樣的話。
四、約伯指的是最後的審判。但經過對災難的仔細分析，證明這一切都是在今生發生的，所說的死是第一次死，而不是第二次死。故這種看法可以排除。
五、約伯是用朋友們自己的武器來對付他們，呼籲他們所宣稱惡人要遭遇的災難降在他們自己身上。這種看法與上下文較爲吻合。約伯重申了自己的無辜（第1-6節），並指責了他的朋友，因爲他們冤枉了他。約伯以其人之道還其人之身。他責備他們未能認識到他們所說的事情要落到自己頭上。這種看法雖然與其他看法一樣，也是出於推測，但無需做什麽調整就能與整個文字一致。
27:14 倘或他的兒女增多，還是被刀所殺；他的子孫必不得飽食。
《SDA》約伯已經失去了兒女。他的朋友們認爲這說明他有罪。約伯則認爲惡人的子女衆多（見伯21:8、11）。
27:15 他所遺留的人必死而埋葬；他的寡婦也不哀哭。
《SDA》幸存者將遭遇瘟疫，被人埋葬且遺忘（見利26:25；撒下24:13；耶14:12；15:2）。
27:16 他雖積蓄銀子如塵沙，預備衣服如泥土；
27:17 他只管預備，義人卻要穿上；他的銀子，無辜的人要分取。
27:18 他建造房屋如蟲做窩，又如守望者所搭的棚。
《新》窩…棚：象徵脆弱（見4:19註釋；賽1:8及註釋；24:20）。
《SDA》蟲：象徵脆弱、腐爛、虛弱。
《SDA》棚：指小屋或茅舍，搭在葡萄園或果園裏供臨時居住（見賽1:8；哀2:6）。這是最不牢固的住所。惡人缺乏穩定性、持久性和安全性。
27:19 他雖富足躺臥，卻不得收殮，轉眼之間就不在了。
《SDA》富足：即“他躺下時富足”。
《SDA》不得收殮：七十士譯本爲“不得增加”，即不再富足。
《SDA》不在了：即醒來時發現自己破産了，或落在兇手的手中，或自己的財寶全沒了。
27:20 驚恐如波濤將他追上；暴風在夜間將他颳去。
27:21 東風把他飄去，又颳他離開本處。
《SDA》參伯1:19；9:17；15:2；38:24；27:8；27:26。來自阿拉伯沙漠的東風，意味著炎熱和乾旱，就像西風帶來雨水一樣。
27:22 神要向他射箭，並不留情；他恨不得逃脫 神的手。
《SDA》神：這個詞是外加的。也可以把風暴視爲主語：“風暴要向他撲來，並不留情”。
27:23 人要向他拍掌，並要發叱聲，使他離開本處。
《SDA》不清楚本句的主語是“東風”，“上帝”，還是“人”。無管怎樣，惡人都是嘲笑的對象。
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<聖經靈修版／網路>我們在甚麼事上不能誇口，甚麼事上可以？
27:6 在許多指控中，約伯仍能聲稱他良心清白。只有決心在神面前公義地生活和得到神的赦免才能有清潔的良心。在約伯受指控的時候，他的表現變得極為重要。我們要像約伯一樣，不能誇口說我們無罪，但我們可以誇口說我們的罪得了赦免。在我們向神悔罪的時候，祂便赦免了我們；我們便可以過良心清白的生活（參約壹1:9）。
約伯同意朋友的論點了嗎？還是他自相矛盾？
27:13-23 約伯同意他朋友所說的，惡人的結局將是滅亡。但他不同意自己被指為惡人，當受神的懲罰。他列舉的許多懲罰從未臨到他頭上，所以他認為不能把他包括在惡人中間。相反，他繼續求神為他申辯。
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