33:1 約伯啊，請聽我的話，留心聽我一切的言語。
《新》1～33：以利戶轉向約伯，直接對他說話。與約伯三友不同，他對約伯直呼其名（33:1、31；見37:14）。
《新》留心聽我一切的言語：他深信自己所給的忠告是十分重要且滿有智慧的（見33:31、33）。
《啟》以利戶現在直接和約伯說話，逕呼其名，可見此人自視甚高。
《SDA》本章是對約伯講的。主要是爲了讓約伯認識到他對受苦的看法是錯誤的。約伯的朋友們認爲苦難是懲罰。約伯不同意，他似乎認爲苦難只是顯示了上帝的主權。以利戶覺得約伯和他朋友們的看法都是不正確的。他相信苦難的真正宗旨是爲了潔淨、加強，改進、啓發和培養信心，達到拯救的目的。
33:2 我現在開口，用舌發言。
33:3 我的言語要發明心中所存的正直；我所知道的，我嘴唇要誠實地說出。
33:4 神的靈造我；全能者的氣使我得生。
《SDA》上帝的能力創造了他，賜給他生命（見創2:7）。
33:5 你若回答我，就站起來，在我面前陳明。
《新》回答我：他以同樣的請求開始與結束（見33:32）他與約伯的對話。
《新》你若：（編者註：新國際版譯作「你若能」）他處處流露出他的優越感。
《SDA》以利戶承諾，他與約伯之間的討論將會公正地進行。他不想指責和壓服約伯。他承認約伯有權利回答他或反對他。
33:6 我在 神面前與你一樣，也是用土造成。
《SDA》以利戶強調自己沒有什麽優越感。他在確立自己信息的基礎時，先把自己隱藏起來。
33:7 我不用威嚴驚嚇你，也不用勢力重壓你。
《新》用勢力重壓你：（編者註：「勢力」新國際版譯作「手」）這句成語在他處只用在神身上（見23:2及原文譯註；又見撒上5:6）。
《SDA》威嚴：以利戶叫約伯不要怕他。
《SDA》用勢力重壓：以利戶不想把自己的觀點強加於人。
33:8 你所說的，我聽見了，也聽見你的言語，說：
《新》你所說的：以利戶的方法是引用約伯的話（33:9-11；34:5-6、9；35:2-3），指出錯在那裏以及如何錯。引用的句子並非逐字不變，可見以利戶只是想重複約伯辯詞的概要而已。
《SDA》以利戶提醒約伯自己所說過的話。他似乎想用約伯的話來說服他。
33:9 我是清潔無過的，我是無辜的；在我裏面也沒有罪孽。
《SDA》這是誇大其辭。約伯從未說過自己是絕對清白的（見伯7:20-21；9:28；13:26；14:4、17）。他的確說自己沒有犯朋友們所指控的大罪。但他沒有說自己一點兒罪也沒有。
33:10 神找機會攻擊我，以我為仇敵，
33:11 把我的腳上了木狗，窺察我一切的道路。
《新》此處以利戶幾乎是逐字引用約伯的話（見13:27）。
33:12 我要回答你說：你這話無理，因 神比世人更大。
《新》你這話無理：以利戶覺得約伯需要被校正。當然一方面約伯把神看作敵人的觀念（見33:10；13:24；19:11）是不對的，另一方面以利戶也被約伯所觸怒，因他誤以為約伯自稱清白（33:9）。然而，約伯從未自稱「清潔無過」（33:9），儘管他有一些話也被以利法誤會成這個意思（見15:14-16）。約伯承認他是罪人（7:21；13:26），可見他否認自己犯了與目前這些懲罰相當的暴行。約伯對於神緘默不言所發的抱怨（見33:13），也觸怒了以利戶。但以利戶硬說約伯的意思是概括性的，亦即神從不對人說話；其實，約伯的意思只是，神在他目前的經驗裏是緘默不言的。
《SDA》在8-11節中，以利戶歸納了約伯的觀點。現在他對約伯的立場提出質疑。他的第一個論點是：“上帝比世人更大”。力量不等於正義。用力量來爲上帝辯護，說祂可以任意而行，這種做法並不高明。
33:13 你為何與他爭論呢？因他的事都不對人解說？
《啟》以利戶不同意神沈默不言（30:20）。他說神向人說話，只是人不留意祂的訓誨。神在夢中和異象中說話（參4:12-21），也藉受苦來管教人向人說話（19-22節），有時且用天使傳話（23-28節）。是要人受到苦難或獻上祭物，付出這樣的“贖價”之後，天使會來拯救他（24節）。因此人若能面對現實，看清自己，承認己罪（27節），便能發現何等的有福，因為神並沒有照人應受的報應對待他（29-30節）。
《SDA》以利戶強調與上帝爭論是徒然的。上帝按自己認爲最好的方式去做，不需要解釋理由。上帝就像一位父親，做事有祂的理由，但不一定告訴祂的兒女。
33:14 神說一次、兩次，世人卻不理會。
《SDA》上帝對人說話有許多途徑，但人不一定能識別上帝的聲音。約伯曾要求上帝回答（伯10:2；13:22；23:5）。以利戶認爲上帝正用不同的方式對約伯說話。在下面幾節裏他做了解釋。
33:15 人躺在床上沈睡的時候， 神就用夢和夜間的異象，
《新》沈睡的時候…用夢：以利戶響應以利法的說法（見4:13）。
33:16 開通他們的耳朵，將當受的教訓印在他們心上，
《SDA》有人根據七十士譯本“祂用可怕的異象恐嚇他們”，改變了希伯來語的原意。
33:17 好叫人不從自己的謀算，不行驕傲的事（原文是將驕傲向人隱藏），
《SDA》本節顯示上一節教訓的宗旨。上帝盡力使人轉離錯行，並醫好他驕傲的心。
33:18 攔阻人不陷於坑裏，不死在刀下。
《新》攔阻人不陷於坑裏：原文譯註：新國際版譯作「攔阻人的靈魂不陷於坑裏」；或作「攔阻人不陷入墳墓」。
《新》不死在刀下：或作「不渡過死河」。
《新》坑：見33:22、27、28、30；對墳墓的一種譬喻說法，詩篇中也常用。
《新》這兩節原文譯註內的讀法，都指介乎陽界與冥界之間象徵性的水道而言。本節原文譯註內的「死河」一詞，希伯來文是shelah（衍自「遣送」一詞的字根），有時意指「水道」（見尼3:15「西羅亞」及原文譯註），即「輸送」由泉源流出之水的溝渠（見約9:7）。所以「死河」是一種象徵說法，描繪從今世通往來世的渠道。
《SDA》進一步說明上帝警告的目的。上帝用這些警告救人脫離毀滅。
33:19 人在床上被懲治，骨頭中不住地疼痛，
《新》人在床上被懲治：夢和異象（見33:15）不是神說話的惟一方法。神能用我們無法理會的方法，對我們說話（見33:14）。以利戶說的好：神對人說話，為要叫人轉離罪孽；然而他卻忽略了約伯要神垂聽他的原因：是要找出他被控訴的罪名（見13:22-23）。
《SDA》以利戶越來越接近約伯問題的實質。他表達了自己對痛苦的看法。他認爲上帝讓人受苦是有著慈愛的宗旨。痛苦不是懲罰，而是試煉。以利戶的講話是步步深入的。他先說夢，然後說警告，再說痛苦。把痛苦視爲試煉並不是一種全新的觀點。以利法在伯5:17中曾經提到過。但以利戶進一步闡述了這個觀點，這是以利法所沒有做到的。至於痛苦的試煉，見詩119:67、71、75。
33:20 以致他的口厭棄食物，心厭惡美味。
《SDA》指痛苦的嚴重性。約伯的痛苦使他對原來給他帶來享受的東西，如美味佳餚，失去了一切興趣。
33:21 他的肉消瘦，不得再見；先前不見的骨頭都凸出來。
《SDA》本節繼續描述約伯所理解的痛苦。
33:22 他的靈魂臨近深坑；他的生命近於滅命的。
《SDA》深坑：希伯來語是shachath，在18節中譯爲“坑”。約伯一再表示他快要死了。
《SDA》滅命的：可能指實施懲罰的天使（見撒下24:16-17）。或者指結束生命的痛苦。
33:23 一千天使中，若有一個作傳話的與 神同在，指示人所當行的事，
《新》23～28：既強調了藉苦難受神懲治的重要性後，（這一點以利法只略略提過，見5:17），以利戶現在要進一步講到靠中保得救的可能性（見5:1註釋）。如果人肯真誠悔改，他也認為神會賜下赦免的恩典（33:27-28）。然而以利戶對約伯與神之關係的真實情況，仍懵然不知；只有那在天庭上的才得知（1至2章）。
《啟》23～24：人瀕臨死亡，神會派使者傳話給他。天上的使者甚多，能照顧到每一個人的需要。23-24節的意思是：千千萬萬的天使中，只要千中有一人在神那裏作人的中間人，傳神的話指示人走正途，又替人求神開恩，人便可以出死入生，返老還童；而且他禱告，神也悅納，且可朝見神。
《SDA》傳話的：希伯來語是mal'ak（“天使”或“使者”）。本處可視爲描述彌賽亞的工作。
《SDA》所當行的事：即所當走的路（見約16:8）。
33:24 神就給他開恩，說：救贖他免得下坑；我已經得了贖價。
《SDA》贖價：希伯來語是kopher，派生出動詞kaphar，通常譯爲“救贖”。
33:25 他的肉要比孩童的肉更嫩；他就返老還童。
《新》肉要比孩童的肉更嫩…返老：類似的句子在王下5:14用過，該處指大痲瘋得醫治。
《SDA》本節繼續從24節開始的對“使者”工作的講述：使“他的肉要變得比孩童的肉更嫩”。懲罰已經完成了它的任務，接著要進行醫治。新長的肉要比孩童更嫩，與約伯的病痛形成鮮明的對比（見王下5:14）。
33:26 他禱告 神， 神就喜悅他，使他歡呼朝見 神的面； 神又看他為義。
《新》朝見神的面：不能照字面解釋（見創16:13註釋）。
《SDA》以利戶盡力描繪一幅令人鼓舞的畫面，反映苦難的訓練所帶來的結果。在痛苦和悲傷的經歷之後，將會有與上帝的溝通、喜樂和公義。
33:27 他在人前歌唱說：我犯了罪，顛倒是非，這竟與我無益。
《SDA》他……歌唱：希伯來語是yashor，有人認爲它是yashir的詩體形式，譯爲“他將歌唱”。但也有人認爲它來自shur（“看”）。描述的是得到復原和寬恕之心靈的喜樂。
《SDA》說：譯爲“他將說”更好。
33:28 神救贖我的靈魂免入深坑；我的生命也必見光。
《SDA》本節是人讚美詩歌的繼續。
33:29 神兩次、三次向人行這一切的事，
《SDA》以利戶宣稱上帝經常降下苦難，是爲了能實施光榮的拯救。他認爲約伯的痛苦是一種造就，能給約伯帶來好處。
33:30 為要從深坑救回人的靈魂，使他被光照耀，與活人一樣。
《新》從深坑救回人的靈魂：以利戶教導說，神對人類的管教看似殘酷，其實是愛，因為人在今生所受的懲罰，遠比不上他所該受的（見33:27「這竟與我無益」新國際版譯作「我沒有受我當受的」）。
《新》被光…與活人一樣：（編者註：新國際版譯作「被生命的光照耀」）生命的光是指屬靈的福氣（見詩49:19；又見詩27:1及註釋）。與某些上下文相連時，這片語是指復活而言（見賽53:11註釋）。
33:31 約伯啊，你當側耳聽我的話，不要作聲，等我講說。
《SDA》可能這時約伯想要打破靜默，回答以利戶。以利戶不希望被打斷，就阻止約伯說話。然後出於禮貌，並爲了繼續講述自己的看法，就在下一節中作了讓步。
33:32 你若有話說，就可以回答我；你只管說，因我願以你為是。
《新》我願以你為是：然而以利戶又堅持，只有在約伯悔改後，他才會以約伯為是。
《SDA》以利戶似乎真心希望約伯被稱爲義。
33:33 若不然，你就聽我說；你不要作聲，我便將智慧教訓你。
《啟》以利戶和約伯三友所缺乏的是愛心，要能與哀哭的人同哭，才能安慰傷心的人（羅12:15-16）。
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<聖經靈修版／網路>
每個人都想知道一生的命運，假如真的都知道，情形會如何？
33:13 得知事情的真相給人帶來了安全感。很自然地，我們想知道生活中發生的事情。約伯想知道發生了甚麼事，為甚麼他會受苦，在前幾章中，我們感到了他的挫折。以利戶聲稱自己能解答約伯最大的問題：“為甚麼神不告訴我發生了甚麼事？”以利戶告訴約伯，神正在努力地回答約伯，只是他不去聽。以利戶在這一點上錯誤地判斷了神。神如果會回答我們所有的問題，我們便不會面對考驗。如果神說：“約伯，撒但想要考驗你並使你痛苦，但最終你將得到醫治，恢復所有一的切”，那又會怎麼樣呢？約伯最大的考驗並不是他所受的苦，而是他不知道為甚麼要受苦。我們最大的考驗可能是，我們必須相信神是美善的，即使我們不知道我們的生活為甚麼是這個樣子。我們必須相信美善的神，而不是美好的生活。
神藉甚麼向我們說話？我聽了多少？
33:14-24 以利戶指出神一次又一次地講話。祂用夢和異象（33:15-18）也通過苦難（33:19-22）、傳信息的天使（33:23-24）說話。但這些約伯都已經知道了。以利戶指責約伯不聽神的聲音是不屬實的。
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