5:1 你且呼求，有誰答應你？諸聖者之中，你轉向哪一位呢？
《新》諸聖者：聖天使，即前言中那些「神的眾子」（見1:6；2:1等原文譯註）。
《新》你轉向哪一位呢：將你的案件向神陳訴。介乎神與約伯之間有一位仲裁者，這個「中保」的觀念，是本書很重要的一個主題（見9:33；16:19-20；又見19:25原文譯註）。
《啟》諸聖者：指天使，與1:6“神的眾子”同，人有不平的事可找一個公正的人出來仲裁，主持公道。以利法認為連向最靠近神的天使呼求也沒有用，因為天使不會替犯了罪的人說話，反會招來神的忿怒。
《SDA》呼求：即“如果你轉離上帝，埋怨祂，你能求得什麽幫助？”
《SDA》諸聖者：可能指天使（見但8:13；亞14:5），但不要以爲天使能答應懇求。在宗教問題上，以利法不是權威。
5:2 忿怒害死愚妄人；嫉妒殺死癡迷人。
《新》以利法雖未指名道姓，卻暗示約伯懷恨神，必有禍害臨到。
《新》愚妄人：不在意神的人（見2:10；箴1:7等原文譯註）。
《SDA》忿怒：或“煩惱”。以利法說約伯十分愚蠢，讓煩惱毀了自己。對此，約伯回答說：“惟願我的煩惱被稱一稱。”（伯6:2）
《SDA》嫉妒：或“羨慕”、“惱怒”（箴14:30；賽42:13）。
《SDA》癡迷人：譯爲“頭腦簡單的人”更好。
5:3 我曾見愚妄人扎下根，但我忽然咒詛他的住處。
《新》愚妄人扎下根：惡人竟像扎根的樹木一樣興旺（見詩1:3）。
《啟》3～6：愚昧人盼望福分，神的咒詛卻臨到他的屋子和兒女。人的環境必非天生邪惡，人所以有患難，不可怪環境，乃是自己種下種子，又自己壅培的結果，在神眼中，世上並無正直人。約伯不可像愚頑人自以為是，必須謙卑，神才能賜福給他。
《啟》扎下根：指像樹木的根向下生長，欣欣向榮（詩1:3）。
《SDA》扎下根：以利法承認惡人可能“扎下根”，生長繁茂。但他不相信這種繁茂是永久性的。
《SDA》我咒詛：就是我咒詛它，因爲我知道上帝的咒詛臨到了它。
5:4 他的兒女遠離穩妥的地步，在城門口被壓，並無人搭救。
《SDA》古代的城門是開設法庭的地方。參箴22:22。有人因爲這是指約伯兒女的死亡。
5:5 他的莊稼有飢餓的人吃盡了，就是在荊棘裏的也搶去了；他的財寶有網羅張口吞滅了。
《SDA》荊棘：田間四周的荊棘也無法保護愚妄人的莊稼不被貪婪的強盜奪走。
《SDA》網羅（sammim）：含義模糊。或“陷阱”。有譯爲“強盜”的。稍微改動一下原文元音，就成了“乾渴”，與上半句的“饑餓”對稱。有兩個希臘語版本，武加大譯本和敘利亞譯本採用這種譯法。
《SDA》吞滅：或“渴望”、“期盼”。
《SDA》他的財寶：指約伯損失的巨大財富。
5:6 禍患原不是從土中出來；患難也不是從地裏發生。
《新》禍患與土中自生的野草不同，前者一定是有人撒種並栽培才長出來的。
《SDA》以利法可能在引用伯4:8。他說憂傷和痛苦不像田間的雜草。必須準備好土壤，種上罪惡的種子。人本性邪惡，所以自然會受苦。
5:7 人生在世必遇患難，如同火星飛騰。
《新》人生在世必遇患難：見14:1；證明沒有一個人在神眼中是公義的（見4:17-19）。約伯應當不要再做愚妄人（見5:1-7），要謙卑下來，神就自然賜福，不公平的事自會止住（見5:16）。
《新》火星：直譯作「利悉之子」。迦南神話中，利悉是專司瘟疫和毀滅的神祇。「利悉（之子）」在舊約聖經裏是一種詩體的意象，用來象徵火（歌8:6）、閃電（詩78:48）和瘟疫（申32:24「炎熱」；哈3:5「熱症」）。
《啟》人生本苦，就像火星向上冒一樣自然。
《SDA》火星：直譯爲“火焰的兒子們。”全人類都犯了罪，所以自然要受苦，如同火星飛騰。痛苦是人類的共同命分，約伯爲什麽要抱怨呢？以利法講述痛苦的原因，並不能安慰受苦的人。知道痛苦的不可避免性，不能給人的心帶來醫治，正如認識到罪的普遍性，不能使罪獲得赦免一樣。
5:8 至於我，我必仰望 神，把我的事情託付他。
《啟》本節至16節是一首頌讚神的慈愛和公義的詩。
《SDA》以利法是在說：“如果我是你，就不再抱怨，而去尋求上帝。我不求死，只求信靠祂”。一個人可以很輕鬆地說自己比別人更能勇敢地面對逆境。可是實際上那些最自信的人往往非常軟弱。以利法說的話是對的，但後來約伯評價說：“你們安慰人，反叫人愁煩”（伯16:2）。
5:9 他行大事不可測度，行奇事不可勝數：
《新》9：10將再重複。
《SDA》以利法在第9-16節中講述上帝的手引導人間的事件。他沒有意識到大仇敵的存在和工作。地上的一切苦難和災禍都出於他。
5:10 降雨在地上，賜水於田裏；
5:11 將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地；
5:12 破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。
5:13 他叫有智慧的中了自己的詭計，使狡詐人的計謀速速滅亡。
《新》部分引用在林前3:19（是新約聖經裏惟一清楚引用約伯記之處）。
《SDA》他叫有智慧的中了自己的詭計：這是《約伯記》唯一被《新約》引用的一句（林前3：19）。保羅可能直接引自希伯來文，或七十士譯本現已失傳的一份手稿中。他所表達的思想與七十士譯本相似，但用詞不同。
《SDA》狡詐人：或“狡猾的人”。
《SDA》速速滅亡：即“很快結束”。
5:14 他們白晝遇見黑暗，午間摸索如在夜間。
5:15 神拯救窮乏人脫離他們口中的刀和強暴人的手。
《SDA》原文直譯是“上帝拯救窮乏人脫離強暴人的刀、口和手”。這句話沒有遵循平行的一般規則。爲了保持詩歌的韻律，許多人提出了修改的意見，但均無助於對文字的理解。本節描述上帝保護窮乏人抵制壓迫者。
5:16 這樣，貧寒的人有指望，罪孽之輩必塞口無言。
5:17 神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。
《新》17～26：前一段讚美詩（5:8-16）論到神的良善與公義，這一段則慶賀神所管教之人何等有福（見箴1:2、7；3:12；23:13、23）。以利法相信管教不過是暫時的，隨後必有醫治（5:18），而好人終要蒙拯救。但是約伯的財富已失，兒女已死，這些論及平安（5:24）與兒女（5:25）的話，對約伯來說必顯得很殘酷。
《新》全能者：約伯記裏共引用這希伯來字「沙代」Shaddai（見創17:1註釋）三十一次，這是第一次。
《啟》17～21：以利法要約伯珍視神的管教，悔改的心必蒙悅納（參箴3:11-12）。他認為受苦是一種管教，可以增益一個人的所不能（參來12:5-11）。痛苦是短暫的，到末了神必醫治，義人有神看顧，不怕遭害。
《SDA》有福：17-27節在約伯朋友們的所有言論中可能是最精彩的。但是其依據還是推定約伯正在遭受罪的懲罰。
《SDA》懲治：或“責備”。其他經文也表達了上帝責備人有好處的思想（見詩94:12；箴3:11-12；來12:5-11）。
5:18 因為他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。
5:19 你六次遭難，他必救你；就是七次，災禍也無法害你。
《新》六次…七次：見33:29；40:5；箴6:16；30:15、18、21、29；傳11:2；摩1:3、6、9、11、13；2:1、4、6；彌5:5。一般來說，我們對這些數字不需照字面去解釋，它們不過是詩歌體裏用來表示「多」的一種筆法。
《啟》六次、七次：在詩的用語上都是說“多次”的意思。
《SDA》在烏加列詩歌中也有這樣的用語。不必從字面上理解這些數字。“六”象徵多，“七”象徵更多。這是用詩歌的語言，說明上帝要解救人的一切苦難（在摩1:3-11中也有類似的數字表達）。
5:20 在饑荒中，他必救你脫離死亡；在爭戰中，他必救你脫離刀劍的權力。
5:21 你必被隱藏，不受口舌之害；災殃臨到，你也不懼怕。
《SDA》口舌之害：誹謗和辱罵。
5:22 你遇見災害饑饉，就必嬉笑；地上的野獸，你也不懼怕。
《SDA》立約：這是詩歌的語言。有生命物（野獸）和無生命物（石頭）都與上帝的僕人和睦相處。
5:23 因為你必與田間的石頭立約；田裏的野獸也必與你和好。
《新》與…石頭立約：一種象徵的說法，石頭會「與你和好」，不會破壞農作物的收成（見王下3:19；賽5:2；太13:5）。
《啟》石頭若在田裏，禾稼難生長，是一種災禍。與石頭立約講和，以保農作物不受侵害（參王下3:19）。
5:24 你必知道你帳棚平安，要查看你的羊圈，一無所失；
《SDA》帳棚：或“帳幕”。
《SDA》一無所失（chata'）：士20:16爲“毫髮不差”。
5:25 也必知道你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草。
《新》像…青草：多如青草葉片（見創13:16註釋）。
《SDA》多子多孫是上帝悅納的標誌。
5:26 你必壽高年邁才歸墳墓，好像禾捆到時收藏。
《新》以利法一定想不到他的預測竟然成真（見42:16-17）。
《SDA》壽高年邁：上帝悅納的另一個標誌。雖然約伯身患重病，朋友們仍然對他懷著長壽的盼望。
5:27 這理，我們已經考察，本是如此。你須要聽，要知道是與自己有益。
《新》要知道是與自己有益：以利法的結論：約伯必須從不義（4:7）和懷恨神（5:2）的心態中回轉，謙卑自己（5:11），並接受神公義的管教（5:17）。以利法本來是要給約伯提供神學上的安慰與忠告（2:11），然而他適得其反地以子虛烏有的控訴，傷害了約伯。
《啟》以利法憑他一生經驗，得出了他看來理由充足、證據確實的結論。可惜，他想醫好創傷反而讓創傷益甚。約伯得到的只是空泛的道理，實際用處毫無，解答不了他的問題。
《SDA》以利法確信自己的觀察和結論是正確的，所以勸約伯接受他的意見，並且實行。
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<聖經靈修版／網路>
約伯三友所犯的錯誤，也是我們常犯的嗎？
5:8 約伯的三個朋友都犯了同樣的錯誤，認為約伯是因為犯了大罪才引起痛苦的。他們和約伯當然都不知道神和撒但間的對話（1:6-2:8）。人習慣去責備惹上麻煩的人，但約伯的故事清楚說明我們不應總是責備遭受困擾的人。
怎麼理解“有智慧的……”，這智慧是從神而來的嗎？
5:13 後來保羅也引用了這節經文中的一部分（參林前3:19，即新約中惟一清楚地引用約伯記的地方）。神雖然責備以利法（42:7），但這不是說他所有的話都是錯的。保羅引用的部分就是正確的——人們常常作繭自縛（“中了自己的詭計”）。這也說明應如何運用經文來解釋評論聖經。我們必須熟悉神的全部話語，才能恰當地理解其中難以明白的部分。
以利法說錯了嗎？
5:17 以利法說的不錯——我們做錯了事，受神管教是有福的。但以利法的勸告並不適用於約伯的情況。在本書一開始我們就知道，約伯受苦並非因犯罪。由此可見，即使我們給別人很好的忠告，但若對他不適用的話，這忠告對他就毫無幫助。在我們想用神的話語安慰別人之前，應該徹底瞭解對方的處境。
以利法的話哪些是對約伯的正確提醒？
5:17-26 以利法的話（5:17-18）說出幾乎被忘記的教誨：痛苦可以幫助我們成長。這是在我們面臨難處和損失時的良言。約伯不理解受苦的原因，因此他對神的信心需要有成長的機會。另一方面，我們不要同樣犯以利法的錯誤。在我們緊緊跟隨神的時候，並不代表祂會替我們排除所有困難。而好行為也不保證有幸運或成功作回報。賞善罰惡掌握在神的手中，祂有自己的安排。撒但的工作就是讓我們懷疑神給我們的恩典。