5:19 耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。
《新》能：因著耶穌的身分與本性，祂若不倚靠神，就不可能作甚麼。
《啟》19～47：都是耶穌為17節所說的話作的解釋。神已經賜生命和將來審判死人的權柄給了祂。今天能在癱子身上行的事，將來也可行在全人類身上。祂作事，包括現在的工作和對人類的最後的救贖，都是遵行神的旨意，照著神的辦法。
《馬》耶穌和父神的關係非常緊密，子憑著自己不能作什麼。這不是說子沒有能力憑自己作事，而是因為祂與神緊密的關係使祂只作那些祂看見父所作的事。主耶穌聲言自己與父平等，但並沒有離父而獨立。雖然祂全然與父平等，但卻不自為一體。
主耶穌真的希望猶太人將祂看作與神平等。一個普通人若自稱能作一切神作的事，豈非一個笑話。但耶穌聲稱祂看見父所作的事，若是真的，祂必須不斷的與神接觸，才知道天上所發生的一切事。而耶穌更說祂作看見父所作的一切事，換言之，祂聲明自己是與神平等。祂是無所不能的。
5:20 父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。
《新》父愛子：因此父向子啟示了祂的計畫和目的，而子則順服地遵行出來。
《新》更大的事：就是子使死人復活和審判人的作為（見以下數節）。
《馬》父將自己所作的一切事指給子看，顯出父對子的愛。耶穌不單只看見，更能做這一切的事。祂繼而指出神要將比這更大的事指給祂看，叫人們希奇。眾人早已看過耶穌施行神蹟，祂剛剛治好一個殘廢了三十八年的人，而他們將要看到比這更叫人希奇的事。第一件是叫死人復活(21節)，第二件則是審判人類(22節)。
5:21 父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。
《新》父怎樣叫死人起來：這在猶太人當中是一種堅強的信念。他們也相信，神不會把這種權柄賜給任何人。耶穌在這裏宣稱，祂有一種祂的敵人認為只屬於神的特權。
《新》子…使人活著：可能是指基督在此時此地可以賜人豐盛的生命，雖然亦可能是指將來的復活（見11:25-26）。
《馬》本節也清楚地指出子與父是平等的。猶太人控告耶穌將自己和神當作平等。耶穌並不否認，更提出各樣重要的證據，證明祂與父是一體的。正如父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。若耶穌只是一個普通人，會有這樣的能力嗎？相信這也不用多問了。
5:22 父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，
《新》乃將審判的事全交與子：猶太人相信父神是世界的審判者，因此這種教訓對他們來說是異端邪說。
《馬》新約教導我們父神將審判的事全交與子。主耶穌要完成這任務，祂必須要有完全的知識及絕對的公義，能辨察人心裏的思想和動機。世界的判官站在這群猶太人面前，申明自己的權利和地位，這群人卻不認得祂，真是奇怪。
5:23 叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。
《馬》本節說明神賜權柄予祂兒子叫死人復活，審判世界，為的是要叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。這是非常重要的一節，是聖經其中一節最清楚證明主耶穌基督的神性的。整本聖經教導我們只能敬拜神。十誡中，人除了獨一的真神以外，不可有別的神。聖經又教導我們，人要尊敬子如同尊敬父一樣，唯一的解釋就是耶穌基督便是神。
很多人自稱敬拜神，卻否認耶穌基督是神，只認為祂是一個好人，比歷史上任何一個人更加神聖，似神一樣。然而，本節展示耶穌基督與神絕對平等，要求人尊敬子如同尊敬父神一樣。一個人不尊敬子，就是不尊敬……父。人只稱愛神，而不以同樣的愛去愛主耶穌基督，是毫無益處的。你若先前從未曉得耶穌基督是誰，請細嚼本節。請記著這是神的話，接受耶穌基督是道成肉身這榮耀的事實。
5:24 我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。
《新》又信差我來者的，就有永生：信心與生命是相連的（參20:31）。
《新》有永生：這是現在就可以擁有的（見3:15註釋）。
《新》是已經出死入生了：信徒已採取了那決定性的行動，他就不再屬於死亡了。
《馬》在前文的論述中，我們知道主耶穌有賜人生命的權柄，並受託要施行審判。現在我們可以前來認識，人如何從耶穌得到屬靈的生命，並逃避審判。
這是聖經其中一節常被人用來傳福音的經文。無數人因為本節經文而得著永生。經文為人所鍾愛，無疑是因為它清楚直接的道出得救的方法。主耶穌以「實實在在」開始本節，叫人留意祂說話的重要性。祂以個人的方式宣佈說：
「我……告訴你們。」現在神的兒子個人、親密地和我們說話。
「那聽我話」，聽耶穌的話不單只是聽那麼簡單，更要接受、相信及服從。很多人都聽過福音，但若無其事。主耶穌這裏說，人一定要接受祂的教導是出於神的，相信祂真是世人的救主。
「又信差我來者的」，信神固然重要，但一個人得救是否只囗稱信神即可以？很多人自稱信神，但他們的生命毫無改變。一個人要得救，一定要相信神，並祂差主耶穌基督來到世界。但他要信神些什麼呢？他要信神差主耶穌來作世人的救主。他要信神一切有關主耶穌的說話，包括祂是獨一的救主，只有靠祂在加略山上的工作，罪才能除掉。
「就有永生」，這裏不是說信的人將有永生，而是現在就有。永生就是主耶穌基督的生命。永生不只是一個持續到永遠的生命，且是一個有(較高)素質的生命。永生是救主的生命，傳給凡相信祂的人；永生是人重生後所得的屬靈生命，與他肉身出世時所得的自然生命相對。
「不致於定罪」，相信的人現在不被定罪，將來也不會。凡相信主耶穌的人不致於定罪，因為基督已在加略山上付上罪的代價。神不會要兩次的贖價。基督已為我們付上了，這已足夠。祂已完成這工作，沒有多餘的工夫可做，基督徒不會因自己的罪受永遠的審判。
「是已經出死入生了」，相信基督的人經過了屬靈的死而進入屬靈的生。在相信之前，人在罪和過犯中死了。他死了，沒有愛神，沒有與主相交。但當他相信耶穌基督，神的靈便住在他裏面，有著屬神的生命。
5:25 我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見 神兒子的聲音，聽見的人就要活了。
《新》時候將到，現在就是了：這句話不單是指將來的復活，也是指基督現在就賜人生命的這個事實。靈性已死的人，若聽見祂的話，就可以從祂領受生命。
《啟》耶穌指的不只是祂的復活，祂現在就能給人生命。凡是心靈枯乾陷在死亡黑暗中的人，若聽信福音，就能得到新生命。
《馬》在第五章中，這是主第三次說實實在在，也是約翰福音第七次出現此語。當主耶穌說時候將到，現在就是了，祂指的不是一小時，六十分鐘的小時，而是祂在世上的時光。
本節中的「死人」指的是誰呢？誰人要聽見神兒子的聲音，並且就要活了呢？這可能是指耶穌在公眾傳道時叫他們復活的死人。但這裏可有更深的解釋：死人是指死在過犯、罪中的人。福音傳開時，他們聽見神兒子的聲音，當他們接受福音，相信救主，便出死入生了。
5:26 因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命，
《新》在自己有生命：要明白這句話，必須參照舊約聖經的背景，其中說到生命乃屬乎神，是祂所賞賜的禮物（申30:20；伯10:12；33:4；詩16:11；27:1；36:9等）。子已經蒙父賜給祂父本身所有同樣的生命（又參約壹5:11，有關人所得的益處）。
《馬》本節闡明一個人如何從主耶穌得生命。正如父是生命的源頭及施予者，祂宣佈祂兒子也照樣在自己有生命，又能把生命給人。這句再次明顯的證明基督的神性和與父平等的地位。人不能說他在自己裏頭有生命，每個人的生命都是被賦予的，而父神和主耶穌則不然。從亙古到永遠，祂們都有生命在裏頭，這生命並沒有起頭，除祂們以外，並無其他生命的源頭。
5:27 並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。
《新》行審判的權柄：由父賞賜給子。
《馬》神不只頒佈了子在自己有生命，也賜給祂行審判的權柄，成為世界的判官。賜耶穌這權柄的理由是因為祂是人子。主耶穌是神兒子，也是人子。神兒子的稱呼叫我們記得主耶穌是三位一體之一，是神本體其中一位位格。身為神兒子，祂與父和聖靈平等，祂又賜予生命。祂同時也是人子，來到世界為人，住在人中間，代眾人死在十字架上。祂來到世間為人，被人厭棄，釘死在十字架上。當祂再來時，會審判祂的敵人，在這個曾欺凌祂的世界中得榮耀。因為祂是神又是人，祂最適合成為世界的審判官。
5:28 你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來：
《新》28～29：這是指將來神要使死人復活說的。
《啟》到主來的時候，死了的人都要復活。
《馬》當基督強烈的表示祂與父神平等時，那群正在聆聽的猶太人一定非常希奇。耶穌當然知道他們腦裏的思想，故叫他們不要把這事看作希奇，然後再告知他們一些更驚人的事。不久之後，那些躺在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音。若不是神親自預言一日凡在墳墓裏的都要聽見祂的聲音，這真是多麼愚昧可笑的話！只有神才能支持這樣的一個宣言。
5:29 行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。
《新》行善的…得生，作惡的…定罪：正如聖經一貫的教訓所言，審判是基於行為；而救恩是神所賞賜的禮物，是因著人的信心而賜給人的（參5:24）。
《馬》所有死人有一天都要復活，一些復活得生，一些則被定罪。這是多麼嚴肅的事實。每一個曾經活過或將會活的人都要歸入這兩類之中，別無他途。
本節並不是說那些曾經行善的人，會因著他們的善行而得救，而曾經作惡的則因著其惡行而被定罪。一個人得救不是因為行善，但他行善是因為他已得救了，好行為不是救恩的根源，而是其果實，不是因，而是果。作惡的指的是那些從未信靠主耶穌的人，在神眼中，他們的生命終被視為惡的。他們將復活站在神面前，被判永遠滅亡。
5:30 「我憑著自己不能做甚麼，我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」
《新》我憑著自己不能做甚麼：耶穌強調祂是如何倚靠父（參5:19註釋）。祂只是根據祂從父所聽見的去審判，這樣就使祂的審判公平無私。
《馬》「我憑自己不能作什麼」這句似是說主耶穌沒有能力單靠自己做事。但事實並非如此。因為耶穌與父神緊密的聯合在一起，祂不能單獨行事，不能單憑自己的權柄、能力去做事。救主的心思並沒有任何執意，祂的一舉一動完全順服父神，祂和父的關係和諧，與父完全的契合。
一些假師傅常引這節，聲稱耶穌基督不是神。他們認為耶穌不能憑自己做什麼事，那麼，祂只是一個普通人。但這節經文的信息正好相反。人能隨自己的意思做任何事，不管符合神的意思與否。但因為耶穌的身分不同，祂不能這樣做，不是體質上不能，而是道德上的不能。耶穌有能力做任何事，但祂不能做壞事、錯事。若祂為自己做了一些不是父神旨意的事情，那就是祂的錯。這節經文將耶穌與歷史上任何一個人分別出來。
因為主耶穌聽從父神，每日接受祂的指示，祂的思想、言語、行為，也與父一樣。這裏審判一詞不帶法律上的意思，不是指判決法律上的案件，而是辨別什麼合適耶穌去做，去說。
因為救主沒有任何私心，祂能作公平中肯的決定。祂的目標就是要討父的喜悅，遵行祂的旨意，並沒有東西能阻撓祂。故此，祂的判決不會因祂的利益而偏袒了。我們的意見及教導常常受我們的意向及所相信的東西所影響。但神的兒子不會這樣，祂的意見及判決不會偏私。祂全沒偏見。
5:31 「我若為自己作見證，我的見證就不真。
《新》31～47：這段經文強調以下不同類型的見證（見1:7註釋）：施洗約翰的（5:33）；耶穌工作的（5:36）；父神的（5:37）；聖經的（5:39）；及摩西的（5:46）。
《新》耶穌為自己所作的見證，需要神所有的啟示來支持；否則，祂的見證就不真。
《馬》在本章的其餘部分，主耶穌基督描述有關祂神性的見證。當中包括施洗約翰的見證(32-35節)，祂工作的見證(36節)、父的見證(37-38節)，及舊約聖經的見證(39-47節)。
首先，耶穌概述見證一事。祂說：「我若為自己作見證，我的見證就不真。」這絕不是說耶穌曾講了一些假的說話。祂只是指出一個簡單的事實，一個人的見證在法庭上是不足為證的。神的聖諭要求最少有兩至三個見證人，才能作出一個有效的判決。主耶穌將舉出不止兩三個，而是四個見證，證明自己的神性。
5:32 另有一位給我作見證，我也知道他給我作的見證是真的。
《新》另有一位：父為子作見證。猶太人或許不接受這樣的見證，但這種見證卻是最重要的見證。
《馬》本節到底是指施洗約翰，是父神，還是聖靈？有人相信另有一位指的就是施洗約翰，本節是與後來三節連在一起的。一些人則相信主耶穌所說的見證，就是聖靈為祂所作的見證。而我們相信「他」是指父的見證(新英王欽定本的翻譯者認為「他」是指神性的)。
5:33 你們曾差人到約翰那裏，他為真理作過見證。
《新》你們曾差人到約翰那裏：指猶太領袖委派去見施洗約翰的代表團（見1:19）。
《新》他…作過見證：施洗約翰的見證是重要的，當然，他的見證與父的見證不能相比。但假若猶太人相信約翰的見證，他們就會相信基督，也就能得到拯救了。
《馬》耶穌在介紹完最重要的見證人祂的父後，便轉到約翰的見證。祂提醒那群不信的猶太人，以往曾差人到約翰那裏，聽他要說什麼，而約翰的見證都是關於主耶穌基督的。約翰沒有叫人歸向自己，而指示人到救主耶穌那裏，他為那位本身就是真理的作過見證。
5:34 其實，我所受的見證不是從人來的；然而，我說這些話，為要叫你們得救。
《馬》主耶穌提醒在聽道的人，祂稱自己與神平等，並不是單純靠人的見證。若只是這樣，那麼祂的聲稱就很難成立了。但祂指出施洗約翰的見證，因為他是神所差派的，見證主耶穌就是彌賽亞，是神的羔羊，除去世人罪孽的。
祂繼續說：「然而我說這些話，為要叫你們得救。」主耶穌為何花這麼多唇舌對猶太人說話呢？祂何不單單的顯出他們的不是而表明自己是對的呢？主耶穌並沒這樣做，祂將這些奇妙的實情說給他們聽，為要叫他們明白祂是誰，好叫他們相信祂就是所應許的救主。從本節中，我們看見主耶穌那顆充滿愛和溫柔的心。祂對這群恨祂的人說話。雖然他們將用盡各樣的方法奪去祂的性命，但主心中對他們了無仇恨，祂只愛他們。
5:35 約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。
《新》約翰是：希臘文「是」字用的是過去式的時態，這可能顯示約翰已經死去或至少在監牢裏。無論如何，他的工作已經完畢。
《新》點著的明燈：約翰付出很大的代價，來發出這樣的光輝。
《新》暫時：猶太領袖們從未真正明白約翰所傳的信息，他們對約翰的反應，最多不過是暫時和浮淺的。
《馬》這裏主褒揚施洗約翰，稱他是一盞點著的明燈。他為人熱心，在傳道的工作上將光帶給別人。在引領人到耶穌那裏的過程中，他耗盡了自己生命的。起初，猶太人到施洗約翰面前聚集，他們覺得約翰很新奇。當這個陌生人走進他們的生活圈子，他們也出去聽他。他們只暫時接受約翰，歡迎他成為他們的宗教老師。
他們溫情地接納約翰後，為何卻不接受約翰所傳的那一位呢？猶太人只是暫時歡喜，卻無悔改。他們立場並不堅定。他們接受了那位先驅，卻不接受真正的王者。耶穌高度讚揚約翰，任何基督的僕人若能稱為一盞點著的明燈，那表示神兒子衷心的嘉許他。願我們每一位愛主耶穌的人都渴望能成為祂的火焰，燃燒自己，將光帶給世人。
5:36 但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。
《新》事：指耶穌的神蹟，可同時證明祂的身分及祂屬天的使命（見10:25）。
《馬》約翰的見證不是基督神性的最大證明。父給祂所行的神蹟也見證祂，證明祂真是父所差來的。神蹟本身不能證明神性。聖經中獲神賜能力行神蹟的人彼彼皆是，我們也讀到邪靈有能力行超自然的奇事。但主耶穌所行的神蹟與別不同。首先，祂自己有能力行這些大能的事。雖然其他人能行神蹟，卻不能將能力授予別人，叫別人行神蹟。主耶穌不單能行神蹟，而且能給門徒行神蹟的能力。再者，我們的救主所作的事，就是舊約預言有關彌賽亞的事。最後，主耶穌所行的神蹟在性質、範圍及數量上都是獨一無二的。
5:37 差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。
《新》父也…作過見證…他的聲音：可能是指父神曾在聖經中說話（見5:38-39）。父神也在耶穌受洗時發出過認可的聲音（計太3:17）。
《新》也沒有看見他的形像：可能是指猶太人對耶穌真正的身分缺乏屬靈的認識。
《馬》37～38：主再次提到父為祂所作的見證。這見證也許是指主耶穌受洗時所作的。那時，耶穌受洗後，有父的聲音由天上來，指出耶穌是祂的愛子，祂所喜悅的。而從主耶穌的一生、傳道的工作及所行的神蹟中，父也為祂作過見證，證明祂就是神的兒子。
不信的猶太人從來沒有聽見神的聲音，也沒有看見祂的形像，因為他們並沒有祂的道存在心裏。神透過祂的道─聖經，與人說話。縱然猶太人擁有舊約，但卻不讓神透過聖經與他們說話。他們的心剛硬，充耳不聞。
他們從來沒有見過神的形像和位格，因為他們不信神所差來的那位。父神並無任何人肉眼能見到的形像或形狀。神是靈，是不能看到的。但神以主耶穌基督的位格向人類啟示自己。那些相信基督的人實實在在的見到神的形像。不信的人只以為耶穌正如他們一樣是一個普通人。
5:38 你們並沒有他的道存在心裏；因為他所差來的，你們不信。
《新》你們不信：猶太人不明白神所說的，這從他們不相信耶穌的事上可以看出來。
5:39 你們查考聖經（或譯：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。
《新》你們查考聖經：（編者註：新國際版譯作「你們努力查考」）猶太領袖們研讀聖經是極其仔細的。雖然他們對聖經的文字本身這麼崇敬（見太5:18-21註釋），卻認不出聖經為祂作了最偉大見證的那一位。
《馬》本節的頭一部分有兩個解法。首先，主耶穌可能是叫猶太人去查考聖經；另外，祂可能只是單單道出猶太人查考過聖經這事實。他們查考聖經，因為他們以為單憑擁有聖經，就有永生。兩個解法都說得通。主耶穌很可能只單道出事實，猶太人查考聖經，以為這樣做便有永生。我們不明白舊約聖經關於彌賽亞來臨的預言，指的就是耶穌。雖然人手裏握著聖經，卻如此盲目，真是可悲。但主耶穌這樣的對他們說了一遍之後，他們仍拒絕接受祂，就更不可原諒了。請細心留意本節的下半部：「給我作見證的就是這經。」簡單說，舊約的主旨就是基督的降臨。任何人研讀舊約時錯失這主旨，他便錯過了最重要的部分。
5:40 然而，你們不肯到我這裏來得生命。
《馬》猶太人不肯到基督那裏來得生命。他們不肯接受耶穌的主要原因，不是他們不明白福音，也不是他們發覺耶穌不足信。在主耶穌裏頭並沒有任何東西阻撓他們，使他們不能相信祂。最重要的原因是人本身的意願。人愛自己的罪多於愛救主，他不願放棄罪惡的行徑。
5:41 「我不受從人來的榮耀。
《新》從人來的榮耀：耶穌不接受人的讚美，也不靠從人來的見證（5:34）。
《馬》主斥責猶太人不肯接納祂，但不想他們以為他們不榮耀祂，祂就介懷。主來到世界，不是要受世人的稱讚。主不看重，也不倚賴他們的讚美，祂要的是父的稱許。縱然人拒絕祂，這也不減損祂的榮耀。
5:42 但我知道，你們心裏沒有 神的愛。
《新》神的愛：可能是指神對他們的愛，或他們對神的愛。很可能是後者，但人對神的愛，是回應神對人先發的愛（約壹4:19）。
《馬》這裏追溯人為何不肯接受神的兒子。這些人心裏沒有神的愛，他們愛自己多於愛神。如果他們愛神，他們會接受神所差來的那一位。但他們拒絕了主耶穌，顯出他們對父神全沒半點愛。
5:43 我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。
《新》43～44：猶太人只是專注在人的身上。他們只顧追求自我的利益及人的稱讚，這顯明他們並不接受從神而來的那一位，因此他們錯失了從神而來的稱讚。
《啟》耶穌是聖經預告要來到世間的救贖者，祂現在已生活在人中間。人若按正意查考聖經，應該接待耶穌，接受祂為神的兒子，尊敬祂，聽祂的教訓；可是人並沒有接待奉父的名而來的耶穌，反倒接待奉自己的名來的別人。
《啟》別人：指假基督（參可13:6、21）。
《馬》主耶穌奉祂父的名來，祂來到地上是要行父的旨意，榮耀父，並在凡事上遵從父。人若是真的愛神，他們自會愛那位在言行上都討神喜歡的人。
主耶穌預言有別人將會奉自己的名來，猶太人會接待他。一方面，耶穌所指的會是很多在祂以後出現的假師傅，他們希望他得到舉國的人的專崇。或許耶穌是指歷代以來那些錯謬的異教領袖，他們自稱是基督。但主最有可能是指敵基督。將來有一日，猶太人中將出現一位自立為王的人，自稱是神，要人敬拜他(帖後二8-10)。大部分猶太人都接受這敵基督為他們的統治者，結果他們將會受神嚴厲的審判(約壹二18)。
5:44 你們互相受榮耀，卻不求從獨一之 神來的榮耀，怎能信我呢？
《馬》主再列舉猶太人不接受祂的另一個原因。他們著重同輩之間的嘉許多於神的喜悅。他們懼怕離開猶太教後，朋友給他們的閒言。他們不敢忍受跟從耶穌所帶來的痛苦，不願為人所責難。一個人要是害怕他人的所言所行，他便不能得救。人要相信主耶穌，他得要尋求神的喜悅多於人的嘉許，他要來求從獨一之神來的榮耀。
5:45 不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。
《新》有一位告你們的；就是…摩西：猶太人以依附摩西為榮，因摩西是頒布律法的偉人。因此當耶穌說摩西本人也將在神面前控告猶太人，就大出他們的意料之外。
《馬》主不想在父面前告這群猶太人。當然祂能控訴他們很多罪名。但祂不用這樣做，因為摩西的書已足夠控訴他們了。他們為舊約，尤其是摩西所著的五經而感到自豪，又為這經賜給以色列而驕傲。但他們卻不遵從摩西的話，如第46節所述。
5:46 你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。
《新》他書上有指著我寫的話：所有新約聖經的作者都強調（或假設）說，當人正確地閱讀舊約聖經時，就會知道舊約是指向基督（參路24:25-27、44）。耶穌把這個真理具體地應用到摩西的書上（如見創49:10；出12:21；利16:5；民24:17；申18:15等註釋）。
《啟》聖經的目的要人認識神和祂救贖的計劃，這計劃已在耶穌身上實現。猶太人所相信的摩西的書，也就是舊約聖經，正是神為祂的兒子耶穌所作的見證。
《馬》主耶穌視摩西的書與自己的話等同，有相同的權柄。我們記得「聖經都是神所默示的」。無論讀舊約或新約，讀的都是神的話。猶太人若真的信摩西的話，他們也會相信主耶穌基督，因為摩西的書上有指著基督來臨的話。例如申命記十八章15及18節說：
耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他……我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。
這段經文中，摩西預言基督的到來，叫猶太人當祂來時要聽從祂。現在主耶穌來到，猶太人卻不接待祂。故此，耶穌說摩西會在父前控告他們，因他們佯裝相信摩西，卻不照他所吩咐的去行。主說他指著我寫的話清楚的指出舊約論到祂的預言。奥古斯丁言簡意賅地說：「新約在舊約中隱藏，舊約在新約中揭示。」
5:47 你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」
《馬》若猶太人並不相信摩西的書，那他們也不會相信耶穌的話。舊約和新約之間有著緊密的關係。一個人若懷疑舊約的啟示，他也不會接受主耶穌所說的話是啟示。人若攻擊聖經中某部分，或遲或早他也會懷疑其他部分。金爾說：
主所暗示的當然是指摩西五經─聖經中遭最猛烈抨擊的部分。但很奇怪，依我們的記錄看，主耶穌引述這部分比別人都多。似乎早在五經為人抨擊之前，主已認可五經的真確性。
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法利賽人明明看見了耶穌所行的，卻定意不信；你也“看到聽到”祂，你……
5:17-30 耶穌自認與父神同等，無疑是自稱為神。祂不容許我們相信神卻否認神的兒子（5:23）。法利賽人稱神為父，但耶穌宣稱自己與神有獨特的關係。面對耶穌，法利賽人只有兩個選擇：相信祂，或控告祂犯了褻瀆的罪，可惜他們選擇了後者。
人都說神的旨意是最好的，我時常尋求，但如何才可以明白祂要我怎樣做呢？
5:19-23 耶穌與神合而為一，照神的旨意而活；同樣我們與耶穌認同，也必尊敬祂並照祂的旨意而活。我們可以藉著兩個問題：“耶穌會怎樣做？”、“耶穌希望我怎樣做？”來幫助自己作出正確選擇。
信耶穌仍要面對死亡，你，怕死嗎？是有太多捨不得？或是……
5:24 當你接受耶穌基督為救主，便得著永生——與神永遠活在一起。由那一刻開始，你就有了新生命（參林後5:17）。你仍會面對肉身的死亡，但耶穌再來時，你的身體將會復活，永遠與神同在（參林前15章）。
死人已死，如何可以聽？你明白耶穌所說的死人是指……
5:25 “死人”是指靈性上已死的人，他們要聽見、明白、接受耶穌（道）而得永生。耶穌也論到肉身的死亡，祂在世上時曾叫死人復活；祂再來時，所有“在基督裡死了的人”（帖前4:16）都要復活，與主相遇。
如果沒有主，我……如果離了你，我……
5:26 神是生命的源頭，是創造者，無論現在或將來離了祂就沒有生命，我們的生命是祂所賜的（參申30:20；詩36:9）。由於耶穌與創造者永遠同在，祂也就是生命（參14:6），藉著祂我們可得永恆的生命（參約壹5:11）。
彌賽亞來的時候有三個兆頭，不妨猜猜你自己知道多少？
5:27 舊約中，有三個彌賽亞來臨的兆頭，約翰表明耶穌已成就了這三個兆頭。作為神的兒子，耶穌承受一切的能力和權柄（參5:27；但7:13-14）；瘸腿的、患病的得醫治（參5:20,26；賽35:6；耶31:8-9）；死人復活（參5:21-28；申32:39；撒上2:6；王下5:7）。
中國有一句老話“人死如燈滅”，很多人因此只看重今生的日子，你的看法是……
5:29 敵對基督的人同樣復活，但他們會被神審判定罪，永遠與神隔絕。許多人只希望在世上活得開心而忽略神，只把“死亡”看作人生的終結。耶穌要讓他們知道，死後還有審判。
祂是生命源，祂賜人永生，你道祂是誰？
5:31-40 耶穌自稱與神平等（5:18）、能賜人永生（5:24）、是生命的源頭（5:26）並審判罪人（5:27），這些都清楚說明耶穌就是神，這似乎是難以相信的宣稱，卻有施洗約翰為此作見證。
聖經話語，你好像知道很多，也明白了很多，只是不曉得你看它是一堆知識還是……
5:39-40 宗教領袖知道聖經所說的一切，卻不能把聖經的話語應用在生活上；知道經文的教訓，卻看不到經文所指的彌賽亞；知道規條，卻忽略了救主。他們沉迷於自己的宗教系統，拒絕讓神的兒子改變自己的生命。不要讓自己沉迷於“宗教”而忽略了基督。
人家的讚美，好；神的喜悅，也好；只是好像前者比較實際，所以我……
5:41 你渴求誰的榮耀呢？宗教領袖在以色列享有崇高的地位，耶穌卻毫不重視這等榮耀，只注重神所賜予的榮耀，這是一個重要的原則。即使世上最高的統治者讚許我們的作為，如果神不悅納，也於我們無益；相反，神讚許我們，縱使其他人不以為然，我們仍然可以滿足。
法利賽人有他們所守的一套，且以之為榮，今天你以何事為榮？會為了自己而忘掉神嗎？
5:45 法利賽人一直以作為祖先摩西的忠實信徒為榮，對於摩西的每一條律例，都緊緊地遵從其字面意思，甚至自己加上一些規條。耶穌說摩西會控告他們，必然叫他們發盛怒。摩西預言過耶穌（參創3:15；民21:9；24:17；申18:15），但耶穌來時，這些宗教領袖卻拒絕相信祂。
