2012年8月14日 星期二

20120730哥林多後書1章1-11節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

1:1 奉 神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太,寫信給在哥林多 神的教會,並亞該亞遍處的眾聖徒。

   《新》使徒:特別受基督委派的人(見可6:30;林前1:1;來3:1等註釋)。

   《新》兄弟:(編者註:新國際版譯作「我們的弟兄」)共同信仰的夥伴,主內的弟兄(參徒9:17;來2:11)。

   《新》提摩太:當保羅寫此信時,他顯然與保羅同在,但不一定是合著者。

   《新》神的教會:信徒組成的群體,普世教會在當地的代表(見林前1:2註釋)。

   《新》亞該亞:指希臘,但不包括北方之馬其頓。本章雖然是特別針對哥林多的處境,卻也是為希臘別處的基督徒寫的。大概此信在哥林多複抄後,傳給他們。

   《新》眾聖徒:神子民的別稱;指「分別出來歸耶和華為聖的人」(見羅1:7註釋)。

   《啟》此信主要是寫給哥林多教會的,但會在省境內其他教會中誦讀(參西4:16;帖前5:27)。神所啟示的話語,今天也為全世界的信徒所閱讀;雖經歷近二千年,讀來常新,就像今天寫的一樣。

   《馬》保羅在書信的開始介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。保羅必須一開始就這樣說明自己的身分,因為哥林多教會中有人懷疑保羅是否真的由主所差遣。他的回應是,他並沒有按自己的意願選擇這職事,也不是為人所任命,而是透過神的旨意,被差遣去作基督耶穌的工作。他在往大馬士革的路上被呼召作使徒。這是他生命中一個不能忘記的經歷,並且也是這個呼召叫他在許多痛苦的日子中堅持下去。他為基督作工,許多時候都受壓過於他的負荷。若沒有這個呼召的確證,他可能已放棄事奉,走回頭路去了。

  本節談到提摩太,但這並不表示他曾協助保羅寫成這信,只顯示保羅寫信時與他在一起。雖然當時他與保羅同在,但關於他在這段時間內的動向,則有許多不能確定之處。

  這信是寫給在哥林多神的教會,並亞該亞遍處的眾聖徒。神的教會表示那是屬於神的信徒之集會。那並不是異教徒的集會,也不是非宗教的集會,而是一群重生得救的基督徒,他們從世人中被呼召出來歸屬於主。無疑保羅寫這信時,仍記得他第一次怎樣來到哥林多,並在那裏傳講福音。沉迷於偶像崇拜和荒淫生活的人,都來相信耶穌基督是主,並蒙祂奇妙的恩典所拯救。雖然哥林多教會後來面對著許多困難,但保羅想起這些親愛的人,生命得到巨大的改變時,心中便充滿喜樂。本書信不單是寫給哥林多教會,也是給亞該亞遍處的眾聖徒的。亞該亞在希臘的南部;我們在信中會談到馬其頓,那是在希臘的北部。

1:2 願恩惠、平安從 神我們的父和主耶穌基督歸與你們!

   《馬》願恩惠平安…是我們熟悉的問安語,並且叫我們想起親愛的使徒保羅來。保羅要給神的子民最大的祝願時,他不會以物質如金和銀來作為祝願的內容。他十分清楚這些東西很快便會消失,因而他願讀者得著屬靈的祝福,如恩惠平安等,包括在天堂的這一邊(即今世),要臨到可憐之罪人的每一件美事。鄧尼說:「恩惠是福音開始和結尾時的用字,而平安─靈魂的健全─是指基督在人心靈中所完成的工作。」這些祝福是從神我們的父和主耶穌基督湧流出來的。神我們的父是源頭,主耶穌基督是管道。保羅把主耶穌基督與父神相提並論,因為作為三位一體神之一,基督與父神是同等的。

1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父 神,就是發慈悲的父,賜各樣安慰的 神。

   《新》神:安慰之源。

   《新》安慰:慰藉與鼓勵。這安慰在信徒為耶穌受苦時臨到他們,並裝備他們能成為別人在患難中的安慰(1:4-7)。

   《馬》由本節至11節,使徒保羅為了自己在困苦逼迫中得著的安慰而發出感謝。無疑,那安慰就是提多在馬其頓帶給他的好消息。其後保羅又指出,無論他受患難或得安慰,結果都是使他牧養的信徒得到好處。保羅是向我們的主耶穌基督的父神獻上感恩。那是神在新約中一個完整的稱謂。祂不再被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神或雅各的神。現在祂是主耶穌基督的父神。這名稱也暗示了一個重大的真理,就是主耶穌既是神,也是人。

  神是我們主耶穌基督的神;這是指神與耶穌─神的兒子─的關係。但神也是我們的主耶穌基督的父,這是指祂與基督─神的兒子─的關係。此外,神也給描述為發慈悲的父,賜各樣安慰的神。所有慈悲和安慰都是從神來的。

1:4 我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用 神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。

   《馬》每當保羅受患難,他都知道神以安慰與他同在。他在這裏說出神要安慰他的一個原因。神安慰他,好叫他能用神所賜的安慰去安慰別人。對我們來說,「安慰」一詞通常指傷心時所給予的慰藉。但在新約中,這詞有更廣的意義,指我們有需要或缺乏時,在我們身邊的人給予我們鼓勵和勸勉。本節教導我們的是實際的功課。我們受安慰,要記得向別人給予這安慰。我們不應逃避病人或喪家,卻要飛往需要鼓勵者的身邊。我們受安慰不是為了得舒服,而是要作安慰者。

1:5 我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。

   《馬》保羅能安慰別人,因基督所賜的安慰,跟他所要忍耐的痛苦同等。這,基督的苦楚並不是指救主代贖時所受的苦。後者是獨特的,沒有一個人可以分擔。但基督徒既與基督相連,他們就能夠,也確實地受苦。他們要忍受責備、拒絕、敵意、憎恨、被棄、被出賣等等。這些就是基督的苦楚,因為祂在地上生活時曾受這些苦,並因為祂身體的肢體經歷這些苦楚時,祂仍要忍受這些苦。在我們一切苦難中,祂也同受苦難(參看賽六三9)。

  保羅在這裏指出的要點是這些痛苦都有充足的補償,那就是同享基督的安慰,這安慰是充充足足的。

1:6 我們受患難呢,是為叫你們得安慰,得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰;這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。

   《馬》使徒保羅在其苦難和安慰中,都能看見當中的美善。無論苦難或安慰,都已被十字架淨化了。祂受患難,是為叫聖徒得安慰得拯救―不是使他們的靈魂得救,而是讓他們有經歷試煉的力量。他們會因保羅的忍耐力而得鼓舞,並認為神若能給保羅有足夠恩典去忍受苦難,也必能給他們同樣的恩典。當盧德福發現自己在「逆境的酒庫中」,正如他常有的光景,他開始四處找尋主的一些「上好的酒」。他也許是從保羅的榜樣學得這功課;保羅往往能帶著淚眼找到彩虹。

  使徒保羅所得著的安慰,會使哥林多信徒充滿安慰,這安慰能叫他們忍受保羅所受的那樣苦楚。只有那些經歷過最深試煉的人,才知道對其他經歷同樣試煉的人該說什麼話。一位失去了獨生子的母親較能安慰另一位經歷同樣創痛的母親。天父痛失了獨生愛子,便最能安慰那些失去所愛之人的人。

1:7 我們為你們所存的盼望是確定的,因為知道你們既是同受苦楚,也必同得安慰。

   《馬》保羅表示深信哥林多信徒既已知道為基督受苦的意義,也必經歷到基督帶安慰的幫助。對基督徒來說,他們不會只是受苦,基督的安慰常是隨著受苦而臨到的。我們也可以有保羅這樣的信心。

  當代聖經(英文聖經Living Bible的中譯本)把3至7節意譯如下:

  我們有一位何等奇妙的神―祂是我們主耶穌基督的父,是一切慈悲的泉源,當我們面對困難和試煉時,祂也是安慰我們、賜我們力量的那一位。祂為何要這樣做?就是當別人有困難,需要我們的安慰和鼓勵時,我們也能用神所賜的幫助和安慰來安慰他們…我們遭遇困難時,神安慰了我們―而這樣,也為了幫助你們:從我們個人的經歷,讓你看見,神在你們經歷同樣苦楚時,會怎樣溫柔地安慰你們。祂會給你們力量去忍受苦難。

1:8 弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞細亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了;

   《新》我們…遭遇苦難:在整封信裏,保羅均用複數的主詞(如我們,我們的),但除非上下文清楚顯示,否則這些複數應一律視為保羅自己。

   《新》亞細亞:位於小亞細亞西部的羅馬省分名稱,今土耳其境內。書中對保羅遭遇苦難的確實地點和受苦性質均未清楚說明。

   《啟》8~11:亞細亞是當日羅馬帝國的一省,在今小亞細亞西部的土耳其國境。保羅沒有說明他在亞細亞遭遇的“苦難”是甚麼,有的解釋說是染上致命的疾病,也可能是無法逃脫的危險。他看自己獲得拯救有同神叫死人復活的神蹟。《林前》16:9所提到的“反對的人”的力量可能極大,但靠著神的幫助和眾信徒的禱告,化險為夷,得慶生天。他獲救的經歷讓他更懂得怎樣“靠”神,不靠自己。天父的恩典夠倚靠祂的人用,在我們的軟弱上更顯出祂的大能(12:9-10)。

   《馬》保羅講論一般的苦難和安慰後,也特意談到他最近所經歷的一次重大的試煉。他不希望哥林多教會的眾弟兄不曉得他在亞細亞遭遇的苦難。(亞細亞並不是指整片亞洲大陸,而是現今小亞細亞西部的一個省分。)保羅在這提到的苦難是什麼?也許那是指在以弗所發生的暴亂(徒一九23-41)。有些人認為那是指一次嚴重的病患,又有人認為可能是指從哥林多而來,使人沮喪的消息。幸而,這段經文的價值並不在於讓我們知道準確的細節。

  然而,那苦難極之沉重,保羅竟被壓下去,連往常的耐力也不勝負荷,他甚至連活命的指望也絕了。

  費廉思譯本(JBP)的意譯對理解本節頗有幫助:「那時我們完全被痛苦淹沒了;擔子極重,是過於我們能背負的;事實上,我們以為自己已經完了。」

1:9 自己心裏也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的 神。

   《新》保羅所受的苦難對其生命構成極大威脅,以致他看自己的存活和復原如同從死裏復活一般。

   《新》靠…神:本書的主要原則之一。神恩夠用,我們的軟弱正是彰顯神全能的機會(參12:9-10)。

   《馬》保羅的前景十分黯淡,他已有被判死刑的感覺。若有人問他說:「是生還是死?」他必會說:「是死。」神容許祂的僕人面臨此絕境,以致他不靠自己,只靠叫死人復活的神。叫死人復活的神無疑是用作無所不能的神的同義詞。對於一個只有死路的人,保羅以為自己就是這樣,能叫死人復活的神是他唯一的希望。

1:10 他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。

   《馬》在聖經英王欽定本的傳統(和主要的抄本)中,保羅用了三種時態去談論拯救:過去時態(曾救),現在時態(現在…救),和將來時態(將來還要救)。若保羅所指的是以弗所的暴亂,那麼,當時的境況就是暴亂忽然停止、他逃脫了(徒二○1)。保羅知道過去曾救他脫離險境的神,現在也能天天救他,而且會繼續救他,直至最後,他要完全脫離世上災難和逼迫的時候。

1:11 你們以祈禱幫助我們,好叫許多人為我們謝恩,就是為我們因許多人所得的恩。

   《馬》保羅寬宏地假設哥林多的信徒在他經歷這重大的試煉時,一直在為他禱告。實際上,許多信徒都在批評這位偉大的使徒,他們在施恩寶座前有否記念他其實很成疑問。然而,保羅卻願善意地解釋他們的疑惑。

  我們因許多人所得的恩,指保羅藉多人的禱告而蒙拯救的恩典。他認為他得以逃脫,全賴眾聖徒的代求。他說由於許多人曾代禱,現在有許多人可以因禱告蒙應允而謝恩。


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寫了第一封信,又要寫第二封,有甚麼特別原因嗎?
1:1 保羅在第二次宣教旅程中到訪哥林多,並且建立了這裡的教會(參徒18:1-18)。其後,他數度寫信給哥林多的信徒,其中兩封信收錄在聖經內。保羅寫了哥林多前書之後不到一年,便寫了哥林多後書。

  保羅寫哥林多前書,目的是要解決教會內分裂的問題。但是他的建議並未被他們接納,教會的問題也未能解決,因此保羅再度探訪哥林多,這次探訪對保羅和教會都是不愉快的(2:1)。後來他計劃第三度前往,可惜因故未能成行,於是便寫了這封信。他寫了這封信之後,又再去了哥林多一次(參徒20:2-3)。

本來保羅不會再到哥林多,只為……
1:1 提摩太極受保羅欣賞(參腓2:19-20;提前1:2),他是保羅佈道旅行的同伴(參徒16:1-3),並且在保羅第二次的宣教旅程中一同去了哥林多。後來保羅又差遣提摩太去幫助他們(參林前4:17;16:10)。提摩太向保羅報告了哥林多教會的危機後,保羅改變計劃,突然到訪,為要親自處理哥林多教會的問題。(參2:1;有關提摩太的資料,請參提前1章的人物介紹。)

困難時我看到神,是的,祂在那裡牽我手——你感到好痛苦?你看……
1:3-5 許多人以為,若神安慰我們,我們的困難就會自動消失。但這樣會使我們只為了消災解難才尋找神,而非出於對祂的愛。“安慰”的含義包括接受所賜的能力、鼓勵和盼望,以應付我們的困難。我們受苦愈多,神所給我們的安慰也愈大。當你感到痛苦難當時,讓神安慰你吧。記著你所忍受的每一樣磨煉,都會幫助你去安慰那些在類似困苦中的人。

我們受的苦,基督也受,你問祂怎樣受?這……
1:5 “基督的苦楚”是指那些因為承擔基督事工而經歷的苦痛,因為基督與信徒聯合,祂也跟信徒一同受苦。基督曾問保羅為甚麼逼迫祂(參徒9:4-5)。這說明了基督與早期受迫害的基督徒一同受苦。

為了信仰的緣故而受苦,不是太傻了嗎?
1:6-7 保羅和他的同伴為了叫哥林多信徒“得安慰得拯救”而大受患難。但正如神安慰保羅一樣,祂也安慰因信仰而受患難的哥林多信徒,使他們能忍受苦難。

苦難時我尋求主,歡樂時我忘了主,其實我不是想這樣的……
1:8-10 保羅並沒有詳細說明他在亞西亞所遭遇的苦難,他說這三次宣教旅程中曾面對許多困難,連活命的指望都絕了,只能單純地信靠神(參徒13:2-14:28;15:40-21:17)。生活平靜安穩時,我們便往往倚靠自己。但當我們感到無能為力時,便會向神求助。依賴神就是承認祂才是我們力量的泉源,自己是沒有能力的,我們需要在生命上恆常與神接觸。藉著與祂保持親密的關係,我們便能得到祂的幫助。持著這樣的態度,我們便不會因困難而遠離神,反倒更親近祂。讓我們學習每一日都依靠神吧。

以禱告幫助為神工作的人,我有呀,你不會忘了吧?
1:11 保羅在佈道的旅程中,請求信徒為他和他的同工祈禱。我們也要為牧者、宣教士和其他傳福音的人祈禱,因為每個真正為神工作的人,都是撒但要攻擊的對象。



2012年8月13日 星期一

20120729哥林多前書16章13-24節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

16:13 你們務要警醒,在真道上站立得穩,要作大丈夫,要剛強。

   《馬》13~14:保羅這時向眾聖徒作出簡潔有力的勸勉。他們要不斷儆醒,並要在真道上站立得穩,要作大丈夫,要剛強。也許保羅又想到假師傅的危險。聖徒必須常加防備。他們半步也不可退讓,必須堅守陣地。他們要拿出真正的勇氣來。最後,他們要在主裏面剛強。凡他們所作的,都要彰顯出愛心。換句話說,將生命奉獻以服事神和人,這就是捨己的生命。

16:14 凡你們所做的都要憑愛心而做。

16:15 弟兄們,你們曉得司提反那一家,是亞該亞初結的果子,並且他們專以服事聖徒為念。

   《新》司提反一家:顯然哥林多人並不尊重由保羅所施洗的這一家人(1:16)。他們和稍早在雅典信主的幾個人(徒17:34)同是亞該亞(希臘)的首批信徒。

   《新》服事:司提反一家都參與服事。

   《啟》司提反:這位司提反不同於《使徒行傳》7章最先殉道的司提反。這位司提反是哥林多城最先受洗的信徒(1:16)。

   《馬》隨後是有關司提反一家的勸勉。這些親愛的基督徒是亞該亞初結的果子,即是在亞該亞的第一批信徒。明顯地,他們在信主之後,便一直熱衷於服事聖徒。他們致力於服事神的百姓。在前文一章16節也提到司提反一家。保羅在那裏聲明,他曾給這一家施洗。很多人堅稱,司提反一家包括嬰孩,因而以此為據,指出為嬰孩施洗是對的。然而,從本節可以清楚知道,這家不包括嬰孩,因為這裏清楚聲明他們專以服事聖徒為念。

16:16 我勸你們順服這樣的人,並一切同工同勞的人。

   《馬》使徒保羅規勸信徒,要順服這樣人,並一切同工同勞的人。新約聖經常教導說,對於那些將自己分別出來專心服事基督的人,所有神的百姓都應憑愛心尊重他們。假如有更多的人這樣做的話,就可以避免很多紛爭和嫉妒了。

16:17 司提反那和福徒拿都,並亞該古到這裏來,我很喜歡;因為你們待我有不及之處,他們補上了。

   《新》這些人可能就是將7:1所提到的帶信給保羅的人。他們「補上了」哥林多人「待保羅不及之處」,竟即這三個弟兄的熱情叫保羅得到了他對整個哥林多教會所期望的。

   《啟》17~18:這兩節的意思是,這三位到以弗所探望保羅的信徒,待保羅甚好;他們對保羅的關切,補足了哥林多教會對他的冷淡。大概就是這三位信徒,將7:1的信件,及一些口頭消息帶給保羅的。

   《馬》司提反和福徒拿都,並亞該古到這裏來,使保羅的心得著喜樂。他們補上了哥林多信徒待保羅的不及之處。意思可能是指哥林多信徒在善待保羅的事上有所忽略的,他們補足了。但更可能的意思是,哥林多信徒因與保羅兩地相隔,有所不能行的,就由這些人來辦完。

16:18 他們叫我和你們心裏都快活。這樣的人,你們務要敬重。

   《新》叫我和你們心裏都快活:可能是指他們樂意前來請教保羅,並將答案帶回哥林多。最低限度,他們為保羅和哥林多教會建立了一層新的關係。

   《馬》他們將關於哥林多的消息帶給保羅,又將關於保羅的消息帶回哥林多的本地教會去。保羅再一次向地方教會推薦他們是應得敬重的。

16:19 亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裏的教會,因主多多地問你們安。

   《新》亞細亞:羅馬的省分(今土耳其西部),以弗所及其鄰近城市位於此省(參徒19:10)。保羅在以弗所長期工作,使亞細亞全省都聽到福音。位於亞細亞省邊緣的歌羅西、老以嘉、希拉波立(參西4:13-16;啟1:11),以及啟2至3章所提的其他教會,可能都是保羅問安的對象。

   《新》亞居拉和百基拉:他們曾協助保羅建立哥林多教會(徒18:1-4)。

   《新》在他們家裏的教會:亞居拉和百基拉與保羅一同離開哥林多,前往以弗所(徒8:18-19)。他們顯然留居該處,並在家中有聚會,該教會向哥林多人問安。在這早期時代,家庭教會十分普遍(參羅16:3-5;門2)。

   《新》因多多地問你們安:因同作信徒而熱誠問安。

   《馬》亞細亞的眾教會是指在亞細亞省(即今天的小亞細亞)內的各個教會,以弗所是那裏的省府。顯然,當時亞居拉和百基拉正住在以弗所。他們曾居住在哥林多,所以當地的聖徒認識他們。亞居拉以織帳棚為業,曾與保羅同行。在他們家裏的教會一句告訴我們,當時的教會模式是簡單的。基督徒會到他們家中聚集,一起敬拜、禱告、相交。然後,他們出去傳福音,就在工作場所、市集、監牢,總之是他們所到的地方傳福音。

16:20 眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安,彼此務要聖潔。

   《新》親嘴…聖潔:在主裏相敬相愛的親吻,顯然是初期信徒的公開禮貌。親吻是古代東方習俗,第一世紀的猶太會堂亦以這種同性間的親吻為禮。這種習俗很自然地會傳入兼有猶太人與外邦人的早期教會中。

   《啟》親嘴:是當時流行的禮節,表示親切(羅16:16;林後13:12;帖前5:26)。

   《馬》教會中的眾兄弟,一起向他們在哥林多的肢體致愛心的慰問。使徒保羅囑咐他的讀者親嘴問安,彼此務要聖潔。在當時,一般的問安方式是親嘴,男人之間也是如此。聖潔的親嘴,是毫不虛飾或毫無不潔的問安方式。在今天的社會色迷心竅,變態錯亂,如以親嘴為廣泛採用的問安方式,就會造成強力的試探,導致嚴重的道德敗壞。因此,在今天的英語社會文化裏,基督徒多以握手代替親嘴。一般情況下,我們不應讓文化上的考慮成為我們的藉囗,不去緊遵聖經的話。但像這樣的情況,緊照字面義來遵守會引致犯罪,甚至在本土的文化背景下被視為罪惡,而以握手代替親嘴相信是恰當的。

16:21 我保羅親筆問安。

   《新》親筆問安:保羅按自己的習慣在此簽上名字(見西4:18;門19),以確保此信的真實性(帖後3:17)。在此之前的部分,另有他人代筆(參羅16:22)。

   《馬》保羅慣常的做法,是由他的一位同工筆錄他的信件。不過,在信件結束時,他會親筆寫上幾句,然後加上他個人色彩的問安。這裏的情況就是如此。

16:22 若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來!

   《新》可詛可咒:願這人經歷到神的不悅與震怒,因他宣稱自己不是信徒(約3:36)。這咒詛不是指著受造之物(例如天與地)而發,那是耶穌所禁止的起誓方式。反之,這咒詛是以神為見證人,因祂見證了不信的人根本不愛神,也不服從祂(又見加1:8-9)。

   《新》主必要來:是初期教會用以呼求主快再來的用語。

   《啟》本節或為初期教會儀式中所用的回應詞的一部分。一個宣稱不愛主的人,神的不悅和忿怒會臨到他。

   《馬》可詛可咒譯自希臘文anathema。不愛主的人已被定罪,但要到主耶穌基督來臨時,他們的結局才顯明。基督徒愛他的救主。他愛主耶穌,勝過愛世上的任何人或任何事物。不愛神的兒子,就是干犯開罪神自己。賴爾評論說:

  對於那些不愛基督的人,保羅沒有給他們留下任何後路。他沒有留下漏洞或找藉囗的機會。或許一個人缺少清晰的頭腦智能,但仍能得救。也許他會膽怯,像彼得一樣為懼怕所勝。也許他會像大衛一樣重重的跌倒,但仍能再站起來。但如果有人不愛基督,他就是沒有走在生命的路途上了。他仍是受咒詛的。他正走在引往滅亡的大道上。

  主必要來!這是譯自maranatha一字,是初期基督徒所用的亞蘭文常用語。如果讀成maran atha,意思就是“我們的主已降臨”;如果讀成marana tha,意思是主必要來!

16:23 願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在!

   《新》使徒慣用的祝福(見加6:18;弗6:24;腓4:23);較長的三一祝頌見林後13:14。

   《啟》23~24:這封信用保羅書信通用的祝福語(見加6:18;弗6:24)結束,他要哥林多教會裏的人明白,信上的話都是本諸在主基督裏的愛心說的。

   《馬》恩是保羅鍾愛的主題。他喜歡用這令人振奮的話來開始並結束各封書信。這是證明保羅是作者的其中一個記號。

16:24 我在基督耶穌裏的愛與你們眾人同在。阿們!

   《新》保羅雖對哥林多人疾言厲色,仍要他們知道他愛這些和他一同信靠耶穌基督的人。

   《馬》在整卷書信裏,我們已領會到這位忠於基督的使徒的心聲。我們聽見他致力要造就、安慰、勸勉,並責備他在真道上的兒女。他對他們的愛,是毋庸置疑的。也許當他們讀到這些結語時會感到羞愧,因為他們容讓假師傅進來,質疑保羅的使徒身分,並丟棄了他們從起初對他的愛心。


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等主再來,還有很長的時間啊,我的日子當如何過?如保羅所說,這……
16:13-14 哥林多教會等待保羅再去探望他們,因此,保羅提醒他們要警醒,要對抗屬靈的危機,在信心上站立得穩,要成熟、剛強,並要以愛心行事。今日當我們等候基督再來之時,也要遵守以上的勸勉。

亞居拉和百基拉,原來是和保羅做同一工作的,不是傳道,是……
16:19 亞居拉和百基拉都是織帳棚的人,他們在哥林多遇上保羅(參徒18:1-3)。他們隨從保羅去了以弗所,與他一同生活,並教導別人認識耶穌(參羅16:3-5)。許多哥林多的信徒都認識這對夫婦(參徒18:18,26;羅16:3;提後4:19)

彼此問安不就成了,還要親嘴?風俗習慣?這……
16:20 在保羅的時代,彼此親嘴問安是一個很普通的禮儀,保羅鼓勵基督徒之間要以“聖潔”的“親嘴”彼此問安,並以此化解教會中的紛爭。

保羅要親筆問安,不用親筆也可以吧……
16:21 保羅在寫這封信時,有一位助手將他口述的內容筆錄下來。但寫到這裡,他則親自執筆。這等於今日我們用筆在打字機打好的信上加上幾句附言。其目的是要證明這封信是真的出自使徒的手筆,而非別人偽造的。

哥林多教會問題重重,保羅用愛心待他們;我們的教會問題也多——我們的態度是……
16:24 哥林多教會是一間問題重重的教會。保羅以無比的愛心和勇氣,替他們處理了各樣的問題,並且敦促他們回到基督那裡。每間教會都存在著問題,我們不能漠視這些問題,應像保羅一樣,在問題未惡化之前將之解決。哥林多前書給我們的教導是:在教會內的合一和愛心,遠較領導者和名聲更為重要。



20120728哥林多前書16章1-12節



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16:1 論到為聖徒捐錢,我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會,你們也當怎樣行。

   《新》論到:解答哥林多人提出的另一個問題(參7:1;8:1;12:1)。

   《新》聖徒:在耶路撒冷屬神的人(參16:3;羅15:26)。

   《新》加拉太的眾教會:加拉太、馬其頓(林後8:1;9:1-4)及哥林多眾教會均參與捐助,可見該次捐助的規模廣大。耶路冷信徒的貧困可能是由於徒11:28所載的饑荒所致(約主後四十四或四十六年),也可能是遭受逼迫所致(參徒8:1)。

   《馬》本節提到捐錢的事,由哥林多教會負責,送到在耶路撒冷有需要的聖徒手上。我們不能確定他們致貧的確實原因。有人認為是饑荒的緣故(徒一一28-30)。另一個可能的原因是那些聲稱相信基督的猶太人,受到不信主的親戚、朋友和同胞排斥抵制。可以肯定,他們失去了工作,並受盡各種經濟壓力,實在的目的是要逼使他們撇棄對基督的信仰。有關這事,保羅已經吩咐加拉太的眾教會。他如今也像勸勉加拉太的聖徒一樣,吩咐哥林多的信徒要有同樣的反應。

16:2 每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊。

   《新》每逢七日的第一日,各人…留著:每逢主日,各人要按收入的比例將他為了主的工作預留的款項帶來。既然是在主日—一個新的敬拜之日(參徒20:7;啟1:10)帶來,很可能是在崇拜聚會時收集,而不是到家裏收集。殉道者游斯丁在其「辯道書」1‧67-68提及,在他的時代(約主後一五○年),信徒在主日帶奉獻到教會去。

   《馬》雖然本節的指示,是針對一個特別的捐獻,但提到的原則,卻是有恆久的價值。首先,要在每逢七日的第一日將款項留起來。這裏很有力地指出,早期的基督徒已不再認為必須守第七日。主是在七日的第一日復活的,五旬節聖靈降臨是發生在七日的第一日,門徒也是在七日的第一日聚集一起擘餅(徒二○7)。這裏指示他們要在每逢七日的第一日,為眾聖徒將進項抽出來。

  第二個重要原則是這些關於捐獻的指示是給各人的。貧與富,奴隸與自由人,都要有分,將自己的部分財物撥出來作捐獻。

  再者,這事必須有條理地處理。每逢七日的第一日,他們要照自己的進項抽出來留著。這事不可以隨意胡亂處理,或留待特別的時候才進行。他們應將捐款與其他的款項分別出來,留起來作特殊之用。他們的捐獻也應是與收入相稱的,要照自己的進項一句便是指示。

  使徒保羅不希望他們到最後一刻才來處理這事。他知道會出現不理想的情況,就是信徒沒有妥善地準備自己,或沒有將款項準備妥當,便作出捐獻。

16:3 及至我來到了,你們寫信舉薦誰,我就打發他們,把你們的捐資送到耶路撒冷去。

   《新》蒙舉薦的人要點核和保管哥林多人的獻金(參林後8:16-21),以求在財務上負責任,在帳目上清明。

   《啟》教會要選派可信任的人做代表,將款項送去耶路撒冷(比較林後8:16-21)。

   《馬》有關如何處理基督徒聚會籌集的捐款,從本節和第4節可取得一些很有價值的見解。第一,不是將這些款項只委託給一個人處理。連保羅自己也不足成為唯一接收款項的人。第二,至於由誰人來帶送款項,也不是任保羅隨意決定的;相反,是由當地教會決定。當他們揀選了某人做信差後,保羅就打發他們到耶路撒冷去。

16:4 若我也該去,他們可以和我同去。

   《新》若我也該去:可能指有重要的宣教事宜待處理,也可能是到場解釋獻金事宜。

   《馬》如果大家決定使徒保羅也該去耶路撒冷,教會裏的弟兄便陪同他一起去。請留意,他說他們可以和我同去,而不是“我可以和他們同去”。或許這暗示保羅作為使徒的權柄。有評注家認為,保羅會否一同上路,在乎捐款的多少。然而,倘若這偉大的使徒用這種原則處事,就叫人難以置信了。

16:5 我要從馬其頓經過;既經過了,就要到你們那裏去,

   《新》我要從馬其頓經過:保羅寫哥林多前書時,身在以弗所(16:8)。他計畫由以弗所往馬其頓去,毫無疑問,他也會去探望腓立比和希臘北部一帶的信徒,然後去哥林多。保羅原計畫先去哥林多,然後去馬其頓,但其後覺得最後還是改變行程(見林後1:15-2:4)。

   《啟》5~7:保羅當時正在第三次佈道旅程中。他計劃經過馬其頓,下到亞該亞(哥林多在亞該亞省),然後上耶路撒冷(徒19:21)。但此計劃後來改變為:先到哥林多,後去馬其頓,然後再回到哥林多(林後1:15)。這計劃也沒有實現。

   《馬》保羅從本節至9節談論他的個人計畫。他計畫從以弗所即他寫本信之地,起程從馬其頓經過。然後,他打算向南到哥林多去。

16:6 或者和你們同住幾時,或者也過冬。無論我往哪裏去,你們就可以給我送行。

   《新》或者也過冬:可能是徒20:3提及保羅在希臘停留的那三個月。

   《新》可以給我送行:提供必需品和裝備,當然也包括禱告與祝福。不過,保羅在本書較早時(9:7-12)曾表示,他不願在經濟上負累他們。

   《馬》6~8:保羅可能和哥林多的聖徒過冬,然後無論他要從哥林多往那裏去,他們都可以給他送行。現在,他不打算在往馬其頓的途中去探望他們,但主若許可,他打算稍後到他們那裏去,與他們同住一段時間。在離開馬其頓前,保羅打算仍舊住在以弗所,直等到五旬節。我們從第8節可知本書信是在以弗所寫的。

16:7 我如今不願意路過見你們;主若許我,我就指望和你們同住幾時。

16:8 但我要仍舊住在以弗所,直等到五旬節;

   《新》直等到五旬節:即逾越節之後第五十天(五旬即五十),猶太人慶祝初熟節之時(利23:10-16),晚春時分。

   《啟》8~9:保羅寫信地點是在小亞細亞的以弗所城。反對他的人,可能主要是亞底米假神的膜拜者(徒19:23-34)。

16:9 因為有寬大又有功效的門為我開了,並且反對的人也多。

   《新》反對的人也多:可能那些製造亞底米女神神龕的外邦銀匠,和附從他們的群眾(徒19:23-34)。

   《馬》保羅知曉當時在以弗所,正有服事基督的黃金機會。同時他知道反對的人也多。這裏展示關於基督徒事工的一幅不變的圖畫。一方面,莊稼已經熟透等候收割;另一方面,總有不眠不休的敵人在設法打擾、分化、作對!

16:10 若是提摩太來到,你們要留心,叫他在你們那裏無所懼怕;因為他勞力做主的工,像我一樣。

   《新》若是提摩太來到:按徒19:22所記,保羅打發了提摩太(和以拉都)去馬其頓,然後提摩太要單獨前往哥林多(林前4:17)。

   《新》你們要留心,叫他在你們那裏無所懼怕:提摩太似乎較膽怯(提前4:12;提後1:7),保羅要哥林多人善待他。

   《啟》10~11:保羅正差遣親密同工提摩太去哥林多處理教會的事(4:17)。根據《使徒行傳》19:22,提摩太與以拉都二人一起出發;他們先去馬其頓,然後下到哥林多。

   《馬》使徒保羅在這裏提到提摩太。如果這位忠心的青年主僕來到哥林多,他們應該接待他無所懼怕。意思可能是提摩太生性害羞怯懦,所以他們不應做任何事加深他這種傾向。又或者意思是指提摩太應可以無所懼怕地來到他們中間,知道自己會被接納為主的僕人。後者的意思比較切合情況,因為保羅說:“因為他勞力作主的工,像我一樣。”

16:11 所以,無論誰都不可藐視他,只要送他平安前行,叫他到我這裏來,因我指望他和弟兄們同來。

   《新》弟兄們:可能包括以拉都(參徒19:22),他是哥林多的信徒,是「城內管銀庫的」(羅16:24,見該節註釋)。

   《馬》由於提摩太忠心事奉基督,所以無論誰,都不可藐視他。相反,卻應致力送他平安前行,叫他能在適當的時間回到保羅身邊。使徒保羅正期待與提摩太並其他弟兄們重聚。

16:12 至於兄弟亞波羅,我再三地勸他同弟兄們到你們那裏去;但這時他決不願意去,幾時有了機會他必去。

   《新》至於兄弟亞波羅:哥林多人曾向保羅問起亞波羅(參7:1;8:1;12:1;16:1所用的相似詞句「論到」或「至於」),及他去哥林多見他們的事。

   《啟》論亞波羅的話也是針對哥林多人書信中的發問而寫(比較7:1)。當時亞波倫正與保羅在一起。從這裏的話,可以看出保羅和亞波羅關係良好,哥林多人分門別類,拿他們二人來做各自追隨的領袖,純屬自以為是的做法。本書中提及亞波羅的經文:1:12;3:4-6;4:6。

   《馬》至於兄弟亞波羅,保羅曾再三的勸他同弟兄們一起到哥林多去。但亞波羅不認為這時成行是神的旨意;不過,他表示幾時有機會的話,便會到哥林多去。本節很有價值,因為告訴我們主的僕人之間存著彼此相愛。有人稱這幅美麗的圖畫為“毫無猜忌的愛和尊重”。這也展示每一位主僕所享的自由,他們只由主來指示他們,不須任何其他的支配。連使徒保羅自己也沒有權指示亞波羅應做什麼。在這方面,艾朗賽有這樣的評語:“我不會從聖經上撕掉這章經文,因為它幫助我明白神如何在祂僕人的事奉上引導他們。”


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<聖經靈修版/網路>

教會互助的表現,在這裡可見一斑,是這樣的……
16:1-4 耶路撒冷的信徒正面對貧窮和飢餓,因此保羅為他們籌募捐款(參羅15:25-31;林後8:4;9:1-15)。保羅建議信徒每星期定規抽出若干款項交給教會,收集在一起,待他來時再帶到耶路撒冷去。保羅計劃直接由以弗所去哥林多,但後來又改變了心意(參林後1-2章)。後來保羅到了哥林多,帶走那些捐款,並分發給耶路撒冷的教會(參徒21:18;24:17)。

年輕如提摩太,為主作工得人欣賞,年少的你不會嫌自己太年輕吧……
16:10-11 保羅先派遣提摩太去哥林多。保羅欣賞提摩太,並與他同工多年(參腓2:22;提前1:2)。雖然提摩太很年輕,但保羅提醒哥林多教會要善待他,因為他是為神工作。神的工作是不受年齡限制的。

亞波羅決意不去哥林多,定有他的原因……
16:12 亞波羅曾在哥林多教會事奉,這時在希臘從事福音工作(參3:4-5;徒18:24-28)。亞波羅沒有馬上去哥林多,部分原因是他知道教會有結黨的問題,因此不想引起更大的分裂。






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