2010年1月1日 星期五

20100101詩篇1篇1-6節


<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


詩1前言《摘自新國際版研讀本》


  作者與著作日期不詳。敬虔的智慧在此宣告兩條不同「道路」所帶來的結局:「罪人的道路」(1:1)與「義人的道路」(1:6)。本詩是全詩篇的序言,它提醒讀者:(1)詩篇稱之為神百姓的人(或用其他名詞表示者),即神所接納到祂面前,且以救恩與福分恩待的一班人,必須具有公義的品格,而罪人在他們之中絕然無份(1:5;15篇;24篇)。(2)詩篇所謂屬神的敬虔,乃是指對神所啟示(並記錄下來)的人生指引所作的忠誠回應。這種回應乃是引向蒙福的途徑。


1:1 不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位,


  《新》逐步說到與不敬虔者聯合,並參與他們的所作所為。


  《新》從:遵循某種原則或方式生活。


  《新》計謀:論點與勸告。


  《新》站:置身在。


  《新》罪人:指習慣邪惡、全然過罪惡生活的人。


  《新》坐:安頓在。


  《新》褻慢人:指嘲笑神、並公然抗拒祂律法的人。


  《啟》惡人:原指犯了罪的人,此處通常指與神為敵的人,因此惡人也敵視神的子民。


  《啟》不從惡人的計謀:就是不聽與神為敵之人的甜言蜜語,要聽從神的教導。


  《啟》從:的意思。


  《啟》罪人:原指射矢不中的人,也就是偏離正道、習以為常的人。


  《啟》不站罪人的道路:是說不循罪人的方式生活。


  《啟》座位:不單指坐的地方,也指會聚之所。


  《啟》褻慢人:心高氣傲,自以為是,既不遵循神的教訓,也不聽人的勸善,對走正途行義路的人一味冷嘲熱諷。這種好譏誚人的必為神所譏誚(箴3:34)。不坐其座位就是在思想和行動上都羞與這一類的人為伍。


  SDA不從不站不坐這三個詞用遞進的順序,描述了罪惡道路的步驟:一、朝著違背上帝之人的方向,隨從世俗的習慣;二、與那些受罪惡誘惑、屈從試探的叛逆者交往;三、決心與罪人同流合污,褻慢亮光。一位拉比說過:兩個人坐在一起,如果不談論律法,就會褻慢人。有格言道:義人不與褻慢人同流。’”


  SDA本詩先用否定詞描述義人的生活。他們不與惡人交往,不受邪惡的污染,拒絕罪惡。他的生活是有則的。


  SDA惡人(resha`im):是sedeq(義人)的反義詞,表示刻意頑固地違犯上帝的命令。


  SDA罪人(chatta'im):其詞根爲chata'(沒打中目標),或因疏忽,或因意志不堅強。


  SDA褻慢人的座位:義人不會與那些故意選擇罪惡,以對別人發揮有害的影響爲樂的人同流。


1:2 惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!


  《新》耶和華的律法,晝夜思想:從神的律法裏,而非從惡人的計謀中,尋求人生的指引。


  《新》有福:是指那些尊崇耶和華、且肯照祂旨意行事之人的蒙福光景,他們倚靠神,因此蒙神賜福。詩篇由宣告虔誠人必蒙福為開端(編者註:希伯來文「有福」是置於1:1之首,亦即全詩篇是以「有福的」一詞為起始),而以呼召凡有氣息的都要在神地上或天上的聖所讚美祂為結束(150篇)。


  《啟》耶和華的律法是神旨意的顯明,是人正常生活的規範,能將遵行的人從罪惡中釋放出來。這律法因此是神的恩典和憐憫,而非難以忍受的轄制。敬畏神的人會喜愛它、渴慕它,願意不斷記住、述說,欣然實行,成為一股完全、正直、遠離惡事的力量。


  SDA喜愛(chephes):意爲快樂願望。16世紀科弗達爾版本(Coverdale)的聖經試圖把這兩個概念結合起來,譯爲渴望的喜樂。這裏用肯定詞描述義人的生活(見第1節)。真正的聖徒對義說。他們因思考上帝的律法而得到不間斷的喜樂。他們學習上帝的道是習慣性、有規律的,不會厭煩。詩人在詩119:16、35、47等中表達了個人快樂的體驗。


  SDA思想(hagah):直譯是低語,引申爲小聲讀默想。詩人在詩119:15、148中表達了默想的體會。不過那裏用了一個hagah的同義詞。參摩西在第二次演講中對以色列人的勸告(申6:6-9),以及上帝在約書亞開始工作時對他的勸勉(書1:8)。有這樣認識,怪不得義人會體驗到詩1:3所描寫的結果。晚上睡不著覺,最好用來默想上帝的道(見詩17:3;詩42:8;119:55等)。


  SDA有福:希伯來語是'ashre,在《詩篇》裏共用了二十五次。按照現在的用法,該詞似爲感歎詞。福氣包容著物質上和精神上的,都是遵從上帝之道的結果。在登山寶訓八福(太5:3-11)中的有福也是這個詞(希臘語是makario)。詩篇以有福開始,以哈利路亞結束(見詩150篇)。


1:3 他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。


  《新》像一棵樹不枯乾:義人蒙福光景的比擬。這樣的樹不怕狂風的吹颳,它生長茂盛,它的鮮果綠蔭造福人類、動物與禽鳥。


  《啟》一棵樹有它與生俱來的正常發展的規範和潛力,要是栽在水源充足的地方,不受惡劣氣候變化的影響,按時結果子,即令天旱,葉子也不會枯萎。同樣,敬畏神的人的生命也必生氣蓬勃、豐沛富貴、平安順利。


  SDA像一棵樹:詩人以果樹(不只是觀賞的)爲比喻,說明了虔誠生活的結果。耶17:8也有類似的比喻。


  SDA栽:喻指刻意把樹栽在理想的地方,小心培育。


  SDA溪水(pelagim):指引水溝,人工渠道。進一步說明栽樹的心血(見結31:3-4)。


  SDA按時候:原文動詞是非完成體,指重複的行爲。


  SDA不枯乾:義人熱愛上帝的道,結果得到了三種福氣。一、他們有效率的生活,結出聖靈的果實(見加5:22-23;來12:11);二、始終有充沛的精力(詩92:12-13);三、他們的努力最後取得了成功。正如樹紮根在沃土裏,從不竭的溪水中吸收水分,義人也在救恩的泉源裏紮根和吸取養分。他非常穩定和牢固。雖然會遭遇苦難和試探,依然堅定不移;試煉越大,根就紮得越深,更堅定地依靠上帝。


  SDA凡他所作的,盡都順利:義人無論是做什麽事,都必順利。不管成敗如何,他都相信上帝會使他從永恒的泉源中吸取生命最終達到自己的目標。


1:4 惡人並不是這樣,乃像糠被風吹散。


  《新》像糠粃吹散:比擬惡人的慘狀。最輕微的風即可將糠粃吹走;毫無用處的糠粃去掉後,禾穀便得潔淨。


  《啟》不敬畏神的惡人,不單只己身如糠粃一樣無用,生活也像糠粃一樣空虛短暫。只有恢復與神的關係,生活才有尊嚴,生命才有價值。看過打禾場的人,會明白這個比喻:混有糠粃的穀粒,迎風揚起,穀粒重,落在場中;糠粃輕,被風吹走。


  SDA七十士譯本用雙重否定來進行強調:不義的人並不是這樣。


  SDA像糠粃:詩人以糠爲比喻,指出罪惡生活的結果。伯21:18和賽17:13也有類似的比喻。與果樹相比,糠沒有根,不固定。無生命、枯又無奈,完全受制環境。惡人也沒有依靠。他們不穩定,不耐久。在巴勒斯坦,打場設在平露天的地方,往往是在有風的山坡上。糠被風刮走以後,寶貴的粒留了下來。如果詩人生活在世界其他地區,他也許會以風滾草爲比喻。


  SDA被風吹散:兩個比喻用了似非而是的修辭手法。從表面上看,果樹受到了限制;但實際上它卻自由生長,結出果實。糠表面上很自由,其實是環境的奴隸。基督徒依靠他們生命和力量的來源上帝生長結果。糠則沒有依靠,與力量的泉源隔開,不會結果子。糠的自由是沒有價值的。參閱耶穌關兩所房子的比喻(太7:24-27)。


1:5 因此,當審判的時候,惡人必站立不住;罪人在義人的會中也是如此。


  《新》當審判的時候必站立不住:指當神審判時,無法承受神的忿怒。


  《新》義人:舊約聖經用來稱呼神百姓的詞句之一;這個稱呼說明他們尊崇神,凡事按照神的旨意行。與人相交時,他們忠實地履行人際關係的義務,並牢記能力與權柄(不論那一種:家庭的、社會的、政治的、經濟的、宗教的、知識的)都應當用來造福人,而非剝削人。


  《新》會:神聖所中的敬拜大會。


  《啟》審判:指神現在的刑罰和末時的審判。神不讓惡人留在神的聖所裏與神的子民一道,以確保神給人的力量和權柄,都可用來為人類造福,而非為一己私刑。


  《啟》站立不住:是說惡人熬受不住神的刑罰,只能在祂的忿怒中走向滅亡。


  SDA特別是在最後審判的時候。那時按照每個人所行的,惡人與義人分離出來(見太25:31-46)。


1:6 因為耶和華知道義人的道路;惡人的道路卻必滅亡。


  《新》道路道路:選擇這兩種道路之人的命運,也隱含在這兩種生活形態所帶來的下場內。


  《啟》知道:不只是頭腦裏的明白,也包括個人間的關係。神關心義人,照顧他的全生命。但惡人既不遵行神的律法,等於不要神看顧,自絕於神。


  《啟》兩條路擺在人前,由人自己選擇。


  SDA上帝關照義人,所以他們會順利。本篇最後一節指出了兩條道路不同結局的最後原因。上帝洞悉一切。祂會按照永的標接納或懲罰人。



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<聖經靈修版/網路>


常常是徘徊在順服與背逆之間,我真想下定決心,選擇……
1篇 神不會以人的種族、性別或國籍來判斷人,神的判斷是看人對祂的信心和所啟示的旨意的回應。那些殷勤服從神旨意的人,就好像生長健壯、果實纍纍、根基穩固的樹(參耶17:5-8),神應許看守他們,用祂的智慧引導他們。相反地,那些不肯順服神的人,生命沒有意義,如糠般被吹散。這裡有兩條生命的路可供選擇:或是順服神的道,或是背逆、滅亡的路,當你選擇了你所走的路,也就決定了你是否有永恆的生命。


身處的環境、身邊的友誼,是激勵我的靈命,還是帶來阻礙?
1:1 作者在詩篇一開始便頌揚敬虔的人,就是那順服神、不聽那些懷疑和嘲弄祂話的人。朋友和同事常常在不知不覺間對我們有深遠的影響。假若我們堅持與那些藐視神的人保持友誼,我們可能會陷入罪中,漸漸對神的旨意麻木,這種態度其實就是藐視神。你的朋友是建立還是拆毀你的信仰呢?真誠的朋友應該影響你更加親近神。


罪如烏雲,掩蓋我們與神的關係,怎樣才可突破?
1:1 詩人的焦點集中在關於喜樂久遠的問題上。在這節他告訴我們不該做甚麼——與褻慢神的罪人為伍;下一節他告訴我們要做甚麼——與神的喜樂和話語為伴。惡人、罪人、褻慢人的影響會使我們與神喜樂的光輝分隔,正如一片黑雲使我們與喜樂的朝陽分隔了一樣。


神的話語,仿如磁石,吸引人去親近祂。這吸引對我而言……
1:2 藉著思想神的律法,我們可以學習如何跟隨祂。思想的意思是用時間去閱讀和思考神的話,並且知道如何改變自己,使我們的生命可以合乎神的旨意。認識和思想神的話就是把它應用在我們日常生活的每一步上。倘若你希望更加親近神,就必須認識祂的話語。


思想不是憑空想像,而是要思想改變生活的依據……
1:2 我們思想的律法包括全本聖經,即新舊約全書。我們愈全面認識神的話語,就愈曉得在日常生活中如何作出抉擇。


喜樂,不在乎世間的名利,而是在靈裡的豐足。至於我……
1:2 這兩節經文給了我們智慧──愈喜愛與神同在,享受神話語中的光輝,我們靈裡的喜樂就愈增長;反之,愈是容許褻慢的罪人影響我們,這大喜樂的源頭就會離我們愈遠。假若你不想喜樂,那就花時間與那些褻慢的罪人為伴吧;如果你要喜樂,就從神的同在和祂的話語裡去找。


常以為順利就是甚麼都有,殊不知聖經所言的順利卻是……
1:3 聖經所應許的凡他所做的,盡都順利,並不表示我們永遠不會失敗或沒有困難,也不是有健康、財富和快樂的保證。聖經所指的順利是當神的智慧應用在我們的生活中,就會結出好果子,使我們獲得神的嘉許。正如一棵樹得到水分滋潤,可結出豐盛的果實,同樣,我們吸收了神的話語,便產生尊敬祂的行為和態度。真正的順利是從認識神話語的真正價值而來的!


隨風散,我生如糠?不!只是要結出飽滿籽粒來,我,可以嗎?
1:4 糠就是穀粒的外殼,是空或不飽滿的籽粒,都是無用的,必須除去,穀粒才可食用。除去糠的過程稱為打場和揚場。穀物收割後,放在場上用輥子碾壓,然後用杈子向空中揚起,因為糠非常輕,即使微風也可以把它吹走,飽滿的穀粒則會掉回地上。糠象徵那些沒有信心的生命,沒有方向地隨風飄蕩;飽滿的穀粒象徵充滿信心的生命,是可以被神使用的。


今天眼前多不公平的人和事,但有一天,神必審判!你相信嗎?
1:5 雖然惡人可能在許多時候佔上風,但神向我們保證,審判的一天必定要來臨,他們的罪必被懲罰(參太25:31-46;啟6:16-17;20:11-15有關神的審判的其他資料)。




2010年1月1日靈修小品



靈命日糧


尋寶


「尋找它,如尋找銀子,搜求它,如搜求隱藏的珍寶,你就明白敬畏耶和華,得以認識上帝。」(箴言2章4-5節)


  2008年1月1日,凱斯與他七歲的兒子艾德恩約定,在這一年之中,每天至少要一起花15分鐘去尋寶。記者卡羅斯在美國加州的一份報章中,描述了這對父子每天風雨無阻外出探索的經歷。一年後,他們收集到了一些錢幣、高爾夫球、可回收瓶罐等五花八門的物品,總價值超過1000美元。同時,他們也在尋寶過程中,享受了彼此相伴且饒富樂趣的時光。


  若我們下定決心,每天要花15分鐘探索聖經中的寶藏,又會有何收穫呢?所羅門寫道:「尋找它,如尋找銀子,搜求它,如搜求隱藏的珍寶,你就明白敬畏耶和華,得以認識上帝。……你也必明白仁義、公平、正直,一切的善道。」(箴言2章4-5節、9節)


  成長並非一蹴而就,但只要透過閱讀上帝的話並順服他的旨意,我們就會一點一滴、日復一日地得著改變。想一想:能花時間和天父在一起,實在是我們的榮幸與福樂!


  當你真心願意這樣做的時候,便會有無數令人激動的發現,最終帶領你進到那智慧與生命的寶庫中。DCM


追尋聖經所藏珍寶,
如同礦工挖尋礦床;
尋求者就必然得著,
能滋養身心之寶藏。Anon.


上帝真理中的奇珍異寶正等你來發掘。









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生命的信念/知信行網上團契



神是我的榮耀:我信神是我的榮耀


經文:約翰福音五39-44


  當耶穌來到世界的時候,令祂感到痛心的,是那些自己親手創造的人竟不認識祂。不單如此,甚至祂所揀選的選民經過千多年的引導,仍是頑梗叛逆,不肯相信祂。為甚麼呢?就是他們仍在追尋人的榮耀!


  猶太人不斷查考聖經,但不是為了尋找神,而只是要利用聖經為他們自己發明一套神學理論,以維持和提高他們在宗教上超然的地位。但耶穌斷然拒絕加入他們的行列,他說「我不受從人來的榮耀」。要爭取人的榮耀、地位,對耶穌來說一點不難,但祂重視的是神的榮耀,祂以人看來卑賤的方法去獲取神的榮耀。可惜,猶太人就是拒絕耶穌,無法接受和相信他。


  今天在教會中,我們會否不自覺地重蹈猶太人的覆轍?我們獲得更多的屬靈知識,以滿足自己在教會中的超然地位,可是生命卻愈來愈遠離神。我們願意堅持神的榮耀嗎?追求那一種像基督謙卑、捨己的生命樣式,因為我們信神就是我的榮耀嗎?


2009年12月31日 星期四

20091231彼得後書3章11-18節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


3:11 這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,


  《新》這一切既然都要銷化:物質宇宙的短暫性,應該對一個人的價值體系和優先次序造成重大的影響,結果應使人活出聖潔(遠離罪、歸向神)和敬虔(一心敬拜服事神)的生活。參太25:15;帖前5:6、8、11;彼前1:13-16。


  《啟》11~13:新天新地是舊約先知所盼望的理想未來世界,是人類從未見過的美麗天地。即令現代社會組織蕩然無存,即使人類已有的一切進步與文明因人的失敗與愚昧,在自尋滅亡中消失,人類仍有光明燦爛前途,因為神會介入歷史中。人類若能儘快在神寬容的時刻積極回頭悔悟,做到聖潔、敬虔、實現神所定旨意,主的日子也會加速來臨。


  SDA既然:罪惡的一切痕既然都要被消滅,凡知道這個世界即將被大火燒毀的人,就當積極排除生活和思想中的一切罪惡。


  SDA該當:特別指品格。


  SDA怎樣:什麽樣的人?該詞原意爲從哪裏來?彼得在這裏表明他所關心的不是事件,而是人,也就是他讀者的品格。他闡述末日事件的細節,是爲了告訴他們聖潔的迫切需要。所以他這封信的剩部分就專門說明這種需要。


  SDA怎樣聖潔,怎樣敬虔:兩個名詞的原文都是複數。彼得是要把自己的思想盡可能表達得全面一些,希望他的讀者一舉一動都符合基督徒的最高標。關聖潔(anastrokao),見彼後2:7注釋;關敬虔(eusebeia),見提前2:2注釋。


3:12 切切仰望 神的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。


  《新》神的日子:顯然和「主的日子」(3:10)同義,因二者都以相同事件為其特徵。參啟16:14。


  《新》來到:(編者註:新國際版譯作「並使其快快來到」)當神的子民快快完成祂的目的,神的日子就會快快來到。因神正等待一切願悔改的人(3:9),信徒愈快帶人歸主,神的日子就愈快來臨(參徒3:19-20)。如同聖潔生活(3:11)一樣,祈禱也能加速那日子的來到(太6:10)。


  SDA切切:即催促上帝的日子的來到,或切切盼望那日來到。那些已經認罪的人可以熱切盼望基督來臨,並全力以赴地宣傳福音,爲祂的顯現開路。


  SDA仰望(prosdokao):期待等候。在12-14節中出現了3次,表示熱切期盼。信徒要時刻警醒等候主來(參太24:42、44注釋)。


  SDA神的日子:就是主的日子。見第10節注釋。


  SDA在那日:就是由上帝日子的來到。


  SDA都要被烈火:見第10節注釋。彼得重複說明了與主再來有關的事件,爲了讓讀者能理解其確定性和嚴肅性。他現在轉到地上物質消滅以後較爲愉快的事情。


  SDA鎔化(teko):變成液體溶化之意。原文用現在時,使描述更顯生動。


3:13 但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。


  《新》他的應許:以賽亞書中應許新天新地的來到(65:17;66:22),啟21:1證實此應許的實現。


  《新》有義居在其中:公義將永存於新天新地中,參賽11:4-5;45:8;但9:24。


  SDA他的應許:嘲笑者不管怎樣看待主再來的應許(4節),彼得則表面自己絕對的信靠這應許,並使自己的生活與之相符(這裏和第9節)。


  SDA新天新地(kainos):指面貌之新,而不是neos(時間之新)。彼得在這裏預言清除了一切污穢的新天新地。


  SDA有義居在其中:指永久性的。這裏說公義將永遠居住在新天新地。


3:14 親愛的弟兄啊,你們既盼望這些事,就當殷勤,使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主;


  《新》沒有玷污,無可指摘:參彼前1:19,在那裏此二詞用在基督身上。


  《新》安然見主:信徒既因信稱義,就得以與神和好(羅5:1),但他們可能會因不照神的旨意生活,而不討神喜悅。若是這樣,當主再來時就得不到祂的稱讚和賞賜(參林前3:10-15;林後5:10)。


  SDA親愛的弟兄啊:使徒用充滿深情的語氣說話。見第1節注釋。


  SDA你們既盼望這些事:既然已了解世界末日的事件,信徒就負起了彼得所強調的屬靈責任。


  SDA沒有玷污,無可指摘:參弗1:4;腓2:15;啓14:5注釋。能安然見主的人,都懷著內心的無罪平安。這樣的人與上帝和同胞都很和諧。請對照彼得對假教師的描述(彼後2:13),以及惡人的悲歎(見耶8:20注釋)。


  SDA見主:基督徒生活在面對面見主的盼望之中。這種盼望促使他爲這個事件作好備,可以無可指摘地見主。


3:15 並且要以我主長久忍耐為得救的因由,就如我們所親愛的兄弟保羅,照著所賜給他的智慧寫了信給你們。


  《新》我們所親愛的兄弟保羅:彼得提到保羅時表達出親切之情。二人在教導和目標上的一致,維繫著他們之間的關係,保羅書信和使徒行傳有很多地方證實這一點,彼得在此也加以肯定。有人主張,保羅寫給彼得後書之讀者的信,可能是羅馬書的抄本,此書成為眾教會中傳閱的一封公開信(參羅16:4;見羅馬書引言:受信人;又見彼前1:1註釋)。


  《啟》神若不寬容,世界早已毀滅;因為祂的寬容,我們才有了得救的盼望。譏誚神的人必須明白,世界之有今天而未遭毀滅,正是神干預(祂的寬容)的結果;世界的存亡都在祂的掌握中。


  《啟》本節提到保羅,稱他為親愛的兄弟,且極其讚揚,再次證明《使徒行傳》及保羅書信中所透露的二人間在主裏的親密情誼,確極深厚;同時肯定了保羅使徒的地位和他所寫書信的權威。寫了信給你們:不是說保羅特別給他們寫過信,而是指保羅所寫致各教會的書信,此時已在各地傳閱,本書受信人當已讀過;也有人說,此處所指為《羅馬書》的抄本,因該函曾分送各地教會(參羅16:4)。


  SDA我主:可能指基督(見第9節注釋)。


  SDA長久忍耐(makrothumia):其名詞形式爲makrothumeo(見第9節注釋)。


  SDA得救:基督的長久忍耐是爲了成就救恩。嘲笑的人以主的耽延爲據,說祂的應許不會實現。但彼得說,這正表明救主的恩慈忍耐。祂期待所有的人都有機會接受救恩。


  SDA我們所親愛的兄弟保羅:彼得這裏的我們如果不是指他自己,那就說明他的讀者十分熟悉和敬愛保羅。我們如果是指他自己,就說明彼得對保羅的感情,管他們過去有過意見的分歧(見加2:11-14注釋)。


  SDA所賜給他的智慧:彼得在這裏暗示保羅的屬靈智慧不是天生的,而是上帝所賜的,就像他的弟兄們一樣。


  SDA寫了信給你們:要確定這裏指的是保羅的哪一封書信,必須回答以下幾個問題:一彼得所考慮的是什麽問題?是主再來在表面上的耽延?是教會中行爲放蕩的現象?還是基督再來的大題目?二彼得的信是寫給誰的?這個問題解經家一直沒有結論。如果認定彼得是寫給亞細亞教會的,那保羅的信很可能指《加拉太書》《以弗所書》《歌羅西書》,或其他現在沒有保存下來的書信。有一件事是明顯的。即保羅的書信當時在流傳,並被視爲權威。彼得可以引用它們來支持自己的教訓。


3:16 他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的,那無學問、不堅固的人強解,如強解別的經書一樣,就自取沉淪。


  《新》他一切的信上也都是:彼得可能是指3:11-14過聖潔生活的勸勉,此段經文與保羅書信中許多經文都相似。


  《新》那無學問不堅固的人:無學問之人就是指那些未曾學到基本的使徒教訓,以致容易被領入歧途的人(參2:14)。


  《新》別的經書:彼得將保羅的著作,放在與神所默示的舊約聖經同等權威的地位上(見1:21;提後3:16)。


  《啟》講論這事中的這事可能是11-14節所說的有關聖潔敬虔生活的教訓,也可能指勸勉教徒在末世時應儆醒(10節所寫的與《帖前》5:2幾乎一樣);也可以是有關保持教會聖潔的教訓。保羅在《哥林多前書》和《歌羅西書》中都有論及。


  《啟》作者提到他一切的信,可見彼得已看過保羅的一些書信。作者又把保羅的書信與別的經書(舊約的經卷)並提,承認保羅書信已是神所默示的經典,具有權威(看1:21;提後3:16)。


  《啟》無學問的人:是指沒有在福音真道上受教訓,缺乏真理基礎的人,這種人很容易誤解聖經,強不知以為知(參羅3:8;6:1、15)。


  SDA他一切的信:在羅馬帝國的各大城市裏。信件的複費用很低。羅馬的道路網絡保證了這些信件的迅速傳遞。所以很有可能保羅的書信在他去世以前就已流傳開來。從本節中無法確定彼得寫信時大使徒保羅是否還活著。


  SDA這事:如15節注釋所說,我們無法確定彼得所指的是什麽題目。如果是指基督臨的大題目,那麽保羅的所有主要信件都有述及,不需要專門提到了。


  SDA難明白的:雖然不能確定難明白的是那些問題,但大多數解經家都認爲是指因曲解保羅有關基督臨,基督徒與律法之關的教訓而産生道德敗壞的問題。《帖撒羅尼迦前書》和《加拉太書》主要闡述上述教訓。


  SDA無學問:指不明白保羅的著作,或泛指不明白一般屬靈的事。我們如果把耶穌基督的宗教接到心裏,就會得當提煉和造就。但拒絕其訓言的人將成爲嘲笑者和假教師試探的掠物。


  SDA強解(strebloo):折磨使受刑扭曲。無學問、不堅固的人曲解聖經的意思,就像審訊者以刑具拷問折磨受害人一樣。


  SDA別的經書:不清楚彼得所指的是什麽著作。有人認爲是指《舊約》。也有人認爲還包括《新約》的內容。但至少可以肯定彼得把保羅的著作放在與其他聖經同等的地位上。


  SDA沈淪(apoleia):見彼後2:1,3注釋。聖經的目的是要引導人得救(見約5:39;提後3:16-17注釋)。但它如果受到曲解,就會喪失其有益的功效。強解聖經的人是在走一條通往滅亡的道路。


3:17 親愛的弟兄啊,你們既然預先知道這事,就當防備,恐怕被惡人的錯謬誘惑,就從自己堅固的地步上墜落。


  《新》既然預先知道這事:即假師傅要出現(參2章)。


  《啟》作者再度提醒信徒,既知道假先知與假師傅已出現(看2章),便應加倍防備,以免墮落(參猶24節;彼前5:10)。


  SDA你們:原文是強調的。彼得從曲解聖經的愚昧人轉到他所要保護脫離這種錯謬的讀者。


  SDA既然預先知道這事:信徒曾得到指示,預先知道假教師的特殊教訓。所以在異端侵襲,誘惑臨到時,他們不必害怕。


  SDA就當防備:信徒對自己的安全負有責任。在從事屬靈戰爭的時候,他不可以睡覺(參林前16:13;弗6:10-18注釋)。


  SDA惡人的錯謬:在彼後2:18中作者曾提到妄行的人,指外邦的異教徒。他暗示假教師與外邦人同流合污,懇勸讀者不要被這種行爲所誘惑。關惡人(athesmoi),見彼後2:7注釋。


  SDA堅固的地步(sterigmos):與16節不堅固的(asteriktoi)對比。該詞可能譯爲根基更好。真正的基督徒有可靠的根基(參林前3:10-14),不必爲了放蕩的假教師所提供假想的自由而放棄它。


3:18 你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他,從今直到永遠。阿們!


  《新》知識上有長進:彼得結束時,再次強調知識(見1:2-3及註釋;又見1:5),可能是用真知識作為對抗假師傅誇耀的祕傳知識的解毒劑。


  《啟》恩典和知識上有長進:多得到神喜愛的心(參路2:52),靈性日益長大,做個成長的基督徒。作者重申本書開頭所說的話(1:2-3及註),認識神是信徒的榮耀、倚靠和力量,只有祂能賜給我們真生命,在祂的國度中作新子民。


  SDA你們卻要:強調使徒所指的路徑信徒不必被誘入歧途他可以在基督徒的完美中進步。


  SDA恩典(charis):見約1:14;羅1:7;3:24;林前1:3注釋。恩典是基督徒所要成長的領域。他應該更加堅定地實現個人對基督恩慈的體驗。


  SDA知識(gnosis):見林前1:5;12:8注釋。彼得在這裏指的是一種特殊的知識,就是使人充分了解基督的品性職務工作和能力的知識。這種知識是能夠而且應當增長的。基督徒每天的生活都會使他更加認識主對世界和他自己的使命。關這裏對基督的稱呼,參太1:121;路2:11注釋;參腓3:20;提前1:1;多1:4;彼後1:111。


  SDA長進:該詞的時態強調不斷地成長。彼得的讀者已經在品行上有了很大的進步,但他們不可以滿足,而應在屬靈上繼續成長(參太5:48;弗4:13-15;彼前2:2注釋)。


  SDA正如所有的生物一樣,成長是上帝真兒女的特,因爲他已在基督裏獲得了新生(參林前4:15)。他的目標是具有像他的主那樣完美的品格,並能想祂所想,體諒祂的心意。他渴望在凡事長進,連元首基督(弗4:15)。基督徒在今生和來生可以指望不斷地在品格和對上帝旨意和道途的認識上長進。永遠有新的思想領域讓他去據,新的高度讓他去攀登,新機會的門戶讓他去開啓。


  SDA正如彼得以前所指出的,新生的基督徒嬰孩靠的是純淨的靈奶成長(彼前2:2)。但到了一定的時候,他們不再單靠靈奶生存,而要學會吃(見來5:11-14;6:1-2注釋)。


  SDA榮耀(doxa):見約1:14;羅3:23;林前11:7注釋。在希臘語中,榮耀前面有定冠詞,暗示一切榮耀都歸給救主。


  SDA歸給祂:就是歸給基督。彼得在整封信中一直爲基督的神性作見證(參1:1117;2:20等)。現在他本著同樣的精神把榮耀歸給祂(參猶24-25注釋)。


  SDA阿們:見太5:18注釋。有的文本無阿們。但還是保留下來,作爲書信的結尾爲宜。



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<聖經靈修版/網路>


天地必廢去,萬事隨風逝,我看我手我心所握所愛的,其實……
3:10-11 主的日子就是神審判大地的日子,也是基督再來的日子。對不信的人來說,這日子是突然而且可怕的,但對於過著敬虔生活、警醒等候的信徒來說,這日子則是一個盼望已久、歡喜快樂的日子(參賽34:4;珥3:15-16;太24章;可13章;路21章)。我們既知道世界將要被焚,就應該把信心放在那永恆的事物上,不要被世上的財物所纏累。你是花去大部分時間來積攢地上的財產,還是努力培養基督的品性呢?


將來的日子……
3:13 神對人的計劃並不是拆毀,而是重建(參賽66:22;啟21-22章)。神要用火潔淨天地,繼而建造新天新地。信徒可以歡欣地等候此事的成就。


無可指摘見主面?如果,如果主明天就來,我可以嗎?
3:14 我們不要因為基督還未回來就變得閒懶、自滿,相反,我們應該在主再來的熱切盼望中好好生活。當主再來的時候,你希望自己正在做甚麼呢?現在就按照自己的期望過每天的生活吧。


原來保羅書信早已流行……
3:15-16 彼得寫這封信的時候,保羅的書信早已享負盛名。要留意彼得將保羅書信裡的話視為聖經的一部分,可見初期教會已相信保羅的書信都是神所默示的。


彼得、保羅雖不同,但他們所說的卻大有關連……
3:15-18 彼得和保羅的背景、性格截然不同,他們教導真理的角度也不同。保羅強調拯救乃是神的恩典,而非因遵行律法;彼得則較為喜歡談基督徒的生活和事奉。但他們沒有互相抵觸,反而彼此尊重。假教師企圖歪曲保羅的教訓,作為寬容不法之事的依據。無疑這類教訓使假教師大受歡迎,因為人人都喜歡自己的私慾變得合法,但是這完全違反了保羅的教導,保羅可能也料到會出現類似的假教師,所以他在羅馬書中寫道:這卻怎麼樣呢?我們在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪嗎?斷乎不可!(羅6:15)彼得警告他的讀者,要防備這些假教師的錯謬,就要在恩典中成長,更多認識基督。我們認識耶穌愈多愈深入,假教師就愈難誘惑我們。


彼得後書告訴我們一樣對付假教師的有力工具——
3:18 彼得在信的開頭就點明了此信的要點。他鼓勵讀者在救主的恩典和知識上都要長進——就是更深地認識神,這是抵擋假教師最重要的武器。無論我們在屬靈的路途上走到哪一步,也不論我們的信心有多成熟,這個邪惡的世代都不斷向我們的信仰挑戰,我們仍然需要多方面不斷成長,更多親近神,才可以在任何環境下都站立得穩,為真理打美好的勝仗。




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