2010年1月10日 星期日

20100110詩篇10篇1-18節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


10前言《摘自新國際版研讀本》


  一首祈禱詩,盼從寡廉鮮恥之人的手中得拯救,含有舊約聖經描繪「惡人」的精采詞句。


10:1 耶和華啊,你為甚麼站在遠處?在患難的時候為甚麼隱藏?


  SDA本詩一開始就生動地描寫上帝在詩人最需要祂幫助的時候卻似乎不理睬。


10:2 惡人在驕橫中把困苦人追得火急;願他們陷在自己所設的計謀裏。


  《新》2~11:對欺壓者的控訴(見5:9-10的註釋)。希伯來文中,單、複數的交替使用,顯示所提出的控訴是針對一般邪惡的欺壓者。他們的行徑流露出高傲的本色(見2~5只要他們所作的亨通穩固,便如此,10:5),他們以此公然抵擋神(見10:3-4、13;特見10:6、11、13他們的話),不惜犧牲人命,以為神必不追究(10:4),也枉顧祂的律法(10:5)。


  《新》陷:詩人常用打獵的喻像(見10:8-9)。


  SDA驕橫:第2-11節描寫了仇敵一系列可怕的特性。


  SDA追得火急(dalaq):在創31:36譯爲火速地追;在哀4:19譯爲追逼。本節的下半句是祈求伸張正義(見詩7:15-16注釋)。向上帝的長篇祈求是從第12節開始的。


10:3 因為惡人以心願自誇;貪財的背棄耶和華,並且輕慢他(或譯:他祝福貪財的,卻輕慢耶和華)。


  SDA心願:他吹噓心中邪惡的望,並自誇可以隨心所望。


  SDA祝福貪財的:這一句很難翻譯。英文RSV版譯爲:貪財的人詛咒和背棄上帝祝福有時意指詛咒(見伯1:5注釋),但不知道這裏是不是這個意思。貪財的希伯來語詞根割斷,故有賺大錢之意。耶穌警告說要免去一切的貪心(路12:15)。我們經常強調肉體上的罪孽,卻忘記貪婪的本能和肉體的情是一樣邪惡,墮落和難以駕的。貪心就是拜偶像(西3:5;參出20:17)。下面描寫惡人如何藐視上帝。


10:4 惡人面帶驕傲,說:耶和華必不追究;他一切所想的都以為沒有 神。


  《新》惡人不認為神會追究他(見10:11註釋;又見14:1;36:1;53:1)。


  SDA面:驕傲表顯在臉上。


  SDA他一切所想的,都以爲沒有神:惡人不一定否認上帝的存在,但他不把上帝當回事。今日的惡者竭力說服自己不相信上帝的存在。長期堅持這種看法,會把人變成無神論者,管人是否會成爲絕對的無神論者,仍然是值得懷疑的。惡人行事無法無天,實際上等否認上帝的存在。第11節表明他的觀念中還是有上帝的。


10:5 凡他所做的,時常穩固;你的審判超過他的眼界。至於他一切的敵人,他都向他們噴氣。


  《啟》噴氣:大概為俗語,指嗤之以鼻,瞧人不起。


  SDA時常穩固:原文還可以表示忍耐。惡人因自己的罪惡行徑得逞,就以爲自己會繼續成功,而且可以繼續作惡而不受懲罰。旁觀者往往也這樣想的(見伯12:6;耶12:1)。這是《舊約》作者所探討的重大問題之一。


  SDA超過他的眼界:他以爲上帝鞭長莫及,不會懲罰他的。


10:6 他心裏說:我必不動搖,世世代代不遭災難。


  《新》心裏說:這是按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「對自己說」;10:11、13亦同);見4:7註釋。


  《新》動搖:安寧受攪擾,安全感被動搖。


10:7 他滿口是咒罵、詭詐、欺壓,舌底是毒害、奸惡。


  《新》咒罵、詭詐、欺壓:以色列人最常經歷到的三種口舌武器(見5:9註釋)。


  《新》咒罵:古代近東人認為,藉著咒詛某人,可將諸神的法力(或其他神祕力量)施在這人身上。他們有許多這類傳統的咒語。


  《新》詭詐:(編者註:新國際版譯作「謊言」)惡意的中傷和假見證(如見王上21:8-15)。


  《啟》詩人嘲笑惡人的自信,因為只有對神忠心的人才有資格盼望福樂與平安。惡人滿口咒罵,欺壓困苦人,豈有希望!


  《啟》咒罵、詭詐、欺壓:指發自舌頭的咒詛、謊言和威脅,是語言的誤用。舌頭應該說祝福、誠實和安慰的好話。


  SDA舌底:換句話說,到處亂說。詩人現在數惡人的公開行徑。


  SDA奸惡:邪惡


10:8 他在村莊埋伏等候;他在隱密處殺害無辜的人。他的眼睛窺探無倚無靠的人;


  SDA可能指沒有城牆的村落。這裏的住房,農莊或者遊牧家族的帳篷,處在沒有戒備的位置,容易受到襲擊(見利25:31)。惡人埋伏在這裏掠奪進出村莊的不幸者。


10:9 他埋伏在暗地,如獅子蹲在洞中。他埋伏,要擄去困苦人;他拉網,就把困苦人擄去。


  SDA如獅子:惡人隱瞞自己的目的,在受害者無路可逃時,突然發起襲擊。


  SDA網:現在轉到以獵人爲喻。獵人張開網,突然向可憐的受害者撒去。畫面的迅速轉換,是希伯來文學的一個特


10:10 他屈身蹲伏,無倚無靠的人就倒在他爪牙(爪牙:或譯強暴人)之下。


10:11 他心裏說: 神竟忘記了;他掩面永不觀看。


  《新》見3:2註釋。惡人說話語氣傲慢(見17:10),尤其他們輕易地認為神不知他們的邪行,不會追究他們的惡跡。但詩人卻常留意到他們說的這些話(見10:13;12:4;42:3、10;59:7;64:5;71:11;73:11;94:7;115:2;又見賽29:15;結8:12)。


  SDA惡人的作爲好不知道有上帝關注似的(見第4節注釋)。意識到上帝的關注,是人抵制罪惡最有力的保障。1-11節沒有遵從第9篇開始的離合體格式。12-18節揀選了最後四個字母。


10:12 耶和華啊,求你起來! 神啊,求你舉手,不要忘記困苦人!


  《新》12~15:求神追究惡人敗行的禱告。


  《新》困苦人:落在欺壓者手下無助的人(見10:9)。


  SDA忘記:參第11節的忘記了。從本節起,1-11節的控訴轉變爲感謝,勝利和平靜信靠上帝的語氣。


10:13 惡人為何輕慢 神,心裏說:你必不追究?


  SDA爲何:爲了維護上帝作爲審判者的尊嚴,詩人懇求上帝回答惡人的狂言(見詩7:1516注釋)。


  SDA必不追究:認爲不會有最後交帳的信念,造成了世界上許多的罪孽。相信審判之日終將來臨,上帝要主持審判,這本身是對罪惡的威懾。


10:14 其實你已經觀看;因為奸惡毒害,你都看見了,為要以手施行報應。無倚無靠的人把自己交託你;你向來是幫助孤兒的。


  《新》根據神公義的治理而求(見5:4-6)。


  SDA你已經觀看:詩人堅決否認惡人的傲慢看法。他們認爲上帝不會關注世人的罪惡。所以無倚無靠的人完全可以把自己的案情交上帝。祂肯定會伸張正義。


  SDA孤兒:貪婪者的掠物,需要上帝的幫助。孤兒特別是在《申命記》、《約伯記》和《詩篇》中用這種意義。


10:15 願你打斷惡人的膀臂;至於壞人,願你追究他的惡,直到淨盡。


  《新》願你打斷膀臂:即摧毀欺壓者的力量。


  《新》願你追究他:以祢公義的審判,摧折他的傲氣(見10:13)。


  SDA膀臂:力量。


  SDA願你追究他的惡,直到淨盡:直到上帝憑著祂的神性查不出任何罪惡的痕爲止。本節求上帝懲罰罪惡,使罪惡不再重演。


10:16 耶和華永永遠遠為王;外邦人從他的地已經滅絕了。


  《新》16~18:詩人對耶和華公義治理的信賴(見3:8註釋)。此處提到治理外邦(10:16),並挫折強橫人的傲氣(見10:18;又見9:19-20),顯示此詩與9篇有關聯。這詩段是10篇的結論,提到神公正治理的異象將延伸至普世,神且要在祂的地土上滅絕一切不承認祂的外邦國家(見10:16),同時祂也要審判那些邪惡的欺壓者(見10:16、18)。以上兩方面都在神所宣稱祂公義治理的範圍之內。


  《啟》詩人深信神必永永遠遠為王,祂公義的統治會遍滿全地。


  《啟》外邦人:指與以色列為敵的列國的民。這些敵對之人的消滅和18節所描寫驕傲的惡人被制伏,與前篇19-20節相呼應。


  SDA上帝作爲君王必須主持正義。祂推翻外邦人(詩9篇),並懲罰以色列人中的惡人。本節是典型的對句。


10:17 耶和華啊,謙卑人的心願,你早已知道(原文是聽見)。你必預備他們的心,也必側耳聽他們的祈求,


  SDA謙卑人:謙卑人希望擺脫壓迫。


  SDA預備(kun):堅定堅立


10:18 為要給孤兒和受欺壓的人伸冤,使強橫的人不再威嚇他們。


  《新》強橫的人:(編者註:新國際版譯作「地上的人」)他們並不是神,所以不會成為終極的威脅(見49:12、20;56:4、11;62:9;78:39;103:14-16;118:6、8-9;144:4;賽31:3;耶17:5)。


  《啟》強橫的人:亦作必死的人屬塵土的人。惡人不過是塵土,已不能逼得孤兒和困苦人無路可走。


  SDA強橫的:希伯來語的強橫地球,三個輔音字母中有兩個相同,故這裏是一語雙關。爲什麽地球上的人要踐踏同胞的權利,自稱比同胞優越呢?


  SDA本詩的結尾表示絕對相信上帝會幫助受壓迫者。信心把這件事當作已經實現的。



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<聖經靈修版/網路>


耶和華啊,你為甚麼站在遠處?”——這句話,可曾在你生命中響起來?
10:1 對於詩人,神似乎離他甚遠,他求問神:為甚麼站在遠處,在患難的時候為甚麼隱藏?雖然他很坦白地表示懷疑,但沒有停止祈禱,也沒認定神已不再看顧他。他並不是在埋怨,乃是在單純地懇求神快快來幫助。當我們感到最孤單或受壓抑的時候,仍要繼續祈禱,把我們的困苦告訴神。


不跟隨神的人,反會富足昌盛?這是一個怎樣的世界?但你說,神必鑒察?
10:4-6 有些人在他們所做的一切事上都很成功,他們就自誇說,沒有誰、甚至神可以使他們倒下。我們可能詫異為何神容讓這些藐視神的人積聚大財富。當惡人昌盛時,我們為甚麼會感到不安?是因為他們所行的惡,還是只因為妒忌他們的財富呢?要回答這些問題,我們必須對邪惡和財富有正確的觀念。那些惡人必定會受到刑罰(10:5),因為神恨惡他們的惡行(7:11)。財富只是暫時的,它不是神悅納某一個人的標誌;缺乏財富也不表示不被神悅納。不要讓擁有或缺少財富困擾你。


與神交往,總有阻隔,是因……
10:11 狂傲自大和神在我們心裡是兩件水火不相容的事。驕傲的人倚靠自己過於倚靠神,因此,在他的生命裡沒有神的引導和影響;歡喜與神同在的人,就不會有絲毫的驕傲,因為祂會使我們真正地認識自己。


困苦、孤單,常在我心,誰可明瞭?大衛的禱告,可感熟悉?
10:12-18 這是一個受欺壓者的祈禱。當惡人是掠奪者而我們是他們的獵物時,我們必須記著要信靠神,祂可以幫助我們。神叫所有人在祂面前交賬,為他們的行為負責,因此,你要肯定自己對神存著的是正確的心。


為甚麼神對我的祈禱沒有回應?祂在哪裡?
10:14 神看見和記著每一件惡行,聽見我們的呼喊,也安慰我們的心(10:17)。有時我們的問題沒有得到答覆(10:13),這並不表示神不理我們,相反,神卻是常與我們同在,我們之所以能面對邪惡的人,是因為有神站在我們這邊,而不是我們單獨面對他們。



2010年1月10日靈修小品


靈修靜思


得了秘訣


我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富。(腓四12)


  認識一位弟兄,與妻子二人均有高薪厚職;然而這位弟兄開的卻是一輛已有十多年車齡的「老爺車」。有人問弟兄為甚麼不換輛比較新的車,原來這位弟兄覺得開舊車比較「屬靈」。


  曾聽一位牧者說:「若你會因富有而受試探,你也會因為貧窮而受試探。」怎麼說呢?就像這位弟兄,以為開一輪舊車就比較屬靈,那是否開一輛性能較好或較昂貴的車就是貪愛世界?是否基督徒就不該戴金鑽或住漂亮偌大的房子?真正經歷過神的人,都知道「與主同在,好得無比」,不是任何人或物或環境可以相比的;所以,更正確的態度,是能處卑賤也能處豐富。因為當我們真的常常連繫於主時,環境、物質、人事、貧富都不能左右我們愛主的心,這才是真正的屬靈。


  貧窮不值得去歌頌,富貴也沒甚麼可誇;真正以神為喜樂、為滿足,不受環境支配,也不會以貧富來量度別人,那樣的人生才是「隨時隨在,都得了秘訣」。      ~邱佩鳳








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生命的信念/知信行網上團契



神是我的榮耀:我有神的尊貴


經文:羅馬書二7-10


  每一個人在他的一生中,都會為他認為重要的事物奮鬥,這原是很有意思的。可是卻有很多人為名利而不擇手段,為了種種利益而傷害他人的身心靈,縱使他得了這一切,有一天來到神面前也只能招致神的忿怒,他的生命是可悲的。


  相反地,一個有神信念的人,願意看重神的榮耀、尊貴,竭力在人生中尋求祂,縱然在世人的眼裡光中,他可能是一個貧窮的人,一個沒有地位、失敗的人,但最終他所得的,卻是最大的,就是神自己的尊貴,有特殊的身分,有高貴的生命,因為神並不會偏待人。


  在我們身處的現實社會中,有多少人會重視這看不到的尊貴呢?有多少人會相信神最終都是公平的呢?使人難過的,就是基督徒也不重視神的尊貴,忘記了自己有神獨特的生命,以致與世人一樣,追求人的榮耀。


  弟兄姊妹,你能在世人面前追求另一條路,就是神的尊貴與榮耀嗎?只是你真心相信你的生命有神的尊貴,你便能做得到。


2010年1月9日 星期六

20100109詩篇9篇1-20節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


9前言《摘自新國際版研讀本》


  自七十士譯本舊約聖經的希臘文譯本開始,9篇與10篇有時被視為一篇詩,或當作一篇詩來使用見9篇原文譯註。是否這兩篇詩在寫作時原來就是一篇,未可得知;然而的確有一些跡象支持這種看法。10篇是從3篇到32篇之中惟一沒有標題的詩;若將這兩篇詩的希伯來經文合在一起時,顯示出是一篇字母詩的結構,不過並不完整即有斷處。9篇開始及接近10篇結尾處,每節或每兩節的頭一字母,有按希伯來文字母次序排列的趨向。9篇的主要部分,是述說從敵國手中蒙神拯救後,由君王所發出的讚美詳細的情形不得而知,但詩中既沒有任何提到以色列人得勝的字句,神可能是藉其他方法來摧毀外邦敵人。9篇末了以簡短祈禱作結,求神繼續按公義審判見9:4高傲的外邦國家。10篇主要是一篇禱告,祈求神審判國內寡廉鮮恥之輩的貪婪:他們以驕橫與邪惡對待「困苦人」10:2,一如列邦攻擊以色列一樣用10:2-11來形容外邦仇敵或國內狂人,也同樣合適。因此,將兩篇詩合併為一,並非不可思議,因為「惡人」9:5;10:4對敬虔人群體的攻擊,不論來自內患或外侮,對真以色列人都有同樣的威脅。讚美神過去的拯救,常是祈禱類詩篇中的重要部分見3:3-4、8等及註釋;25:6;40:1-5;其他古代近東人的禱文中也是如此。這類讚美,表達詩人對於他現在的禱告會蒙垂聽存有盼望的原因,並有促使耶和華再一次為祂百姓或祂僕人伸手的作用。詩篇中的其他禱告有長段前言者,見40篇;44篇;89篇。可能9與10篇是為不同的禮儀用途才被分開,如同42與43篇一樣見42至43篇導言註釋


9:1 我要一心稱謝耶和華;我要傳揚你一切奇妙的作為。


  《新》1~2:開始讚美的宣告。


  《新》傳揚:這希伯來字在9:14譯作「述說」。詩篇中對神的讚美,很少只是詩人與耶和華之間的事;而通常是(在聖殿裏)公開地稱頌神的聖德,或祂救恩的作為,或祂恩慈的賜福。詩人藉讚美,向會眾宣明神榮耀的屬性,或祂公義的(見4:1註釋)作為(如見22:22-31;56:12-13;61:8;65:1;69:30-33)。詩人讚美神之餘,通常還加上呼籲,呼召所有聽見的人同來讚美同來宣揚神的榮耀、良善和祂一切公義的作為,並歡然慶頌。詩篇中讚美的這一層面,曾被稱為是舊約聖經對新約時代傳福音事工的預備,這種說法亦是很恰當的。


  《新》奇妙的作為:神拯救的作為,有時候涉及神蹟如出埃及時,在曠野漂流與進入應許之地時有時候卻沒有神蹟,但總叫人看出神掌管萬事的主權。此處是指這篇詩中所慶賀神毀滅仇敵的作為。


  SDA一心:本詩以最深的感激開始。感情是非常專一的。詩人竭盡全力美上帝。所表達的感激是傾情而真誠的,比口頭的表達更加強烈。


  SDA你一切奇妙的作爲:詩人始終熱情地美上帝的一切福氣,不僅指直接引發美的拯救。第3-5節提到了上帝的特殊預。


9:2 我要因你歡喜快樂;至高者啊,我要歌頌你的名!


  SDA歌頌(zamar):其詞根是名詞mizmor(詩歌)。Zamar意爲歌唱奏樂


  SDA至高者('Elyon):見詩7:17注釋。上帝是世界的主宰。


9:3 我的仇敵轉身退去的時候,他們一見你的面就跌倒滅亡。


  《新》3~6:神毀滅敵人,也就匡正了大衛(和以色列)所枉受的冤屈。


  SDA上帝一出現,仇敵就跌倒。是上帝大能的顯現帶來勝利。


9:4 因你已經為我伸冤,為我辨屈;你坐在寶座上,按公義審判。


  SDA已經爲我伸冤,爲我辨屈:上帝保衛了正義的事業。祂是維護者。


  SDA坐:描繪審判者坐在王位上(見第7節)審理案情。祂的裁定對詩人有利。


9:5 你曾斥責外邦,你曾滅絕惡人;你曾塗抹他們的名,直到永永遠遠。


  《新》塗抹他們的名:如同從蒲草卷上的記錄中塗抹掉一樣(見民5:23;又見申9:14;25:19;29:20;王下14:27)。


  《啟》外邦:亦作列國,指敵對的國家;6節稱之為仇敵


  SDA外邦(goyim):各民族(見詩2:1注釋)。


  SDA塗抹他們名:當一個民族被征服時,它的名字就從地上的國度中消失了。


9:6 仇敵到了盡頭;他們被毀壞,直到永遠。你拆毀他們的城邑,連他們的名號都歸於無有。


  SDA本節描繪仇敵的完全毀滅。


9:7 惟耶和華坐著為王,直到永遠;他已經為審判設擺他的寶座。


  《新》7~10:慶賀神公義的治理(見4:1註釋),讓那些仰望耶和華的人,對祂有信心。


  SDA惟耶和華:第六節的原文是以hemmah(他們)結束的。該詞大多數版本沒有譯出,因爲其含義與上下文不符。據烏加列文獻,hemmah還有看哪的含義。若是這樣,該詞就屬第七節。這一節的前半部分就成了:看哪,上帝將永遠忍耐。在詩人的時代沒有標點。如果標點用在hemmah之前,而不是在之後,本詩的離合結構就好多了。這樣的調整會使第7節以字母he開始。而目前的希伯來文本則不是這樣。


  SDA坐著爲王:與第6節的毀滅形成強烈的對比。上帝永遠坐在審判的寶座上公正執法。


9:8 他要按公義審判世界,按正直判斷萬民。


  SDA參啓20:12-13。本詩的背景是,上帝顯示自己爲公義的審判者。祂在最後的審判時也會這樣。第7-8節爲第四段,沒有按照離合詩的格式。


9:9 耶和華又要給受欺壓的人作高臺,在患難的時候作高臺。


  SDA高臺(misgab):平安的高臺(見詩18:2;46:7;48:3)。


9:10 耶和華啊,認識你名的人要倚靠你,因你沒有離棄尋求你的人。


  SDA認識你名:見詩5:11;7:17注釋。認識上帝的名,就是熟悉祂的品性。


  SDA倚靠:律法是上帝頒發的。我們可以信任上帝能秉公行事(見詩62:8;64:10;111:5)。


  SDA沒有離棄:人可能離棄上帝;上帝卻永不會離棄祂的兒女。


9:11 應當歌頌居錫安的耶和華,將他所行的傳揚在眾民中。


  《新》11~12:一個呼召:要聖殿裏的會眾,為著神公義的審判,同來讚美神(見9:1註釋)。


  《新》居錫安:(編者註:新國際版譯作「將寶座設在錫安」)神的寶座原在天上(見9:7),但在地上亦有相對應的座位,這寶座乃在耶路撒冷祂的殿裏。神以此為中樞,治理全世界(見2:6;3:4等及註釋;20:2)。有關神揀選錫安,作為祂掌權之處,見132:13。


  SDA歌頌:上帝神聖的品性和祂對人類的仁慈,詩人呼籲別人也美上帝。


  SDA衆民中:要把上帝在以色列人中的奇妙作爲告訴各國人民,使他們也承認上帝,得到祂的保護。上帝不是單憐憫以色列(見詩105:1)。這個觀念貫穿在整部《詩篇》。如果以色列學會了這個教訓,就不會出現法利賽人嚴格排外的做法。


9:12 因為那追討流人血之罪的,他記念受屈的人,不忘記困苦人的哀求。


  SDA追討:參創9:5。這裏描寫上帝對惡人實施懲罰。在上天看來,謀殺是可憎的罪孽。上帝追討流人血的罪,絕不會姑息剝奪他人性命的人(見創4:10)。以色列人是祂的兒女。祂發誓要報應流無辜者血的罪(見得2:20注釋)。


  SDA困苦人:受苦者


9:13 耶和華啊,你是從死門把我提拔起來的;求你憐恤我,看那恨我的人所加給我的苦難,


  《新》13~14:可能是對大衛禱告(「困苦人的哀求」,9:12)的一段回憶,如今這禱告已蒙耶和華應允了。


  《啟》死門:舊約中,把人患病或遭患難等視作身處陰間或站在死門前(參伯17:16)。


  《啟》從死門把我提拔:有若中國人說死裏逃生。詩人沒有死,但已體驗到死的滋味。


  SDA希伯來人把死亡與she'ol聯起來。該詞指死者的居所。在詩人的想中,它是一個有門看守的入口。巴比倫人認爲she'ol是一座城市,外面有七道牆。每道牆上都有帶雙道門閂的門,防止死人回到活人之地。詩人覺得自己離死亡的門戶太近了。只有上帝能救他,所以他在危險中仰望上帝,求上帝拯救他。死門還出現在詩107:18。本詩只有第13節中斷了勝利的宣告。


9:14 好叫我述說你一切的美德;我必在錫安城(原文是女子)的門因你的救恩歡樂。


  《新》門:既因仇敵的攻擊,被拋到「死門」(9:13),大衛就禱告神提拔他,讓他能在「錫安城的門」,慶祝神的拯救(見9:1註釋)。


  《新》錫安城:(編者註:新國際版譯作「錫安的女子」)將耶路撒冷及其居民擬人化。


  《啟》錫安城的門:乃與上節的死門相對,因神的慈愛,從死的陰影中進到神的救恩裏。


  《啟》城:也作女子,指耶路撒冷(錫安城)的百姓。城有若百姓之母,城中居民為其兒女(看149:2;賽3:16;耶4:31;哀4:2;珥4:23等)。


  SDA述說:死人不能美上帝(詩88:10-12;115:17),詩人呼籲上帝拯救他,使他可以在活人中間美祂。


  SDA門:與13節的死門形成對照。這些門是城市的入口。人們聚集在那裏,交流新聞,就現在的每日看報。這是一個方便的公共場所,就希臘人的會所和羅馬人的廣場。


  SDA錫安城的門(城原文作女子):指耶路撒冷的居民。錫安或耶路撒冷被視爲母親城。本節和第11節出現錫安,暗示創作的年代是在錫安或耶路撒冷成爲首都和敬拜的場所以後。


9:15 外邦人陷在自己所掘的坑中;他們的腳在自己暗設的網羅裏纏住了。


  《新》15~18:在耶和華公正的治理下,那些惡意攻擊別人的,是自取滅亡(見7:14-16及註釋),墳墓就是他們的結局。但是那些受攻擊的人(「窮乏人」,9:18),他們投靠耶和華必不至落空。


  SDA外邦人:拜偶像的國家合夥反對詩人(見詩2:1;9:5注釋)。


  SDA坑中:本節的坑中網羅與詩7:15的說法相同。用了兩種捕獵方法作爲比喻。這種觀念在下面的第16節裏有重複。他們是罪有應得。


9:16 耶和華已將自己顯明了,他已施行審判;惡人被自己手所做的纏住了(或譯:他叫惡人被自己手所做的累住了)。(細拉)


  《啟》本節尾細拉前,在原文有higgayon字樣,有默想的意思,或為音樂符號。


  SDA施行審判:上帝通過讓各國自食其果而在萬民面前展現了祂拯救的大能。


  SDA自己手:參第15節和詩7:15。


9:17 惡人,就是忘記 神的外邦人,都必歸到陰間。


  《新》忘記:即忽視。


  SDA必歸到:該動詞在第3節譯爲退去


9:18 窮乏人必不永久被忘;困苦人的指望必不永遠落空。


  《新》窮乏人困苦人:在本詩中,大衛和以色列人因受敵人的威脅,也被列入其中。


  《新》被忘:那些忘記神的人,必歸於無有;而窮乏人和困苦人卻不被神忘記(見9:12)。


  SDA窮乏人:該詞和後半句的困苦人不但指窮人,而且指受壓迫者(見第12節注釋)。上帝特別關照窮乏人和困苦人。這是《舊約》的偉大真理之一。


  SDA被忘:與第17節忘記相呼應。上帝不會忘記那些需要祂拯救和保護的人。


  SDA指望最誠懇地希望得到拯救。窮乏人和困苦人總不會失望。


9:19 耶和華啊,求你起來,不容人得勝!願外邦人在你面前受審判!


  《新》19~20:在讚美結束時的一個禱告,求耶和華治理列邦,一如祂在此處所慶祝之事件上所顯現的作為那樣,叫那些「忘記神」的人(9:17)知道,他們不過是人,並不是神,也不可能敵擋以色列的神(見10:18)。


  SDA耶和華啊:詩人莊重地呼籲上帝就席全地的審判者(見詩3:7注釋)。


  SDA人('enosh):是軟弱無力的,與大能的審判者上帝形成強烈的對比(見詩8:4注釋)。


  SDA面前(paneh):直譯是。烏加列語的pn意爲,還有意願目的的意思,與亞馬拿書信裏的迦南詞panu相義。所以在這裏和其他地方(在詩21:9譯爲震怒;在詩80:16中譯爲;在詩82:2中譯爲),paneh可譯爲意願。這樣,整句就成了:願各國按你的旨意受審判。


9:20 耶和華啊,求你使外邦人恐懼;願他們知道自己不過是人。(細拉)


  SDA恐懼(morah):該詞的輔音意爲教師。七十士譯本和敘利亞譯本是這樣譯的。其他譯本認爲morah是mora(恐懼)的誤拼,還有人認爲morah是me'erah(詛咒)誤拼,意爲使他們受到咒詛


  SDA人('enosh):與第19節相同。本詩的最後強調,在全地審判者的眼中,人是軟弱的。



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<聖經靈修版/網路>


讚美,我曉得。——甚麼是讚美?這……
9篇 讚美是表達我們對神的欣賞和對祂偉大的認識,也是對祂的神性的諸方面表示感謝。讚美也是把我們內在的態度變成外在的表白,藉此我們可以開擴對祂的認識。


我該作甚麼才算是讚美神?
9:1-2 讚美神的一種自然表露就是為祂作見證。當我們知道神的奇妙作為,很自然就想告訴別人,讓他們也和我們一起讚美神。


為何總要面對種種不公平的對待?為甚麼沒有人顧念我?——你說不是這樣?那……
9:4 神是我們的辯護者,替我們澄清批評、誤會,在別人面前為我們辯護。我們可能面對許多不公義的事:(1)我們可能被朋友誤會,被仇敵誣告。(2)我們可能對別人表示愛心,卻沒有被對方接納。(3)在工作和事奉上真正付上了代價,卻沒有適當的回報。(4)我們的正確意見可能被忽視。但神是值得稱讚的,因祂看見和記著我們所做的一切善行。應該由神來決定何時給我們何種報酬。假若我們不信祂會維護我們,我們就會忿恨,也很容易自憐;倘若我們信靠祂,就可以經歷到由神而來的平安,不用再擔心別人怎樣理解和對待我們。


人間愁苦何其多!神不離開我?神必不離開的!
9:10 神永遠不會離棄那些信靠祂的人(離棄即是拋棄)。神的應許,並非表示我們信靠祂就永不會經歷痛苦和失敗,而是表示神永遠不離開我們。


神只居於錫安嗎?祂只是錫安居民的神嗎?
9:11 神不是單單住在錫安(也叫摩利亞山聖殿建在其上),而是時時刻刻住在每一處。不過以色列人敬拜的中心是耶路撒冷和漂亮的聖殿。神曾在會幕(參出25:8-9)和所羅門所建造的聖殿中顯現(參代下7:16)。猶太人把這位獨一的真神從這個敬拜的中心地傳向世界。


我是本於哪一種心態來向神求助的呢?視祂為有求必應的對象?
9:13-14 遇到困境,人人都會祈求神來幫助,不同人祈求的原因也不盡相同。有些希望神幫助他們成功,令別人羡慕;另一些希望神幫助,使他們生活舒適。不過,大衛期望神幫助他使以色列恢復公義,同時可以向別人顯明神的能力。當你向神求助時,要反省一下自己的動機,是為了自己可以脫離痛苦和窘境,還是為了神的榮耀和尊榮?


9:16 原文細拉前有Higgaion一字,是一個音樂指示符號,可能指示用較安靜的樂器。


在窮困、無助的境況中,神真的不會把我忘記?
9:18 世人可能會漠視窮人的苦境,碾碎他們在世上的一線盼望,但神是軟弱貧窮人的保護者,祂應許永不會忘記他們。充滿罪惡的列邦忘記主,拒絕幫助祂的子民,將要被神審判。神知道我們的需要,也知道我們的灰心失望,祂應許看顧我們(9:9,12),即使別人忘記了我們,祂仍然記念我們。




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