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10:14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？
《新》14～15：也許有人會辯說，猶太人從未有公平的機會聽到福音，並作出反應，所以，保羅按相反次序藉著一串的修辭問句，指出人求告基督及得救的必要條件：（1）神差來傳道人，（2）傳揚信息，（3）聽見信息，（4）相信信息。
《SDA》怎能求祂呢：保羅在表述了因信得救的普及性以後，開始討論讓所有的人都接受的條件。他用一系列的問題列舉了這些條件。每一個問題都是一條論據，同時提示了結論，作爲下一個問題的基礎。如：人未曾信祂，怎能求祂呢？不能。所以要先信祂。未曾聽見祂，怎能信祂呢？不能。等等。
《SDA》聽見祂：從基督派遣的傳道人那裏聽見福音，就是聽見基督（林後5：20）。我們從主所揀選的使者那裏聽見祂說話。
《馬》這就是福音，要傳遍普天下的。如果猶太人和外邦人都未曾聽過福音，那麽福音縱是給他們的又有什麽用？這正是基督徒宣教工作的動力！
保羅連續問了三個怎能（怎能求……信……沒有傳道的，怎能聽見呢？）來追溯猶太人和外邦人得著救恩的步驟。假如我們將次序倒轉過來，就會更加清楚了：
神差遣他的僕人出去。
他們傳揚救恩的好消息。
罪人得聽神在基督裏賜下生命的呼召。
聽者中有部分接受這信息。
相信的人就求告主名。
凡求告他的人都得救。
何治指出，這論點基於一個原則，就是如果神決定要有怎樣的結果，他會用相同的方法來達成。上文已提及這是基督徒宣教運動的基礎。保羅要證明，他將福音傳給外邦人的策略是正確的；但不信的猶太人認爲這是不可原諒的。
10:15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美﹗」
《新》報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美：這話引自賽52:7，指那些將好消息帶給被擄之民，告訴他們即將自巴比倫得釋的人。在此是應用到傳福音的人身上，他們帶來人們可從罪的奴役中得釋放的好消息。
《SDA》奉差遣的：正如聖父差遣祂的兒子，聖子也差遣使徒。在聖靈的引導下，使徒又差遣了別人（見路9：2；10：1、3；約4：38；徒26：17；林前1：17）。傳揚上帝的信息必須由上帝所特派的人來進行（見耶1：7；7：25；14：14-15；23：21）。
《SDA》如經上所記：引自賽52：7。在引用的時候，保羅省略了“登山”和“行救恩的”。
《SDA》他們的腳蹤何等佳美：意爲他們多受允迎（見賽52：7注）。保羅引用這段經文暗示特使已經派出。原文意義見賽52：7注釋。猶太人和基督徒都認同以賽亞的這段經文指的是彌賽亞的工作。擺脫巴比倫之囚的好消息，象徵著救恩的福音。
《SDA》喜信：就是“福音”。
《馬》差遣人的是神。我們是奉差遣的人。我們怎樣做呢？是否像以賽亞描述的報福音，傳喜信的人一樣，有隹美的腳蹤（賽五二7）？以賽亞所寫的，是彌賽亞的腳蹤……佳美。在本節，「他」變成了「他們」。一千九百多年前，他以佳美的腳蹤到來。現在，我們有特權和責任，以佳美的腳蹤，到失喪、垂死的世人那裏去。
10:16 只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」
《啟》只要信便可以得救（11節），但不是人人都能聽信福音。先知以賽亞的話說明不信福音的現象是普世性的。
《SDA》聽從：（見羅5：19注）。該詞用在這裏十分恰當。保羅正有講述有人不信所聽到的福音。猶太人聽見了，卻沒有順從。
《SDA》以賽亞說：引自賽53：1。原文沒有“主啊”，是七十士譯本加添的。先知還預言了猶太人的不順從。以賽亞在描述了報好消息的使者之後，馬上預言百姓不接受信息。參約12：37-38有關這段預言應驗的敘述。這節經文還暗示了（見羅10：15）信息已經傳出，否則就不會被聽見且不信了。
《馬》只是保羅一直以來慨歎，以色列人沒有都聽從福音。以賽亞早已這樣預言了。他問道：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」（賽五三1）。問題的答案自然是：「不多。」當彌賽亞第一次來臨的消息被傳開時，有反應的人並不多。
10:17 可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。
《新》基督的話：指（1）關於基督的福音，或（2）基督藉祂使者所傳的信息。
《啟》基督的話：指傳道的人所傳的主基督的信息，也就是福音。本節為14-16節的一個小結。
《SDA》信道：16節與17節之間有密切的聯繫。“信”與“信道”是同一個詞（見羅3：3注）。
《SDA》聽道：本節出現二次，意爲“所聽見的”。本章可譯爲“誰相信他從我們那裏聽見的東西呢？信來自所聽見的，所聽見的來自上帝的話。“這種譯法使16與17節之間的聯繫顯得更明顯。
《SDA》基督的道：即有關基督的信息。正如“信的道”（8節）是有關信的信息（見8節注）。本節是有關真信心性質和來源的重要論述。真正的信心不是盲從而無充分的證據。信心是我們對於未見之事的信念（來11：1）。這種信念是以對上帝之道的認識，對有關基督之信息的認識爲基礎的。只有經常殷勤查考聖經，才能培養改變人心的恆久信心。
《馬》保羅從這引自以賽亞書的經文察覺，先知傳揚的信息是他所聽見的，而他所聽見的信息是彌賽亞的話。故此，他的結論是信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。當我們根據神記錄的話宣揚主耶穌基督時，聽見的人就生出信來。
但單靠耳聽是不足夠的，必須在聆聽時有一顆敞開的心靈和思想，願意領受神的真理。如果他存這樣的態度，就會察覺所傳的道確實蘊含真理，而真理是自證爲實的。然後他會相信。當然，有一點必須清楚，本節所說的聽，不是單指用耳聽。例如，人可以閱讀真理。因此，所謂聽道，是指透過各種途徑來領受神的話。
10:18 但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。
《新》他們的聲音：這是引自詩19:4，原指諸天為神的榮耀作見證。在此「他們的聲音」是應用到傳福音的人身上，用來表明以色列不能提出藉口說，沒有機會聽到福音，因為到處都有傳道人。這些話原是用來描述神在自然界的啟示，在此恰當地描繪出福音的廣傳。保羅用這些話表明，猶太人早已有過充分的機會聽救贖的信息。
《啟》《詩篇》19:4預告神的道要傳遍天下。保羅指出福音早已傳了給猶太人聽（“先是猶太人，後是希臘人”），向猶太人傳的工作已經完成；現在是向普世去傳的時候。猶太人怎麼能說沒有聽見呢？
《SDA》但我說：猶太人可能說他們沒有機會聽，所以沒有接受福音。保羅開始批駁這種說法。
《SDA》人沒有聽見嗎：希臘原文暗示否定的回答和沒有原諒的藉口。這裏的“人”不是指所有的人（16節），而是特指不信的猶太人。
《SDA》誠然聽見了：保羅用強調的語氣批駁他們沒有聽見信息的說法。他用詩19：4的話證明福音已經傳給萬民。
《SDA》聲音：希臘文是一個擬聲詞，指樂器或人類發出的聲音（見林前14：7）。在舊約中該詞指“量帶”而非聲音（見詩19：4注）。根據詩人的說話。“他們的聲音”是大自然的聲音，是默默的見證。“諸天述說上帝的榮耀。穹蒼傳揚祂的手段”（詩19：1）。詩人把上帝藉祂所造之物的啓示（詩19：1-6）與藉祂聖言有關祂自己的特別啓示進行對比（詩19：7-11）。保羅從中看出福音向普世傳播。他用詩人的話描述傳道者的“聲音”“傳遍天下。”
《SDA》地極：即有人居住的世界（見路2：1注）。在寫羅馬書的時候，福音顯然沒有傳到地極，因爲西班牙還沒有傳到（見羅15：20、24、28）。但是，信心的信息已在世上廣泛傳播，證實了保羅所說福音傳遍的話。實際上，在他這一代中，福音已經“傳與普天下萬人”（西1：23），況且這信息先是傳給猶太人的（徒9：20；11：19；13：5；14：1；17：1-2、10；18：4、19；28：17；羅1：6）。保羅寫這一章初衷可能是證明以色列人說自己沒有聽過福音，是沒有道理的。
《馬》那麽，到底問題發生在那裏呢？猶太人和外邦人不都聽見了福音嗎？他們都聽見了。保羅藉用詩篇十九篇4節來說明他們都聽見了福音。他說：誠然聽見了：「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」
奇怪的是，詩篇十九篇的這句子，與福音無關。詩中描述太陽、月亮、眾星，一同見證神的榮耀。但保羅藉用這句子說明在他的時候，向普世廣傳福音的情況也是一樣。保羅在神的靈啓示下，常引述舊約經文，運用在頗爲不同的事情上。起初聖靈將聖言啓示出來，當然也有權在後來引伸這些話。
10:19 我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。
《新》以色列人不知道嗎：下面引自申32:21的話回答了這個問題：指出外邦人雖在猶太人眼中靈性尚未開化，尚且可以明白。如果連外邦人都明白這信息，猶太人豈不更應當明白嗎？
《新》那不成子民的：指外邦人，他們不像以色列是神所建立的民族。
《啟》本節證明連外邦人也有機會聽福音，猶太人更是不能說不知道、不明白，因為福音是從他們傳出來的。
《SDA》以色列人不知道嗎：如同18節一樣，希臘文結構暗示否定的回答。儘管有上帝藉摩西和眾先知的啓示，以色列人還是不明白正道。
《SDA》先有摩西說：引自申32：21。摩西既向以色列人傳達他們較之於外邦人的各種優惠，也確立了信心的法則，從而使這種優惠在將來某一時候實現（見申32：18、20）。
《SDA》惹動你們的憤恨：藉著向外邦人施恩，上帝希望激起祂子民的羨慕，從而爲祂發熱心。參何2：23；羅9：25。
《SDA》我要用那不成子民的：（見申32：21）。外邦人不成子民，因爲他們不像以色列人與上帝之間有一種公認的關係（見申4：5-8）。他們是“無知的民”，因爲他們沒有接受上帝的啓示，而敬拜木石雕刻的偶像（見羅1：21注）。保羅向他的同胞指出，正如摩西所預言的，上帝要施恩給猶太人認爲低一等的百姓，從而激發他們的羨慕。（見羅11：14）。保羅這樣做的目的是祈願他的同胞能悔改，在耶穌基督裏得救（羅9：1-3；10：1）。
《馬》至於外邦人蒙呼召和大部分猶太人拒絕福音，以色列人不應感到驚奇。他們的聖經早已確實地預言這事。例如，神警告他們說，他會用那不成子民的（外邦人）來惹動以色列人的憤恨，並用那無知和拜偶像的民來觸動以色列人的怒氣（申三二21）。
10:20 又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。
《啟》20～21：兩處經文都引自《以賽亞書》65:1-2，說明以色列民必須對自己的行為負責，因為福音已傳了給他們，但是他們不相信。
《SDA》我叫他們遇見：引自賽65：1。外邦人出乎意料的信心，對於那些享有特權和啓示，但又不信的猶太人來說，乃是一種責備。
《馬》以賽亞更放膽地指出，那些沒有真正尋找耶和華的外邦人，卻遇見他；那些沒有尋求他的外邦人，他卻向他們顯現（賽六五1）。整體上說，外邦人都不尋求神。他們滿足於自己的異教信仰。不過，他們中間有不少在得聽福音後，確實地作出了回應。相對來說，有回應的外邦人較猶太人多。
10:21 至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」
《新》以色列百姓遭棄絕，責任在他們自己身上。因他們未達到神的要求，即對神沒有信心。
《SDA》至於以色列人，他說：即以賽亞說。先知是在奉上帝的名說話。聖經引自賽65：2。文本更接近七十士譯本，而不是希伯來原文。
《SDA》整天：以賽亞就這樣表述了上帝對祂子民長久的忍耐，儘管他們頑固不信，拒絕祂的邀請。上帝對於悖逆的的罪人充滿憐憫和柔情。祂終日伸出慈愛的手招呼悖逆頂嘴的人。那些抛棄祂的人也終必承認祂的恩慈和長久的忍耐（啓15：4）。
《SDA》頂嘴：猶太人藉著抗拒福音，表現出一種眾先知所指出並譴責的品格。司提反在殉難之前也作出同樣的責備（徒7：51-53；參路13：34）。
《馬》一方面，大批的外邦人投向耶和華；另一方面，以賽亞描述神終日站著，伸手招呼以色列人，只是他們不肯順從，頑梗地拒絕了。
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<聖經靈修版／網路>
與人分享福音，我不懂——你說這可以很簡單的？是……
10:14-15 我們必須跟人分享神的福音，好叫其他人都有機會聽到。你的親友怎麼樣能聽到福音呢？除非有人告訴他們。神不是已經呼召你向周圍的人傳福音嗎？立即去行動吧！
我看他就不會信耶穌，你看他多驕傲，那個就不同——數日、數月、數年後……
10:18-20 許多猶太人要尋找彌賽亞，但是當祂來了卻又拒絕接受。反而不少外邦人從來沒有聽過有關彌賽亞的信息，卻相信了祂。今天有些宗教人士往往是屬靈眼睛瞎了的，而那些從未到過教會的，卻對福音有很好的反應。俗語說：“人不可貌相”，“知人、知面、不知心”，因此，別輕易下定論說誰會接受福音，或誰不會接受福音。