2011年8月5日 星期五

20110805以斯帖記5章1-8節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

5:1 第三日,以斯帖穿上朝服,進王宮的內院,對殿站立。王在殿裏坐在寶座上,對著殿門。

   《馬》1~3:第三天禁食完了。以斯帖穿上朝服,鼓起勇氣在未得亞哈隨魯王召之下見王。王知道王后冒死求見,必有重大事情。王向以斯帖伸出手中的金杖,賜她無罪。他也答應准她所求,甚至給她國的一半(這句話是比喻語言;表示他願意不問情由答應她一切所求)。基督恩典的杖伸向所有憑信心到祂面前悔改的非信徒(參著約六37下)。至於信徒,祂的金杖常是伸出來的(參看來一O22)。

5:2 王見王后以斯帖站在院內,就施恩於她,向她伸出手中的金杖;以斯帖便向前摸杖頭。

5:3 王對她說:「王后以斯帖啊,你要甚麼?你求甚麼,就是國的一半也必賜給你。」

   《啟》就是國的一半也必賜給你:只是王在宮廷中說話的口吻(5:6;7:2;9:12),等於說:“不要怕,你說吧!”不能照字面去解釋(參可6:23)。以斯帖的要求很簡單,只是請王和他的寵臣哈曼當天出席她的筵席。

5:4 以斯帖說:「王若以為美,就請王帶著哈曼今日赴我所預備的筵席。」

  《馬》4~8:以斯帖這時只是邀請王和他的寵臣哈曼赴她的筵席(書中第四個筵席)。席上,王再次嘗試找出王后想要什麼。以斯帖再次拖延,並請亞哈隨魯和哈曼第二天再赴另一個筵席,那時她會將所求的告訴王。以斯帖在說出她的請求時有這兩次拖延,很多人對此有不同意見:(1)王明顯沒有像從前那般寵愛她(參看四10-12評注),她需要時間討王歡心;(2)她兩次都沒有膽量提出要求;(3)她想製造懸疑的氣氛;給王一個印象,就是她的事極爲重要,不是一時興之所至;(4)她想激起哈曼的驕傲之心,令他不提防,然後才揭露他是兇殘的殺人者。也許以上的猜測都是她的策略。

5:5 王說:「叫哈曼速速照以斯帖的話去行」。於是王帶著哈曼赴以斯帖所預備的筵席。

5:6 在酒席筵前,王又問以斯帖說:「你要甚麼,我必賜給你;你求甚麼,就是國的一半也必為你成就。」

   《新》6~7:以斯帖拖延到王第三次問起時才回答他的問題(5:3、6;7:2),原因何在,我們只能用猜測的。作者運用這些事中的拖延情節,來維持緊張氣氛,並引進有關哈曼自我誇耀(5:11-12)與末底改獲獎賞(6:6-11)的新資料。

   《啟》6~7:以斯帖對王給“國的一半”的慷慨答覆,仍是請他和哈曼再赴宴,但預告將有所求;王若接受邀請,須準備聽她的請求。

5:7 以斯帖回答說:「我有所要,我有所求。

5:8 我若在王眼前蒙恩,王若願意賜我所要的,准我所求的,就請王帶著哈曼再赴我所要預備的筵席。明日我必照王所問的說明。

   《啟》以斯帖一再延遲揭發哈曼的毒計,雖未說明理由,但決不是因為不夠勇氣,她大概要給王一點心理準備的時間。就在這延長的時刻中,神垂聽了禱告,施行奇事。末底改的地位有了提升。當年王的性命曾受威脅,救他的是猶太人(6章)。以斯帖在王對猶太人的觀感已有改變,而又非聽王后請求不可的雙重有利因素下,抓住王第三次給“國的一半”的應許(7:1-4),揭露了哈曼的陰謀。

2011年8月5日靈修小品

靈命日糧

難捨難分

上帝在他的聖所作孤兒的父,作寡婦的伸冤者。—詩篇68篇5節

  當我們的小兒子麥克參軍時,我們知道將會面臨很多挑戰;我們知道他將會面對危險,在肉體上、情感上和靈命上都會備受考驗;我們也知道從某些角度來說,我們的家再也不會完全成為他的家。在他要離開之前的幾個月,我跟妻子努力預備好自己,要來面對這些挑戰。

  麥克報到的那天終究還是到來了。在我們相擁道別之後,他就走向入伍站,但那一刻還真是叫我措手不及,實在難捨難分。分離實在是讓我心痛得難以承受,說起來好像很誇張,但那一天的確是我有史以來哭得最淒慘的一天。骨肉的分離,以及隨之而來的失落感,讓我心如刀割。

  在這樣的時刻,我感恩有一位天父,祂深深明白與愛子分離的感受;我感恩有一位上帝,祂被描述成「孤兒的父,作寡婦的伸冤者」(詩篇68篇5節)。我相信如果祂關切那些寂寞孤單的孤兒和寡婦,祂也必在乎我、安慰我,即便是在那些我得面對道別之苦的時刻。WEC

在與所愛道別,
骨肉分離之際,
上帝親自同在,
填補我心孤寂。Sper

若你忘記上帝同在,寂寞便會洶湧來襲。




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靈修靜思

懷疑禱告時

耶穌對他說:「……人看見了我,就是看見了父……。」(約十四9)

  「主啊,請聽!難道那造耳朵的,會聽不見嗎?」(喬治賀伯特)對基督徒而言,禱告所引起的困惑常是最大的挑戰。我們都有禱告得應允的經歷,也有雖然禱告,病人還是死了、迷途的浪子似乎越陷越深、不信的家人依然堅拒福音、面對婚變的家庭以離婚收場等經歷。

  歸根究底,我們的困惑環繞在兩件事上:1.神關心我們的問題嗎?(祂看到我們的痛苦嗎?為甚麼遭遇這些?)2.神在聽我們的禱告嗎?楊腓力在《禱告》一書中提及:「對很多棘手的遭遇,沒有答案可提供。但肯定的是,神知道我們的感受,因為耶穌將神的臉顯出來。祂說:『人看見了我,就是看見了父。』」從耶穌時而帶淚與痛苦的人同哭的臉,時而溫柔憐憫傾注祂關懷的臉,以及耶穌對失去兒子的寡婦、遭人排斥的血漏婦人、患癲癇兒子的父親,立刻所採取的反應,我們可以堅定的相信,神關心我們的事,祂深切體會我們的痛苦感受,祂也在聆聽我們的禱告。      ~張吉莉(作者是美國一位女傳道)


2011年8月4日 星期四

20110804以斯帖記4章9-17節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

4:9 哈他革回來,將末底改的話告訴以斯帖;

4:10 以斯帖就吩咐哈他革去見末底改,說:

   《馬》10~12:以斯帖口答末底改,提醒他未得王召擅自見王是死罪,除非王向她伸出金杖赦免她。她還告訴他一個複雜情況,說明求王要冒生命危險:亞哈隨魯王已經三十日沒有召見她,可能王已對她不悅。

4:11 「王的一切臣僕和各省的人民都知道有一個定例:若不蒙召,擅入內院見王的,無論男女必被治死;除非王向他伸出金杖,不得存活。現在我沒有蒙召進去見王已經三十日了。」

   《新》希羅多德也指出,任何人未蒙召而擅自去見王,必被處死,除非王當場寬赦。

   《啟》史家希羅多德證實,未經宣召或批准,任何人不得見王,否則治死,除非王願免他死罪。以斯帖為后已五年,三十日未見王,可見已非很得寵,故無把握王一定會見她。

4:12 人就把以斯帖這話告訴末底改。

   《新》12~16:以斯帖記的主題,在本段中表達得最清楚。末底改確信猶太人會蒙拯救,是基於神的主權,祂必會實現祂的旨意及成全祂的應許。他們必得拯救,即使不是藉以斯帖,也會藉別的方法。然而神主權的治理並不是以宿命論方式進行,除非以斯帖履行她個人的責任,否則她與她的家必滅亡。太26:24;徒2:23亦論到有關神的主權與人的責人之間的關係。

4:13 末底改託人回覆以斯帖說:「你莫想在王宮裏強過一切猶大人,得免這禍。

   《馬》13~14:末底改對以斯帖的理由直接口答:就算她身爲王后,當其餘的猶太人被殺時,她也不能倖免。假如她不去行動,神會興起別人去拯救祂的百姓,但她自己卻滅亡。她得王后的位分,也許就是爲了用這個機會救她的百姓。以斯帖的疑慮,不是沒有理由的。但末底改叫她記得,在這件事之中,有一位比君王更高的權威。末底改強調問題所在,並非是使以斯帖自己免受傷害。至於她──不管她保持沉默,或晉見國王求情,她都是處於險境之中。至於猶太人──不論她是否答應此刻的呼召,必會獲得拯救。第14節應該成爲我們各人的挑戰:“焉知你得了王后的位分,不是爲現今的機會嗎?”雖然我們絕少有人去到以斯帖的地位,但每個信徒在神正在進行的計劃中,都有重要的角色。

4:14 此時你若閉口不言,猶大人必從別處得解脫,蒙拯救;你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎?」

   《新》現今的機會:參創45:5-7約瑟的故事。

4:15 以斯帖就吩咐人回報末底改說:

   《馬》15~17:以斯帖立定決心之後,要所有猶太人都和她一同禁食三天,然後她才去見王。以斯帖要求同胞爲她禁食禱告,是希望在履行危險任務時,得到神的幫助。在舊約中,禱告常伴以禁食(參出三四28;申九9;拉八21-23)。

  普爾對以斯帖著名而英勇的名句“我若死就死吧!”這個信心破斧沉舟的決定,作了這樣的評論:“我面前的危險重大又明顯:詔令很清楚,王的心又很難捉摸,王對從前的王后瓦實提那麽嚴厲。然而,我寧願自己欣然、決斷地仰賴神給我的安全和成功去到王面前,不願忽略我對神和祂子民的責任。”

  基督徒面對困難和試煉的情況,應該持樂觀的態度,而不是宿命的態度。只管按著神的心意而行,結果自有神來負責。尤其當我們來到天上的寶座前,求恩典作隨時的幫助。我們有坦然無懼的途徑;神赦免的杖已經在各各他山向我們伸出了。“所以我們只管坦然無懼的,來到施恩的寶座前,爲要得憐恤、蒙恩惠,作隨時的幫助。”(來四16)

4:16 「你當去招聚書珊城所有的猶大人,為我禁食三晝三夜,不吃不喝;我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王,我若死就死吧!」

   《新》禁食:見4:3註釋。禱告通常與這類禁食一起進行,所以我們可假定他們這次禁食時一定也有禱告(見士20:26;撒上7:6;撒下12:16;拉8:21-23;尼9:1-3;賽58:3;耶14:12;珥1:14;2:12-17;拿3:6-9)。此處隻字不提禱告或神,正如作者的用意相符;不提任何明顯與宗教有關的觀念或詞彙,是一種修辭技巧,用來強調在整個故事中,神實在是主動者。

   《新》我和我的宮女…禁食:注意修辭的對稱:以前以斯帖與她的宮女曾得到特別食物(見2:9及註釋),如今她們一起禁食。

   《新》我若死:參約瑟故事中的類似用語(創43:14)。

   《啟》以斯帖要求的禁食,與猶太人為哀痛已作的禁食(3節)不同,這是為了懇求神的幫助而舉行(參拉8:21-23)。住在書珊城的猶太人數目大概不少,後來力足殺掉壓迫他們的人達三百,可資佐證(9:15)。

4:17 於是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。


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<聖經靈修版/網路>

今日的人已用不著冒死進諫,卻可以從以斯帖身上學到哪些榜樣?
4:11-5:2 以斯帖冒死晉見國王。她的勇敢舉動,正是我們遭遇困難或危險時的模範。我們應該:(1)計算代價——以斯帖深知自己可能會付出生命。(2)分清先後——她相信猶太民族的存活,較個人的安危更重要。(3)作好準備——她尋求支持,禁食祈禱。(4)身體力行——她不會遲疑耽延,因為過分的考慮會拖延時間,使勇氣減退;反之,在作出正確決定之後,她便義無反顧地去做。

  你是否要面對懷有敵意的人,又是否要就敏感的事情與朋友對質,或告訴家人難以接受的轉變?與其坐下擔憂,刻意逃避,倒不如學習以斯帖,懷著信心,毅然採取行動。

假如以斯帖見死不救,她能安然無恙嗎?
4:13 雖然以斯帖貴為皇后,分享到國王的權力財富,但並不表示她就不需神的保護和智慧。不論在任何政治體制下,無人能夠憑己力得享安穩。倘若相信財富地位能使我們百害不侵,就是愚不可及了。

神的預備不是無跡可尋的,當呼召來臨,你也能看到祂的預備嗎?
4:13-17 以斯帖與末底改相信,神會拯救祂的子民,但他們不是呆坐著等,而是積極採取行動。雖然神一直掌權,但祂常透過人去工作,所以我們必須實踐祂的旨意。單是禱告,和靜觀其變,並不足夠。很多人相信神的應許,卻只願置身事外。以斯帖就不同,她決定晉見皇上,而末底改也遵行她的吩咐去做。該是你做的事,不要等待別人替你做。採取行動參與神的計劃,你就會嘗到神旨意得以成就時的喜樂。

“神啊,求你拯救!——”你呢?你可以做些甚麼?
4:13-14 消滅猶太人的詔書頒佈後,末底改與以斯帖大可失望沮喪,只救自己,或等待神介入。但他們沒有這樣做,而是相信神將他們放在現有崗位,必定有其美好旨意,因此他們抓緊時機,採取行動。倘若我們有能力拯救別人,就必須義不容辭地去幹。面對生死關頭時,不要退縮、表現自私、意志消沉,或是坐等神的安排;反之,祈求神的引領,採取行動吧!很可能神讓你身處現時的崗位,就是預備你在時機臨到時為祂工作。

是甚麼促使以斯帖作出冒死見王的決定的?
4:14 雖然以斯帖記沒有直接提及神的名字,但全書充滿神的駕臨。以斯帖與末底改相信神必會眷顧;由於他們在合適的時機採取行動,神便使用他們,拯救自己的子民。

三天三夜不吃不喝地禱告,我從這當中看到了甚麼?
4:16 以斯帖要求同胞為她禁食禱告,是希望在履行危險任務時,得到神的幫助。在舊約中,禱告常伴以禁食(參出34:28;申9:9;拉8:21-23)。信徒團契的一項重要功能,就是在困難期間彼此支持。經歷掙扎時,你需要與弟兄姊妹分擔你面對的考驗,請他們支持你,使你得著能力。同樣,若他人需要你的幫助,不要吝嗇施與援手。

以斯帖作出最後決定的心路歷程是怎樣的?是無可奈何還是甘心情願?
4:16 “獨善其身”,“自掃門前雪”,反映了世人對生命的自私看法,以斯帖的態度卻截然不同。她知道該做的是甚麼,也瞭解可能因此而賠上生命,但她義無反顧,“我若死就死吧”意為“即使處死,也死得甘心”,雖然有時代價非凡,但對於必須做的,我們也須有同樣的犧牲精神。你有否為了獨善其身,在需要挺身而出時卻保持緘默?只管按著神的心意而行,結果自有神來負責。

神的計劃和人的參與,二者的關係如何?
4:17-5:1 一切雖全在神的掌管之中,可是末底改與以斯帖必須有所行動;雖然我們無法明白這看似矛盾的道理,但事實的確如此,神選擇並透過願意為祂工作的人,實踐祂的計劃。我們祈禱時,要全心倚靠神;一旦行動時,則要全情投入。我們要避免走兩種極端:坐等不動及一切靠自己。

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