<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
3:1 我是因耶和華忿怒的杖，遭遇困苦的人。
《新》1～2我…我：無論作者是耶利米或某位無名的哀悼者，他不只為自己發言，也為他所屬的受苦群體發言（見3:22、40-47中的「我們」一詞）。按希伯來文經文，3:1在全書的正中央。
《新》忿怒的杖：見伯9:34；21:9。此處指的是巴比倫（見賽10:5及註釋）。
《啟》耶和華忿怒的杖：指巴比倫，為神刑罰的工具。
《馬》1～18：先知交替使用我和我們的稱呼把自己的經歷和百姓作一比較。神的忿怒以下列的形象描繪出來：黑暗、祂手不停的攻擊（1-3節）、提早衰老、骨頭折斷、被苦楚和艱難圍困、行屍走肉一樣的生活（4-6節）、被囚禁無法逃走、禱告沒有回答（7-9節）、像野獸般埋伏、當作箭靶攻擊（10-12節）、深深的傷口、被嘲弄、飽吃苦的茵蔯（13-15節）、牙齒被磣斷、衣服蒙灰（16節）、失去記憶、平安和繁盛安樂的日子，所有希冀神幫助的盼望都幻滅了，毫無指望（17-18節）。
3:2 他引導我，使我行在黑暗中，不行在光明裏。
《新》行在黑暗中，不行在光明裏：見伯12:25；這是「耶和華的日子」（摩5:18）的特色。
《啟》他引導我：亦作“他趕我出去”。
3:3 他真是終日再三反手攻擊我。
3:4 他使我的皮肉枯乾；他折斷（或譯：壓傷）我的骨頭。
《新》枯乾：（編者註：新國際版譯作「老化」）見伯13:28（「滅絕」）；詩49:14（「所滅」）。
3:5 他築壘攻擊我，用苦楚（原文是苦膽）和艱難圍困我。
《新》苦楚：直譯作「毒物」（見耶8:14「苦膽水」及註釋）。
3:6 他使我住在幽暗之處，像死了許久的人一樣。
《新》令人想到詩143:3。
《新》幽暗之處：指墳墓。
3:7 他用籬笆圍住我，使我不能出去；他使我的銅鍊沉重。
《新》圍住：希伯來文此字與3:9的「擋住」是同一字（見伯19:8；何2:6）。
《啟》用籬笆圍住我：亦作“用牆圍住我”。亞述人刑罰罪犯，將他們囚困在極狹小的空間內，齷齪緊逼，令生命衰竭而死。
3:8 我哀號求救；他使我的禱告不得上達。
3:9 他用鑿過的石頭擋住我的道；他使我的路彎曲。
《新》鑿過的石頭：巨石，如所羅門建殿用的基石（見王上5:17）。
《新》使…彎曲：或作「使…荒涼或被毀」（如賽24:1之用法）；有關此喻像，見伯30:13。
《啟》鑿過的石頭：指體積巨大，如所羅門造殿基所用的石頭（看王上5:17）。
《啟》彎曲：有毀壞、翻轉的意思。
《啟》使我的路彎曲：喻無路可走（參伯30:13）。
3:10 他向我如熊埋伏，如獅子在隱密處。
3:11 他使我轉離正路，將我撕碎，使我淒涼。
《啟》使我轉離正路：亦作“把我從路徑上拖走”。
《啟》使我淒涼：即任由宰割。
3:12 他張弓將我當作箭靶子。
3:13 他把箭袋中的箭射入我的肺腑。
3:14 我成了眾民的笑話；他們終日以我為歌曲。
《新》見耶利米在耶20:7的怨訴。
3:15 他用苦楚充滿我，使我飽用茵蔯。
《新》用苦楚充滿我：（編者註：新國際版譯作「讓我飽食苦菜」）希伯來文此片語在伯9:18譯作「使我滿心苦惱」（見耶9:15註釋）。有關在逾越節筵席上吃苦菜的意義，見出12:8註釋。
3:16 他又用沙石磣斷我的牙，用灰塵將我蒙蔽。
3:17 你使我遠離平安，我忘記好處。
3:18 我就說：我的力量衰敗；我在耶和華那裏毫無指望！
《新》耶和華：在希伯來經文中，這是本章首次提到神（編者註：3:1「耶和華」希伯來經文作「他」）。
3:19 耶和華啊，求你記念我如茵蔯和苦膽的困苦窘迫。
《新》詩人一想起這些經歷，便重新敘述了一遍。
《馬》19～39：先知向神祈禱，求祂記念他的苦楚。雖然他因苦難而沮喪，愁緒久久揮之不去（19-20節），但他仍不注目自己，卻專心仰望耶和華。當他記起耶和華諸般的慈愛和憐憫，每早晨…都是新的，神的誠實極其廣大（21-24節）時，就重新恢復指望。他從折磨的操練中得到教訓：安靜等候耶和華的拯救和在幼年時負祂的軛是件好事（25-27節）；接受神的磨煉，被人擊打侮辱也不還手還口（28-30節），這都是好事；神拒絕人，並不是終局，也不是無緣無故的；祂的慈愛和憐憫必隨之降臨（31-33節）；主看不上欺壓、不公或漠視權利的事情（34-36節）；祂是至高無上的，祂的話極具影響力，萬物都服在祂的旨意下；當祂懲罰罪行時，發怨言是無知的（37-39節）。
3:20 我心想念這些，就在裏面憂悶。
3:21 我想起這事，心裏就有指望。
《新》21～26：是本哀歌的神學高峰。
3:22 我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不致斷絕。
《新》諸般的慈愛：見3:32。希伯來文此片語是複數（詩107:43亦同），表示耶和華對約中的種種應許均慈愛地信守（見詩89:1）。見詩6:4註釋；又見賽63:7及註釋。
3:23 每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！
《新》這：此字應為複數，指耶和華的「諸般慈愛」及「憐憫」（3:22）。
《新》你的誠實極其廣大：是無法衡量的（見3:32註釋；又見詩36:5）。
3:24 我心裏說：耶和華是我的分，因此，我要仰望他。
《新》耶和華是我的分：見詩73:26；142:5。祂原是祭司和利未人所分到的產業（見民18:20；又見創15:1註釋）。
《新》因此我要仰望：此片語與3:21的「心裏就有指望」在希伯來文中相同，有重疊的功用。
《啟》耶和華是我的分：耶利米出身利未人的家庭，自己也是祭司，神就是他的產業和他的分（民18:20）。
3:25 凡等候耶和華，心裏尋求他的，耶和華必施恩給他。
《新》耶和華必施恩給他：（編者註：新國際版譯作「耶和華必以良善待他」）見詩34:8（「美」）；86:5（「良善」）。
3:26 人仰望耶和華，靜默等候他的救恩，這原是好的。
3:27 人在幼年負軛，這原是好的。
3:28 他當獨坐無言，因為這是耶和華加在他身上的。
3:29 他當口貼塵埃，或者有指望。
《啟》口貼塵埃：在仇敵面前完全降服。
3:30 他當由人打他的腮頰，要滿受凌辱。
《啟》由人打他的腮頰：無條件忍受凌辱（看太5:39）。
3:31 因為主必不永遠丟棄人。
《啟》31～33：這是信靠主的人極大的安慰，審判刑罰人的神也是使人得福的神（看伯5:18；42:10）。祂擊傷的，祂也醫治。
3:32 主雖使人憂愁，還要照他諸般的慈愛發憐憫。
《新》這位審判人的神，也是要重新施慈愛的神（見伯5:18；詩30:5；賽54:8）。
《新》諸般的慈愛：（編者註:新國際版本節譯作「主雖使人憂愁，還要發憐憫，他的慈愛極其廣大」）見3:22註釋；又見「你的誠實極其廣大」（3:23）—聖經常同時使用信實（誠實）及慈愛二詞，總括神對祂子民立約的憐憫。
3:33 因他並不甘心使人受苦，使人憂愁。
3:34 人將世上被囚的踹（原文是壓）在腳下，
《新》踹在腳下：如主前五八六年巴比倫人所行。
3:35 或在至高者面前屈枉人，
《新》在至高者面前：在那些被至高者委任執行公義的人面前（見出22:8-9及原文譯註；又見詩82篇導言註釋）。
《新》屈枉人：如猶大首領們違背律法（見出23:6），屈枉人那樣。
3:36 或在人的訟事上顛倒是非，這都是主看不上的。
《新》顛倒是非：人會如此，神絕不會（見伯8:3；34:12）。
《啟》先知有此信心，因他知道神正直無私，人若能回轉，可以避禍得福（40節）。
3:37 除非主命定，誰能說成就成呢？
3:38 禍福不都出於至高者的口嗎？
3:39 活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？
《新》發怨言：一如以色列民在曠野發怨言那樣（見民11:1）。
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烏雲壓頂時，我除了向主訴苦還能做甚麼呢——
3章 在耶利米感到最黑暗的時候，他因這保證而有了盼望：神一直是信實的，也會繼續保持信實。耶利米同時目睹了神的審判和祂的愛。在審判之時，耶利米仍然認定神的慈愛，正如在順利之時他會對神的審判有所警惕一般。
希伯來文的字母詩是——
3章 在希伯來原文中，耶利米哀歌的前四章是字母詩，每句詩的第一個字母都是按希伯來文二十二個字母的順序排列的。這章有六十六節，是一首三層的字母詩：詩的頭三句是以希伯來文第一個字母開始，然後三句是以第二個字母開始，如此類推。這是一首典型的希伯來文詩歌，其他字母詩的例子有詩篇37篇、119篇、145篇、和箴言31章10至31節等。
“祂的誠實極其廣大，祂的憐憫不至斷絕”，這也是你和我盼望的保證？
3:21-22 耶利米在罪惡和悲傷中，看見一線希望：“我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛，是因他的憐憫不至斷絕。”只要我們請求，神就會回答。也許你認為神不會原諒你所犯的一些罪，但是祂信實的愛和憐憫是勝過任何罪惡的，祂應許一定赦免我們。
看來我不會有耶利米那樣的經歷，那我怎樣能增強對神的信心呢？
3:23 耶利米從個人的經驗中知曉神是信實的。神預言不服從將得處罰，並使之應驗了。但神也應許將來的復興和祝福，耶利米知道神一定會信守承諾，因此他確實地信任神。我們若天天忠實地信靠神的話，便會使我們對祂應許未來的承諾更有信心。
“負軛”在這裡喻指甚麼？
3:27-33 “負軛”是指願意接受神的訓誨，並且學習祂所教導的話。這包括一些重要的方面：（1）沉思神所要的是甚麼；（2）有謙卑懺悔之心；（3）在逆境中克己；（4）存著信心，耐心地倚靠聖靈來教導我們在生活中愛的功課。神為你安排了幾個短期和長期的課程，你是否正在跟著學習呢？
任人欺負侮辱而不出聲，不是讓人看不起嗎？但我又怕一出聲就……
3:30 “由人打他的腮頰”，是指完全屈服於別人的凌虐，不作抵抗或反擊。耶穌教導祂的門徒若有人打他的右臉，連左臉也轉過來由他打（參太5:39）。在被釘十字架前，耶穌以自己的行動為世人作了這方面的最高表率（參太27:27-31；路22:64；約18:22；19:3）。
