2012年8月13日 星期一

20120729哥林多前書16章13-24節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

16:13 你們務要警醒,在真道上站立得穩,要作大丈夫,要剛強。

   《馬》13~14:保羅這時向眾聖徒作出簡潔有力的勸勉。他們要不斷儆醒,並要在真道上站立得穩,要作大丈夫,要剛強。也許保羅又想到假師傅的危險。聖徒必須常加防備。他們半步也不可退讓,必須堅守陣地。他們要拿出真正的勇氣來。最後,他們要在主裏面剛強。凡他們所作的,都要彰顯出愛心。換句話說,將生命奉獻以服事神和人,這就是捨己的生命。

16:14 凡你們所做的都要憑愛心而做。

16:15 弟兄們,你們曉得司提反那一家,是亞該亞初結的果子,並且他們專以服事聖徒為念。

   《新》司提反一家:顯然哥林多人並不尊重由保羅所施洗的這一家人(1:16)。他們和稍早在雅典信主的幾個人(徒17:34)同是亞該亞(希臘)的首批信徒。

   《新》服事:司提反一家都參與服事。

   《啟》司提反:這位司提反不同於《使徒行傳》7章最先殉道的司提反。這位司提反是哥林多城最先受洗的信徒(1:16)。

   《馬》隨後是有關司提反一家的勸勉。這些親愛的基督徒是亞該亞初結的果子,即是在亞該亞的第一批信徒。明顯地,他們在信主之後,便一直熱衷於服事聖徒。他們致力於服事神的百姓。在前文一章16節也提到司提反一家。保羅在那裏聲明,他曾給這一家施洗。很多人堅稱,司提反一家包括嬰孩,因而以此為據,指出為嬰孩施洗是對的。然而,從本節可以清楚知道,這家不包括嬰孩,因為這裏清楚聲明他們專以服事聖徒為念。

16:16 我勸你們順服這樣的人,並一切同工同勞的人。

   《馬》使徒保羅規勸信徒,要順服這樣人,並一切同工同勞的人。新約聖經常教導說,對於那些將自己分別出來專心服事基督的人,所有神的百姓都應憑愛心尊重他們。假如有更多的人這樣做的話,就可以避免很多紛爭和嫉妒了。

16:17 司提反那和福徒拿都,並亞該古到這裏來,我很喜歡;因為你們待我有不及之處,他們補上了。

   《新》這些人可能就是將7:1所提到的帶信給保羅的人。他們「補上了」哥林多人「待保羅不及之處」,竟即這三個弟兄的熱情叫保羅得到了他對整個哥林多教會所期望的。

   《啟》17~18:這兩節的意思是,這三位到以弗所探望保羅的信徒,待保羅甚好;他們對保羅的關切,補足了哥林多教會對他的冷淡。大概就是這三位信徒,將7:1的信件,及一些口頭消息帶給保羅的。

   《馬》司提反和福徒拿都,並亞該古到這裏來,使保羅的心得著喜樂。他們補上了哥林多信徒待保羅的不及之處。意思可能是指哥林多信徒在善待保羅的事上有所忽略的,他們補足了。但更可能的意思是,哥林多信徒因與保羅兩地相隔,有所不能行的,就由這些人來辦完。

16:18 他們叫我和你們心裏都快活。這樣的人,你們務要敬重。

   《新》叫我和你們心裏都快活:可能是指他們樂意前來請教保羅,並將答案帶回哥林多。最低限度,他們為保羅和哥林多教會建立了一層新的關係。

   《馬》他們將關於哥林多的消息帶給保羅,又將關於保羅的消息帶回哥林多的本地教會去。保羅再一次向地方教會推薦他們是應得敬重的。

16:19 亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裏的教會,因主多多地問你們安。

   《新》亞細亞:羅馬的省分(今土耳其西部),以弗所及其鄰近城市位於此省(參徒19:10)。保羅在以弗所長期工作,使亞細亞全省都聽到福音。位於亞細亞省邊緣的歌羅西、老以嘉、希拉波立(參西4:13-16;啟1:11),以及啟2至3章所提的其他教會,可能都是保羅問安的對象。

   《新》亞居拉和百基拉:他們曾協助保羅建立哥林多教會(徒18:1-4)。

   《新》在他們家裏的教會:亞居拉和百基拉與保羅一同離開哥林多,前往以弗所(徒8:18-19)。他們顯然留居該處,並在家中有聚會,該教會向哥林多人問安。在這早期時代,家庭教會十分普遍(參羅16:3-5;門2)。

   《新》因多多地問你們安:因同作信徒而熱誠問安。

   《馬》亞細亞的眾教會是指在亞細亞省(即今天的小亞細亞)內的各個教會,以弗所是那裏的省府。顯然,當時亞居拉和百基拉正住在以弗所。他們曾居住在哥林多,所以當地的聖徒認識他們。亞居拉以織帳棚為業,曾與保羅同行。在他們家裏的教會一句告訴我們,當時的教會模式是簡單的。基督徒會到他們家中聚集,一起敬拜、禱告、相交。然後,他們出去傳福音,就在工作場所、市集、監牢,總之是他們所到的地方傳福音。

16:20 眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安,彼此務要聖潔。

   《新》親嘴…聖潔:在主裏相敬相愛的親吻,顯然是初期信徒的公開禮貌。親吻是古代東方習俗,第一世紀的猶太會堂亦以這種同性間的親吻為禮。這種習俗很自然地會傳入兼有猶太人與外邦人的早期教會中。

   《啟》親嘴:是當時流行的禮節,表示親切(羅16:16;林後13:12;帖前5:26)。

   《馬》教會中的眾兄弟,一起向他們在哥林多的肢體致愛心的慰問。使徒保羅囑咐他的讀者親嘴問安,彼此務要聖潔。在當時,一般的問安方式是親嘴,男人之間也是如此。聖潔的親嘴,是毫不虛飾或毫無不潔的問安方式。在今天的社會色迷心竅,變態錯亂,如以親嘴為廣泛採用的問安方式,就會造成強力的試探,導致嚴重的道德敗壞。因此,在今天的英語社會文化裏,基督徒多以握手代替親嘴。一般情況下,我們不應讓文化上的考慮成為我們的藉囗,不去緊遵聖經的話。但像這樣的情況,緊照字面義來遵守會引致犯罪,甚至在本土的文化背景下被視為罪惡,而以握手代替親嘴相信是恰當的。

16:21 我保羅親筆問安。

   《新》親筆問安:保羅按自己的習慣在此簽上名字(見西4:18;門19),以確保此信的真實性(帖後3:17)。在此之前的部分,另有他人代筆(參羅16:22)。

   《馬》保羅慣常的做法,是由他的一位同工筆錄他的信件。不過,在信件結束時,他會親筆寫上幾句,然後加上他個人色彩的問安。這裏的情況就是如此。

16:22 若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來!

   《新》可詛可咒:願這人經歷到神的不悅與震怒,因他宣稱自己不是信徒(約3:36)。這咒詛不是指著受造之物(例如天與地)而發,那是耶穌所禁止的起誓方式。反之,這咒詛是以神為見證人,因祂見證了不信的人根本不愛神,也不服從祂(又見加1:8-9)。

   《新》主必要來:是初期教會用以呼求主快再來的用語。

   《啟》本節或為初期教會儀式中所用的回應詞的一部分。一個宣稱不愛主的人,神的不悅和忿怒會臨到他。

   《馬》可詛可咒譯自希臘文anathema。不愛主的人已被定罪,但要到主耶穌基督來臨時,他們的結局才顯明。基督徒愛他的救主。他愛主耶穌,勝過愛世上的任何人或任何事物。不愛神的兒子,就是干犯開罪神自己。賴爾評論說:

  對於那些不愛基督的人,保羅沒有給他們留下任何後路。他沒有留下漏洞或找藉囗的機會。或許一個人缺少清晰的頭腦智能,但仍能得救。也許他會膽怯,像彼得一樣為懼怕所勝。也許他會像大衛一樣重重的跌倒,但仍能再站起來。但如果有人不愛基督,他就是沒有走在生命的路途上了。他仍是受咒詛的。他正走在引往滅亡的大道上。

  主必要來!這是譯自maranatha一字,是初期基督徒所用的亞蘭文常用語。如果讀成maran atha,意思就是“我們的主已降臨”;如果讀成marana tha,意思是主必要來!

16:23 願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在!

   《新》使徒慣用的祝福(見加6:18;弗6:24;腓4:23);較長的三一祝頌見林後13:14。

   《啟》23~24:這封信用保羅書信通用的祝福語(見加6:18;弗6:24)結束,他要哥林多教會裏的人明白,信上的話都是本諸在主基督裏的愛心說的。

   《馬》恩是保羅鍾愛的主題。他喜歡用這令人振奮的話來開始並結束各封書信。這是證明保羅是作者的其中一個記號。

16:24 我在基督耶穌裏的愛與你們眾人同在。阿們!

   《新》保羅雖對哥林多人疾言厲色,仍要他們知道他愛這些和他一同信靠耶穌基督的人。

   《馬》在整卷書信裏,我們已領會到這位忠於基督的使徒的心聲。我們聽見他致力要造就、安慰、勸勉,並責備他在真道上的兒女。他對他們的愛,是毋庸置疑的。也許當他們讀到這些結語時會感到羞愧,因為他們容讓假師傅進來,質疑保羅的使徒身分,並丟棄了他們從起初對他的愛心。


-------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

等主再來,還有很長的時間啊,我的日子當如何過?如保羅所說,這……
16:13-14 哥林多教會等待保羅再去探望他們,因此,保羅提醒他們要警醒,要對抗屬靈的危機,在信心上站立得穩,要成熟、剛強,並要以愛心行事。今日當我們等候基督再來之時,也要遵守以上的勸勉。

亞居拉和百基拉,原來是和保羅做同一工作的,不是傳道,是……
16:19 亞居拉和百基拉都是織帳棚的人,他們在哥林多遇上保羅(參徒18:1-3)。他們隨從保羅去了以弗所,與他一同生活,並教導別人認識耶穌(參羅16:3-5)。許多哥林多的信徒都認識這對夫婦(參徒18:18,26;羅16:3;提後4:19)

彼此問安不就成了,還要親嘴?風俗習慣?這……
16:20 在保羅的時代,彼此親嘴問安是一個很普通的禮儀,保羅鼓勵基督徒之間要以“聖潔”的“親嘴”彼此問安,並以此化解教會中的紛爭。

保羅要親筆問安,不用親筆也可以吧……
16:21 保羅在寫這封信時,有一位助手將他口述的內容筆錄下來。但寫到這裡,他則親自執筆。這等於今日我們用筆在打字機打好的信上加上幾句附言。其目的是要證明這封信是真的出自使徒的手筆,而非別人偽造的。

哥林多教會問題重重,保羅用愛心待他們;我們的教會問題也多——我們的態度是……
16:24 哥林多教會是一間問題重重的教會。保羅以無比的愛心和勇氣,替他們處理了各樣的問題,並且敦促他們回到基督那裡。每間教會都存在著問題,我們不能漠視這些問題,應像保羅一樣,在問題未惡化之前將之解決。哥林多前書給我們的教導是:在教會內的合一和愛心,遠較領導者和名聲更為重要。



20120728哥林多前書16章1-12節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

16:1 論到為聖徒捐錢,我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會,你們也當怎樣行。

   《新》論到:解答哥林多人提出的另一個問題(參7:1;8:1;12:1)。

   《新》聖徒:在耶路撒冷屬神的人(參16:3;羅15:26)。

   《新》加拉太的眾教會:加拉太、馬其頓(林後8:1;9:1-4)及哥林多眾教會均參與捐助,可見該次捐助的規模廣大。耶路冷信徒的貧困可能是由於徒11:28所載的饑荒所致(約主後四十四或四十六年),也可能是遭受逼迫所致(參徒8:1)。

   《馬》本節提到捐錢的事,由哥林多教會負責,送到在耶路撒冷有需要的聖徒手上。我們不能確定他們致貧的確實原因。有人認為是饑荒的緣故(徒一一28-30)。另一個可能的原因是那些聲稱相信基督的猶太人,受到不信主的親戚、朋友和同胞排斥抵制。可以肯定,他們失去了工作,並受盡各種經濟壓力,實在的目的是要逼使他們撇棄對基督的信仰。有關這事,保羅已經吩咐加拉太的眾教會。他如今也像勸勉加拉太的聖徒一樣,吩咐哥林多的信徒要有同樣的反應。

16:2 每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊。

   《新》每逢七日的第一日,各人…留著:每逢主日,各人要按收入的比例將他為了主的工作預留的款項帶來。既然是在主日—一個新的敬拜之日(參徒20:7;啟1:10)帶來,很可能是在崇拜聚會時收集,而不是到家裏收集。殉道者游斯丁在其「辯道書」1‧67-68提及,在他的時代(約主後一五○年),信徒在主日帶奉獻到教會去。

   《馬》雖然本節的指示,是針對一個特別的捐獻,但提到的原則,卻是有恆久的價值。首先,要在每逢七日的第一日將款項留起來。這裏很有力地指出,早期的基督徒已不再認為必須守第七日。主是在七日的第一日復活的,五旬節聖靈降臨是發生在七日的第一日,門徒也是在七日的第一日聚集一起擘餅(徒二○7)。這裏指示他們要在每逢七日的第一日,為眾聖徒將進項抽出來。

  第二個重要原則是這些關於捐獻的指示是給各人的。貧與富,奴隸與自由人,都要有分,將自己的部分財物撥出來作捐獻。

  再者,這事必須有條理地處理。每逢七日的第一日,他們要照自己的進項抽出來留著。這事不可以隨意胡亂處理,或留待特別的時候才進行。他們應將捐款與其他的款項分別出來,留起來作特殊之用。他們的捐獻也應是與收入相稱的,要照自己的進項一句便是指示。

  使徒保羅不希望他們到最後一刻才來處理這事。他知道會出現不理想的情況,就是信徒沒有妥善地準備自己,或沒有將款項準備妥當,便作出捐獻。

16:3 及至我來到了,你們寫信舉薦誰,我就打發他們,把你們的捐資送到耶路撒冷去。

   《新》蒙舉薦的人要點核和保管哥林多人的獻金(參林後8:16-21),以求在財務上負責任,在帳目上清明。

   《啟》教會要選派可信任的人做代表,將款項送去耶路撒冷(比較林後8:16-21)。

   《馬》有關如何處理基督徒聚會籌集的捐款,從本節和第4節可取得一些很有價值的見解。第一,不是將這些款項只委託給一個人處理。連保羅自己也不足成為唯一接收款項的人。第二,至於由誰人來帶送款項,也不是任保羅隨意決定的;相反,是由當地教會決定。當他們揀選了某人做信差後,保羅就打發他們到耶路撒冷去。

16:4 若我也該去,他們可以和我同去。

   《新》若我也該去:可能指有重要的宣教事宜待處理,也可能是到場解釋獻金事宜。

   《馬》如果大家決定使徒保羅也該去耶路撒冷,教會裏的弟兄便陪同他一起去。請留意,他說他們可以和我同去,而不是“我可以和他們同去”。或許這暗示保羅作為使徒的權柄。有評注家認為,保羅會否一同上路,在乎捐款的多少。然而,倘若這偉大的使徒用這種原則處事,就叫人難以置信了。

16:5 我要從馬其頓經過;既經過了,就要到你們那裏去,

   《新》我要從馬其頓經過:保羅寫哥林多前書時,身在以弗所(16:8)。他計畫由以弗所往馬其頓去,毫無疑問,他也會去探望腓立比和希臘北部一帶的信徒,然後去哥林多。保羅原計畫先去哥林多,然後去馬其頓,但其後覺得最後還是改變行程(見林後1:15-2:4)。

   《啟》5~7:保羅當時正在第三次佈道旅程中。他計劃經過馬其頓,下到亞該亞(哥林多在亞該亞省),然後上耶路撒冷(徒19:21)。但此計劃後來改變為:先到哥林多,後去馬其頓,然後再回到哥林多(林後1:15)。這計劃也沒有實現。

   《馬》保羅從本節至9節談論他的個人計畫。他計畫從以弗所即他寫本信之地,起程從馬其頓經過。然後,他打算向南到哥林多去。

16:6 或者和你們同住幾時,或者也過冬。無論我往哪裏去,你們就可以給我送行。

   《新》或者也過冬:可能是徒20:3提及保羅在希臘停留的那三個月。

   《新》可以給我送行:提供必需品和裝備,當然也包括禱告與祝福。不過,保羅在本書較早時(9:7-12)曾表示,他不願在經濟上負累他們。

   《馬》6~8:保羅可能和哥林多的聖徒過冬,然後無論他要從哥林多往那裏去,他們都可以給他送行。現在,他不打算在往馬其頓的途中去探望他們,但主若許可,他打算稍後到他們那裏去,與他們同住一段時間。在離開馬其頓前,保羅打算仍舊住在以弗所,直等到五旬節。我們從第8節可知本書信是在以弗所寫的。

16:7 我如今不願意路過見你們;主若許我,我就指望和你們同住幾時。

16:8 但我要仍舊住在以弗所,直等到五旬節;

   《新》直等到五旬節:即逾越節之後第五十天(五旬即五十),猶太人慶祝初熟節之時(利23:10-16),晚春時分。

   《啟》8~9:保羅寫信地點是在小亞細亞的以弗所城。反對他的人,可能主要是亞底米假神的膜拜者(徒19:23-34)。

16:9 因為有寬大又有功效的門為我開了,並且反對的人也多。

   《新》反對的人也多:可能那些製造亞底米女神神龕的外邦銀匠,和附從他們的群眾(徒19:23-34)。

   《馬》保羅知曉當時在以弗所,正有服事基督的黃金機會。同時他知道反對的人也多。這裏展示關於基督徒事工的一幅不變的圖畫。一方面,莊稼已經熟透等候收割;另一方面,總有不眠不休的敵人在設法打擾、分化、作對!

16:10 若是提摩太來到,你們要留心,叫他在你們那裏無所懼怕;因為他勞力做主的工,像我一樣。

   《新》若是提摩太來到:按徒19:22所記,保羅打發了提摩太(和以拉都)去馬其頓,然後提摩太要單獨前往哥林多(林前4:17)。

   《新》你們要留心,叫他在你們那裏無所懼怕:提摩太似乎較膽怯(提前4:12;提後1:7),保羅要哥林多人善待他。

   《啟》10~11:保羅正差遣親密同工提摩太去哥林多處理教會的事(4:17)。根據《使徒行傳》19:22,提摩太與以拉都二人一起出發;他們先去馬其頓,然後下到哥林多。

   《馬》使徒保羅在這裏提到提摩太。如果這位忠心的青年主僕來到哥林多,他們應該接待他無所懼怕。意思可能是提摩太生性害羞怯懦,所以他們不應做任何事加深他這種傾向。又或者意思是指提摩太應可以無所懼怕地來到他們中間,知道自己會被接納為主的僕人。後者的意思比較切合情況,因為保羅說:“因為他勞力作主的工,像我一樣。”

16:11 所以,無論誰都不可藐視他,只要送他平安前行,叫他到我這裏來,因我指望他和弟兄們同來。

   《新》弟兄們:可能包括以拉都(參徒19:22),他是哥林多的信徒,是「城內管銀庫的」(羅16:24,見該節註釋)。

   《馬》由於提摩太忠心事奉基督,所以無論誰,都不可藐視他。相反,卻應致力送他平安前行,叫他能在適當的時間回到保羅身邊。使徒保羅正期待與提摩太並其他弟兄們重聚。

16:12 至於兄弟亞波羅,我再三地勸他同弟兄們到你們那裏去;但這時他決不願意去,幾時有了機會他必去。

   《新》至於兄弟亞波羅:哥林多人曾向保羅問起亞波羅(參7:1;8:1;12:1;16:1所用的相似詞句「論到」或「至於」),及他去哥林多見他們的事。

   《啟》論亞波羅的話也是針對哥林多人書信中的發問而寫(比較7:1)。當時亞波倫正與保羅在一起。從這裏的話,可以看出保羅和亞波羅關係良好,哥林多人分門別類,拿他們二人來做各自追隨的領袖,純屬自以為是的做法。本書中提及亞波羅的經文:1:12;3:4-6;4:6。

   《馬》至於兄弟亞波羅,保羅曾再三的勸他同弟兄們一起到哥林多去。但亞波羅不認為這時成行是神的旨意;不過,他表示幾時有機會的話,便會到哥林多去。本節很有價值,因為告訴我們主的僕人之間存著彼此相愛。有人稱這幅美麗的圖畫為“毫無猜忌的愛和尊重”。這也展示每一位主僕所享的自由,他們只由主來指示他們,不須任何其他的支配。連使徒保羅自己也沒有權指示亞波羅應做什麼。在這方面,艾朗賽有這樣的評語:“我不會從聖經上撕掉這章經文,因為它幫助我明白神如何在祂僕人的事奉上引導他們。”


------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

教會互助的表現,在這裡可見一斑,是這樣的……
16:1-4 耶路撒冷的信徒正面對貧窮和飢餓,因此保羅為他們籌募捐款(參羅15:25-31;林後8:4;9:1-15)。保羅建議信徒每星期定規抽出若干款項交給教會,收集在一起,待他來時再帶到耶路撒冷去。保羅計劃直接由以弗所去哥林多,但後來又改變了心意(參林後1-2章)。後來保羅到了哥林多,帶走那些捐款,並分發給耶路撒冷的教會(參徒21:18;24:17)。

年輕如提摩太,為主作工得人欣賞,年少的你不會嫌自己太年輕吧……
16:10-11 保羅先派遣提摩太去哥林多。保羅欣賞提摩太,並與他同工多年(參腓2:22;提前1:2)。雖然提摩太很年輕,但保羅提醒哥林多教會要善待他,因為他是為神工作。神的工作是不受年齡限制的。

亞波羅決意不去哥林多,定有他的原因……
16:12 亞波羅曾在哥林多教會事奉,這時在希臘從事福音工作(參3:4-5;徒18:24-28)。亞波羅沒有馬上去哥林多,部分原因是他知道教會有結黨的問題,因此不想引起更大的分裂。






2012年8月7日 星期二

20120727哥林多前書15章35-58節



〈新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路〉

15:35 或有人問:「死人怎樣復活,帶著甚麼身體來呢?」

   《新》35~49:在討論復活之身體的性質時,保羅用植物(15:36-38)、動物(15:39)、天上和地上的各種形體(15:40-41)與之比較。

   《馬》由本節至49節,使徒保羅仔細地談到復活的實際方式。他估計那些對身體復活抱懷疑態度的人,腦海必定出現兩個問題。第一:“死人怎樣復活?”第二:“帶著什麼身體來呢?”

15:36 無知的人哪,你所種的,若不死就不能生。

   《新》36~38:植物的有機體,雖然在組織上是相似的,仍有相異之處:所種的子粒固然與長出來的新苗有直接關係,但新苗的形體,實在是神所賜下的一個新形體。

   《馬》第一個問題的答案在本節。保羅用一個普通的大自然現象作例子,闡明復活的可能性。一粒種子必須落在地上死了,方能長出植物來。一粒細小的種子竟蘊含著生命的奧秘,確是奇妙。我們儘管把種子解剖,在顯微鏡下研究分析,生命原理始終是測不透的奧秘。我們只知道這顆種子落在地上,好像毫無把握的,但生命就從這死亡開始了。

15:37 並且你所種的不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的穀。

   《馬》跟著是第二個問題。保羅解釋,當你種下子粒時,你所種的不是最終要生成的那顆植物,不過是一子粒,即如麥子,或是別樣的穀。我們從這點得到什麼結論呢?長成的植物與種子是不是一樣的呢?不是的,長成的植物與種子不一樣;不過,兩者之間確有非常重要的關係。沒有種子,就沒有長成的植物。此外,植物的形態源自種子。復活的情況也是如此。

  復活的身體與種下的身體,具有同類的特徵,並在實質上有所繼承;但卻是淨化了,不再有敗壞、羞恥和軟弱,而是不朽、榮耀、有能力和有靈性的。這是同一個身體,不過種下的是一個形態,長起來卻是另一個。(選錄)

15:38 但 神隨自己的意思給他一個形體,並叫各等子粒各有自己的形體。

   《馬》神按所種下的種子各自設計一個形體,結果各等子粒長出的植物便各有各本身的形體。決定各種植物的大小、顏色、葉狀並花形的所有因素,其實已經包含在所種的子粒內了。

15:39 凡肉體各有不同:人是一樣,獸又是一樣,鳥又是一樣,魚又是一樣。

   《新》凡肉體各有不同:雖然動物身體的有機性都是大同小異,但各種種類之間還是不同的:人類、獸類、飛禽、魚類。

   《馬》為闡明復活身體的榮耀,與如今身體的榮耀有所不同,使徒保羅指出肉體各有不同。例如,人的肉體是一樣,獸又是一樣,魚和鳥又是另一樣。他們是截然不同的,卻都是肉體。他們有類似之處,卻沒有完全相同的地方。

15:40 有天上的形體,也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣。

   《新》40~41:此處的類比涉及受造的非生物:太陽、月亮、星星的光彩各異;地上的形體(可能指高山、深谷與海洋)各有它的美麗。在這一切非生物中,神能用相同的物質重新組合,去成就祂的目的。

   《馬》正如天上形體(星宿等)的榮光與在地上形體有所不同,信徒在地上的身體,與他死後的身體也不同。

15:41 日有日的榮光,月有月的榮光,星有星的榮光;這星和那星的榮光也有分別。

   《馬》就是天上的眾光體,他們的榮光也有不同。例如,日比月光亮,而這星和那星的榮光,也有分別。

  大部分評注家都同意,保羅繼續強調,復活的身體的榮耀,與我們如今在地上的身體的榮耀,是不同的。他們不認為本節指示在天上,信徒之間會有不同的榮耀。不過,我們同意何斯坦的觀點:“保羅如此強調天上眾光體有所不同,意味著這樣的設想,就是復活的身體的榮耀,也有類似的分別。”從其他經文可以清楚知道,我們在天上並非全都是相同的。雖然在道德上,我們全都會與主耶穌相似,即離罪得自由;但這並不意味著我們在身體上全都看似主耶穌。在永恆裏,祂顯然是一望可知的。同樣,我們相信個別基督徒的個性特質,也是明顯可辨的。然而,大家會在基督的審判台前,按著各人事奉的忠心程度,得不同的獎賞。固然大家在天上都極之快樂,但部分人會比其他人有更大的能力條件去享受天上之福。正如在地獄裏,人們會因不同的犯罪程度而受不同的懲罰;在天上,我們會因在信仰上的不同表現而有不同程度的福樂。

15:42 死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;

   《新》42~44:使徒藉著這些類比指出:當死人復活時,神要把那必朽壞的、羞辱的、軟弱(有罪)的身體—那受罪所污染的血肉之軀—復活過來,變成不朽的、榮耀的、強壯的身體。「靈性的身體」不是指非物質之意,從以上類比可見,那身體在組織上和現在的血肉之軀相似,也是一個物質的身體,然而又是截然不同的:是不朽、榮耀及有能力的,適於永遠與神同活。兩個身體既有關聯,卻又有所不同。

   《馬》本節至49節說明,信徒如今的身體與在永恆裏的身體的分別。所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的。如今,我們的身體是必定敗壞死亡的。身體被放在墳墓裏,就會腐化,變回塵土。但復活的身體卻不是這樣,是不會再患病或腐壞的。

15:43 所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;

   《馬》如今所種的身體是羞辱的。屍體不是那麼高雅榮耀。然而,這個身體復活卻是榮耀的,不再有皺紋、疤痕、老化、過重和罪的痕跡。

  所種的是軟弱的,復活的是強壯的。人因為年紀的關係,會日趨軟弱,直至死亡時,人所有的力量就會被剝奪。在永恆裏,身體不會有這些叫人憂愁的限制,卻會擁有如今所沒有的能力。例如復活後的主耶穌基督,縱使門戶緊閉,祂仍能穿牆入室。

15:44 所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。

   《新》44~49:血氣之體與靈性之體的對比是隨著兩者各自不同的代表而來(見15:21-22等註釋)。頭一個是指第一個亞當,他有的是從地上塵土造成的身體(創2:7),他的眾子孫則是從他得到血肉之軀;另一位是末後的亞當,亦即基督,是賜生命的靈(參約5:26)。藉著祂的死和復活,當祂再來時,要將一個靈性的身體賜給祂所贖的子民。這身體是實在的,卻又是不能朽壞的,適合於永遠與神同活(參腓3:21),與基督復活、榮耀、有實質的身體相似(參路24:36-43)。

   《馬》所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。我們必須十分謹慎地強調,屬靈並不表示就是非物質的。有人認為,我們在復活後,都是沒有身體的靈。此說絕非這段經文的意思,且並不真確屬實。我們知道,主耶穌復活的身體,是有骨有肉的,因為祂說:“魂無骨無肉,你們看,我是有的。”(路二四39)血氣的身體與靈性的身體的分別,就是前者合適地上的生活,而後者合適天上。前者一般由魂控制,後者卻是靈控制。靈性的身體真真正正地會由靈差使。

  神創造人有靈、魂與身子。祂常先提到靈,因為祂的原意是靈應佔最優越或支配的地位。但罪來到後,就發生很奇怪的事。神的次序似乎被顛倒過來,結果是人總愛說:“身子、魂與靈。”人將靈應得的地位給了身子。復活後的情況卻不是這樣。靈會佔支配的地位,恢復神最初的原意。

15:45 經上也是這樣記著說:「首先的人亞當成了有靈(靈:或譯血氣)的活人」;末後的亞當成了叫人活的靈。

   《啟》末後的亞當:指基督。稱基督為“靈”是從基督能賜人靈性生命的能力上說(比較林後3:17;約6:63;提前3:16;彼前3:18)。

   《馬》經上也是這樣記著說:“首先的人亞當成了有靈的活人。”末後的亞當成了叫人活的靈。這裏再次用首先的人亞當與主耶穌基督作比較。神將生氣吹入亞當的鼻孔裏,他就成了一個活人(創二7)。他的後裔都有他的特質。末後的亞當即救主,成了叫人活的靈(約五21、26)。分別是前者亞當得肉體的生命,後者基督則將永生賜給其他人。歐德曼解釋說:

  我們是亞當的後裔,所以被造成跟他一樣,就是活的靈魂住在會朽壞的身子裏,並帶著地上父母的模樣。但我們既是基督的跟隨者,我們將來都要披上不朽壞的身子,並帶著天上的主的模樣。

15:46 但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。

   《新》亞當(屬土的人)和他的後裔所得的是屬血氣的、屬地的身體。基督,那末後的亞當,從天上來到世間成了肉身的那一位,復活後得到的是榮耀的、屬靈的身體。祂所贖的子民照樣也將得到一個屬靈的身體。

   《啟》無論是基督,或是將來可望復活的信徒,都是先領受一個血肉而會朽壞的身體,然後得著一個靈性的永恆不變的榮耀身體。故此說:“屬血氣的人在先,以後才有屬靈的。”

   《馬》使徒保羅正在說明神宇宙的基本定律,就是屬靈的不在先,屬血氣的在先;以後才有屬靈的。這可以從幾方面來理解。在人類的歷史舞臺上,首先出現的是亞當這個屬血氣的人;然後才是耶穌這個屬靈的人。第二,我們出生到這世上,是個屬血氣的人;然後,當我們重生時,我們便成了屬靈的人。最後,我們先得著屬血氣的身子,然後在復活時,才得著屬靈的身子。

15:47 頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。

   《啟》頭一個人:指亞當,他代表著全人類的天然生命本質。

   《啟》第二個人:指基督,祂將永恆而永存的生命賜給人。

   《馬》頭一個人是出於地,乃屬土。意思是他的本源出於地,而他的特性也是屬地的。他本來用地上的土造成,而他的生命實質上也依附於土地。第二個人是出於天。

15:48 那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。

   《馬》在第45節提到的兩個人,耶穌是第二個。其實祂是無始無終,永恆存在的;但作為一個人,祂卻生於亞當之後。祂從天上來,祂的一切言行都是屬天的、屬靈的,並不是屬地或屬魂的。

  這兩個人類的代表是怎樣的,他們的繼承人也就是怎樣的。由亞當生的,便繼承他的特性。同樣地,由基督生的,就是屬天的子民。

15:49 我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。

   《馬》我們既與生俱來而有亞當的特性;那麼,將來我們復活的身子也必有基督的形狀。

15:50 弟兄們,我告訴你們說,血肉之體不能承受 神的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。

   《新》保羅論身體要復活的最後一項論據:神救贖的子民必須得到重新組織、永不朽壞的身體,才可以和神同活。

   《新》血肉之體:指必朽壞、敗壞、軟弱、有罪的人類。

   《啟》從現世進到永世,從短暫的過渡到永恆,中間隔著一個不可思議的變化,這就是基督的再來。那時死人會復活,活人的身體會改變(比較帖前4:13-17)。

   《馬》保羅轉談到在主再來時,信徒不論是在生還是已死,他們的身體會產生變化。在加以說明之前,他先這樣說:血肉之體不能承受神的國。意思是我們現今的軀體,不能與永恆的神的國,即我們屬天的家相配。同樣的事實,必朽壞的不能承受不朽壞的。換句話說,我們現今的身體,會患病、朽壞並腐敗的,與不會敗壞的生命不相配。這帶來一個問題,尚在生的信徒,他們的身體如何與天上的生命相配。

15:51 我如今把一件奧祕的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,

   《新》奧祕的事:原本不為人所知,但現已啟示出來關乎身體復活的事(見羅11:25註釋)。

   《新》我們不是都要睡覺:有些信徒不必經過死亡與墳墓。

   《新》乃是都要改變:所有信徒,不論是活著的,還是埋在墳墓裏的,當耶穌再來時都要得著改變了的、不朽的身體。

   《啟》睡覺:指去世。

   《啟》不是都要睡覺:不是所有的信徒在主再來前都要經過死亡。

   《啟》乃是都要改變:指主再來時,還在世的信徒的身體會立刻改變,得著榮耀的身體,比較《帖前》4:13-17。

   《馬》答案是:一件奧秘的事。前文已提過,奧秘就是以前不為人認識的真理,如今由神向使徒揭示出來,然後由他們告訴眾人。

  我們不是都要睡覺,即是說不是所有信徒都會經歷死亡。當主再來時,有些信徒尚生存在世。但不論我們是已死的或尚在生,我們都要改變。復活的真理本身並不是一件奧秘,因為舊約聖經曾提到。而不是所有人都會經歷死亡,以及主再來時尚在生的聖徒要改變的事實,卻是前所未聞的。

15:52 就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。

   《新》一霎時:在末次號筒吹響時,信徒的身體將立時改變成永不朽壞的身體。有人認為這是指太24:31「號筒的大聲」或啟11:15第七位天使的吹號聲;另有人認為這是指信徒被提(參帖前4:16),他們認為這件事會在基督(和他們)重回地上作王之前發生(參啟19:11-16;20:1-6)。

   《新》我們也要改變:保羅時常期待基督再來,所有信徒也當如此。

   《馬》這改變是即時發生的,就在眨眼之間,號筒末次吹響的時候。號筒末次吹響不是世界末日時,也不是啟示錄中最後一號。這是指神的號,就是當基督來到空中,與祂的聖徒會合時要吹響的(帖前四16)。當號筒吹響時,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。這將是個何等驚人的時刻。那時候,地和海要交出歷世歷代在基督裏死去的人的骸骨!相信人的頭腦不可能完全想像這事的震撼性;不過,謙卑的信徒都能憑信心領受。

15:53 這必朽壞的總要變成(變成:原文是穿;下同)不朽壞的,這必死的總要變成不死的。

   《馬》相信本節是談到在基督再來時的兩類信徒。這必朽壞的是身體已歸於塵土的信徒,他們會變成不朽壞的。另一方面,這必死的指那些身體尚存但本應會死的信徒。他們的身體要變成不死的。

15:54 這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。

   《馬》當在基督裏死去的人復活,而尚在生的信徒也隨著他們身體改變,那時經上所記“死被得勝吞滅”的話就應驗了(賽二五8)。這是何等壯觀的景象!麥敬道讚歎說:

  在這樣的能力面前,死亡、墳塋和腐朽又算得什麼?只死去四天,豈能造成什麼困難!當可稱頌的主一發聲,千千萬萬在塵土裏腐化幾千年的人,要在一刹那間來,重獲生機,穿上不朽,進入永遠的榮耀裏。

15:55 死啊!你得勝的權勢在哪裏?死啊!你的毒鉤在哪裏?

   《馬》本節大可以成為信徒在被提到空中與主相遇時高唱的諷刺歌。他們取笑死,因為對他們來說,死的毒鉤已經失效了。他們也取笑陰間,因為陰間已經被打敗了,不能再拘禁他們。他們不再懼怕死,因為他們知道自己的罪已得赦免,他們在神面前,因著神愛子的緣故,成為完全被接納的了。

15:56 死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。

   《新》死的毒鉤就是罪:我們是因著罪而陷在死亡的權勢之下。亞當的罪導致他本身的死,至終也導致我們的死(見羅5:12)。

   《新》罪的權勢就是律法:神的律法使罪得勢,因為律法顯示出我們的罪,也使我們因罪受責。

   《啟》意即因為律法定人的罪,罪藉著律法控制著人類的命運(羅7:7-17)。

   《馬》要不是罪的緣故,死的毒鉤根本就不奏效。因為人自知尚有罪未承認並未得赦免,人才懼怕死亡。如果我們知道我們的罪已被赦免了,我們就能夠充滿信心地面對死亡。但如果良知告訴我們仍有罪的問題,死就是可怕的,因為死是永遠的懲罰的起點。

  罪的權勢就是律法。換句話說,律法判定罪人有罪。律法宣告,凡沒有遵守神聖潔的律例典章的人,他們的結果就是滅亡。有一句話說得好,就是如果沒有罪的話,就不會有死亡;並且沒有律法,就不會有定罪的了。

  死亡的寶座在於兩個基礎上:罪,招引定罪;律法,宣告罪就是罪。結果,救贖主必須在這兩股勢力上作成祂的工作。

15:57 感謝 神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。

   《新》藉著我們的主耶穌基督得勝:藉基督的死與復活(參羅4:25),勝過律法對罪的審判(15:56),勝過死亡與墳墓(15:54-55)。

   《馬》我們透過對祂的信,能夠得勝死亡和墳墓。死亡已失去其毒鉤。眾所周知,有些昆蟲在螫人之後,鉤刺便留在這人的身上。它們失掉了毒鉤後,也就隨即死去。事實上,在主耶穌基督的十字架上,死亡將自己刺死了。如今,對信徒來說,可怖的王已失去其可怖之處了。

15:58 所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裏面不是徒然的。

   《新》所以:因為基督的復活和我們的復活,我們知道服事主不是空洞無益的活動。

   《新》你們的勞苦在主裏面不是徒然的:我們一切努力都投向主必然達成的目標上,祂也將在再來時賞賜我們(太25:21;參路19:17)。

   《馬》復活既是確實的事,對基督的信心也肯定不是徒然的。使徒保羅勸勉他親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主裏面不是徒然的。復活的真理改變了一切。這真理為我們帶來盼望和堅忍,使我們能夠在莫大困難之下堅持下去。


-----------------------------------------------------------------------------------
聖經靈修版/網路〉

你有沒有想過復活後的模樣?有?我也是……
15:35-49 保羅討論到復活了的身體的模樣。保羅解釋說,在復活以後,我們仍然有自己的個性和個體,但藉著基督的工作,會變得完全,再無疾病痛苦的纏擾(參腓3:21)。保羅以“植物”來比作身體的復活,正如種子要埋在地裡“死去”,才會生長。而長出來的植物與種子的形狀是迥異的,因為神賜給它新的“形體”。人、獸、魚、鳥各有不同的形體,我們復活的形體也會與現在地上的身軀有很多不同之處,雖然並非完全不同。

成了叫人活的靈——這末後的亞當就是……
15:45 “末後的亞當”是指基督。當基督從死裡復活後,祂便成了“叫人活的靈”。這顯示祂已進入一個新的存在形態(參林後3:17註釋)。祂是屬靈生命的源頭,使我們可以復活。當我們復活後,神也會賜我們一個屬靈的身體,配合我們永恆的新生命。

這血肉的身體給我們很多的限制,在將來會否有改變?
15:50-53 我們要面對各種的限制。尤其是身體、精神或感情上殘缺的人,特別體會到這些限制。有些人眼瞎,但他們可以看見新生命;有些人耳聾,但他們可以聽聞福音;有些人不能走路,但卻可以在神的愛中行走。同時,這福音鼓勵他們,這些缺陷都只是短暫的苦楚。保羅告訴我們,在基督再來時,我們將會得著一個新的身體,這身體再無殘缺,不會死亡,也不會染病。這叫我們在痛苦中得著極大的盼望。

我們怕,怕死,是的我怕,很怕,保羅不怕,為何不怕?
15:54-56 撒但似乎在伊甸園得勝了(參創3章),又把耶穌釘死在十字架上。但當耶穌基督從死裡復活時,神將撒但的表面勝利變成徹底的失敗(參西2:15;來2:14-15)。因此,死亡不再可怕,因為基督已戰勝它,有一日我們也會如此復活。

如果可以不做就好了,你看我如何痛苦,好像沒有指望……
15:58 因有復活的盼望,今日我們所作的一切就不會是徒然的。有時我們懷疑應否行善,因為我們看不見任何效果;但如果我們從永恆的角度來看,便可以明白未必會在今世看到自己努力行善的結果。如果我們真正相信基督已得到最後勝利,就必會對我們現在的生活有所影響。



經頭腦





數獨遊戲



Free sudoku by SudokuPuzz


DIY手工飾品教學( 2/2新增手機吊飾教學)


2/2新增項目:
Hello Kitty手機吊飾
小天使手機吊飾