2009年11月22日 星期日

20091122歷代志下14章1-15節



<新國際版研讀本、啟導本>



14:1 亞比雅與他列祖同睡,葬在大衛城裏。他兒子亞撒接續他作王。亞撒年間,國中太平十年。



  《新》太平十年:對歷代志作者來說,太平盛世與秉公治國是因果相關的。亞撒作王的前十年(主前九一○至九○○年)是在古實王謝拉侵襲(14:9-15)之前,隨後又享受了二十年的太平,由第十五年(15:10)至三十五年止(15:19)。試比較此記載與亞撒和巴沙王間常常爭戰的記載(王上15:16)。兩國之間的緊張情勢,可能是導使亞撒要鞏固城邑的原因(14:7-8),雖然實際的爭戰可能只限於突襲,至於大規模的戰事直到亞撒王三十六年才開始(16:1)。



  《啟》本節至16:14記亞撒繼亞比雅作王41年的事。比《王上》15:9-24所記要長得多,且載有不少新材料,說明神如何祝福行正道,但刑罰背棄祂的人。



  16:1將以色列王巴沙攻打猶大的年分記為亞撒在位第三十六年;可是據《王上》16:6、8,巴沙在亞撒作王第二十六年時已死。這一編年問題引起聖經學者不少討論。主要有三種解釋:1.《歷代志》作者的目的,在指出人行為的善惡和神的賞罰的關係,年代的編寫隨事件因果的發展而定,並不嚴格依照歷史的年代。2.《歷代志》是歷史的忠實記錄,作者不會強史實來就他的神學觀點。16:1所記的“三十六年”其實為南北分裂的年數(羅波安在位17年,加上亞比雅的3年共為20年)。從36除去20,餘下16年,故巴沙進攻猶大應發生在亞撒作王第十五與十六年間。據15:19的記載,古實王謝拉攻擊猶大應在亞撒王第十五年,接上是巴沙的來攻,以後有20年的和平時期。這就和15:10所記年代完全符合,也可解釋何以有那麼多的北國人南來歸向猶大國,以致巴沙王要在次年(16:1)修築拉瑪,阻止百姓南逃(參王上15:17)。3.15:9和16:1的三十五年與三十六年,為抄寫之誤,應各為十五與十六年。



  第一說過分強調作者為神學立場而抹殺史實,使事實不符,乏人接受。第二說有可取之處,但未獲一般接納。第三說的可能性較大。



14:2 亞撒行耶和華他 神眼中看為善為正的事,



  《新》14:2~16:14:有關亞撒王朝(主前九一○至八六九年)的記載,此處要比王上15:9-24所記的篇幅長得多。這增添的篇幅特別表達出作者對「順服即賜福」的看法。作者並加上年代資料,將亞撒王的統治分為幾個階段(12:2註釋):頭十年,亞撒行得正直,因而昌隆(14:1-7),古實大軍來犯也被擊退,因為他呼求耶和華(14:8-15)。隨後有更多的改革(15:1-9),並在作王第十五年時重新與神立約(15:10-18),以致得享太平直到在位第三十五年(15:19)。但隨後卻有改變:當他在位第三十六年時,北國來侵(16:1),他雇用亞蘭軍隊,卻沒有仰賴耶和(16:2-6),並將斥責他的先知囚禁(16:7-10)。他在位第三十九年得病(16:12),卻仍拒絕尋求耶和華。最後死於在位第四十一年(16:13)。



  《啟》亞撒在位41年,若嚴格依照本書所記,擱下16:1所刊年代的問題(看1節註),可分為四個時期:1.和平改革時期,計十年(14:1-8);2.得神助擊退來攻的古實人(14:9-15);3.在位第十五年與立約,國勢興盛,和平近20年(15:10-18);4.在位第三十六年,北國來攻,不求問神且囚禁先知,與亞蘭王便哈達聯盟夾攻北國(16:1-10);5.亞撒染病,繼續我行我素,至第四十一年時身亡。



14:3 除掉外邦神的壇和邱壇,打碎柱像,砍下木偶,



  《啟》本節與15節都記有亞撒除掉邱壇的事,要求猶大人遵行神的誡命,廢棄偶像崇拜。可惜自所羅門引進異邦的信仰,積習已深,亞撒雖有貶太后瑪迦之位以盡除偶像的魄力和決心,但邱壇仍不能完全從國中廢除(15:17;王上15:14)。



  《啟》柱像:指巴力。



  《啟》木偶:指巴力的配偶亞舍拉。



14:4 吩咐猶大人尋求耶和華他們列祖的 神,遵行他的律法、誡命;



14:5 又在猶大各城邑除掉邱壇和日像,那時國享太平;



  《新》除掉邱壇:王上15:14記載,亞撒沒有廢去邱壇。解決這個矛盾最佳的方法,是用歷代志作者自己在15:17的記載來解釋,該節經文實與王上15:14平行:亞撒早年確曾試著除掉邱壇,但是異教祭拜總是死灰復燃,以致最終他的努力未能成功(15:17)。約沙法在位期間,也同時有邱壇被除去與未除去的記載(17:6;20:33)。參申12:2-3。



14:6 又在猶大建造了幾座堅固城。國中太平數年,沒有戰爭,因為耶和華賜他平安。



14:7 他對猶大人說:「我們要建造這些城邑,四圍築牆,蓋樓,安門,做閂;地還屬我們,是因尋求耶和華我們的 神;我們既尋求他,他就賜我們四境平安。」於是建造城邑,諸事亨通。



14:8 亞撒的軍兵,出自猶大拿盾牌拿槍的三十萬人;出自便雅憫拿盾牌拉弓的二十八萬人。這都是大能的勇士。



14:9 有古實王謝拉率領軍兵一百萬,戰車三百輛,出來攻擊猶大人,到了瑪利沙。



  《新》古實王謝拉:很多學者認為他就是埃及第二十二王朝的第二個法老奧梭岡一世。但是原文中卻未稱他為「王」或「法老」(編者註:「古實王」新國際版譯作「古實人」),只是稱之為「古實人」或「努比亞人」,有些學者就因此認為,他不過是法老手下一名將軍,除此以外亦沒有其他資料可考。此次侵襲似乎是想重複三十年前的示撒之役(12:1-12),但他與亞撒對敵的結果卻與三十年前完全不同。



  《啟》古實王謝拉攻擊猶大的事,因無聖經以外的資料可稽,聖經學者頗多解釋,其中有二說較多為人接受:1.謝拉並非埃及第二十二朝代的法老阿蘇干一世,因後者名既不同,且為利亞比人而非古實人;何況此時年事甚高,何能遠征?但他可能派手下一名將軍古實人謝拉,仿他父親示撒所為(12:1-2),率大兵攻掠巴勒斯坦,目的在奪取財物,破壞亞撒王所築防城。可是結果失敗。2.此處記事與埃及無關,為一局部性小規模的戰事,古實為沙漠遊牧部落之名,住猶大南部基拉耳一帶,因逐水草而居,覬覦猶大牧地,志在搶掠。15節所記“群畜的圈”和“許多的羊和駱駝”,說明來攻者乃遊牧民族。至於“一百萬”軍兵,原文作1000千。“千”(elep)有勇士(allup)之意,實際為一千人。“一百萬”也可能是虛數,極言其多,二說都有學者接受,但(1)說較可信。



14:10 於是亞撒出去與他迎敵,就在瑪利沙的洗法谷彼此擺陣。



  《新》瑪利沙:較早時羅波安曾修築此城(11:8),來守衛此城附近的通道。



  《啟》瑪利沙:在猶大國南部,位於迦薩和耶路撒冷中間。羅波安曾修築此城,加強防禦(11:8)。



  《新》洗法谷:是通往猶大及耶路撒冷山區的一個路口。



14:11 亞撒呼求耶和華他的 神說:「耶和華啊,惟有你能幫助軟弱的,勝過強盛的。耶和華我們的 神啊,求你幫助我們;因為我們仰賴你,奉你的名來攻擊這大軍。耶和華啊,你是我們的 神,不要容人勝過你。」



14:12 於是耶和華使古實人敗在亞撒和猶大人面前,古實人就逃跑了;



14:13 亞撒和跟隨他的軍兵追趕他們,直到基拉耳。古實人被殺的甚多,不能再強盛,因為敗在耶和華與他軍兵面前。猶大人就奪了許多財物,



  《新》奪了許多財物:許多這些戰利品(14:14),後來就儲藏在聖殿中(15:18)。



  《啟》基拉耳:在迦薩以南約16公里。



14:14 又打破基拉耳四圍的城邑;耶和華使其中的人都甚恐懼。猶大人又將所有的城擄掠一空,因其中的財物甚多,



14:15 又毀壞了群畜的圈,奪取許多的羊和駱駝,就回耶路撒冷去了。



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<聖經靈修版/網路>



平安不需要耗費心力去爭取,只要……
14:1-6 亞撒作王國中太平,因為他“行耶和華他神眼中看為善為正的事”。這句話常在歷代志中重覆出現——順服神使他能與神和好、與人相安。猶大的君王因順服神,全國得享太平,這也是神歷代以來的應許。我們順服神,不一定就能與仇敵和好,卻必定使我們與神和好,並且在未來的國度裡得享完全的平安。今天,順服神仍是得享平安的第一步。



若我此刻無法全然經歷神的豐盛,是否因為我生命中仍有甚麼偶像未曾砍倒?
14:3-5 僅僅外表上參加敬拜聚會,未必能享神所賜的平安。我們必須效法亞撒,主動除去神看為可憎的事物。我們若未能清理日常犯罪的習慣,雖然積極參加教會聚會、做好事,心底仍不會安寧。我們要不斷地求神幫助,根絕生活之中一切試探的源頭。



平順安舒的日子,是為迎接下一步的挑戰而作準備的良機,我可以怎樣預備自己?
14:7 “四境平安”是指猶大與鄰國皆相安無事。太平盛世並非單單叫人休息,乃是要我們居安思危,作好準備。亞撒王認定太平的時代是建立防務的良機,到兵臨城下便為時晚矣。除非我們在事先準備好,否則要隨時抵擋屬靈的攻擊,必然遇到困難。在我們感到試探難擋之前,要冷靜思考怎樣面對。在考驗臨到以前,要先建立你的防務系統。



承認自己的軟弱並不容易,甚麼是我最軟弱的地方,我願意在這些地方讓神加力嗎?
14:11 如果你面對爭戰,感到力不能勝的時候,不要屈服。亞撒面對兵員眾多的強大敵軍,自知無力抵擋這樣的敵軍,所以求神幫助。得勝的秘訣,首先是承認自己從人得不到幫助,惟有倚靠神的拯救。神的大能,在那些認識自己軟弱的人身上運行(參林後12:9)。自以為天下無敵的人其實正落入最大的危險中。






2009年11月22日靈修小品



靈命日糧



人間天堂?



「你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」(歌羅西書3章2節)



  新加坡一座豪華公寓的開發商,為新公寓登出的廣告詞是:「重新發現人間天堂」。我猜它要傳達給未來買主的信息是,這座公寓是如此的奢華,就像是生活在人間的天堂一樣。



  傳道書的作者所羅門是個極富裕的人(傳道書1章12節)。他試圖找尋在地上的天堂,並竭盡所能地過著奢華的生活(2章1-10節)。然而,他卻不滿足,因此他的生活充滿幻滅,他只用兩個字來形容,那就是「虛空」(或無意義)。單單在傳道書2章裏,這個詞他就重複說了8次,只要他在「日光之下」(2章18節)看待人生,就會覺得空虛及不滿足。他所有的努力最終皆是徒勞,總有一天他必須放棄所有財產,並將之留給他人(18節)。



  假如你是個基督徒,你可以期待基督所應許的家,那個他去為我們預備的、天上的家(約翰福音14章2節)。這便是為何使徒保羅奉勸那些正享受上帝所賞賜的人「要思念上面的事,不要思念地上的事」(歌羅西書3章2節)。別試圖在地上找尋天堂,因為無論你多努力,你一定找不到!CPH



輕握短暫的屬地之樂,
放開屬世的虛幻之物;
應當抓住完美的永恆,
便是基督在天堂之日。Bosch


心念天堂的人,不會緊抓地上的事。







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天天天言/知信行網上團契



無條件的保證



讀經:羅馬書八章31至39節



  通常購買任何產品,都附有產品保證書,確保你買的東西,符合它的用途。



  有時,我們發現保證書只能提供特定方面的保證,並不全面;而且,人的保證也不長久。



  可是,保羅在第八章的最後一段經文,卻為我們在基督裡獲得完全安穩的保障,提供了無條件的保證。讓我們再讀一遍38-39節。



  當羅馬基督徒讀完保羅這封書信不久,他們便遭遇嚴峻的逼迫。保羅可能預料到逼迫的發生,便提醒他們作好準備,並在信仰上堅固他們。按照人的本性,當我們遇到逼迫的時候,往往會對神產生質疑。在這個時刻,我們就特別需要神的話語來堅固我們的信心。保羅在此向我們清楚展示,神對我們的愛能經得起任何考驗。



  許多東西(或者人)都會威脅我們在基督裡的安全感。但保羅說:「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」對我們構成威脅的東西,難道比我們的神更偉大嗎?



  我們很容易被環境因素影響,失去安全感。但保羅在此重申,真的沒有任何東西能叫神的保證無效。「無論是死,是生……」無論是目前的境況,或將來發生的事,都不能使神在基督裡的保證失效。



  對於你在基督裡的身份,你還需要進一步的保證嗎?請翻看約翰福音十章27至30節,看看基督說的甚麼。相信它!信靠它!在基督裡重新立志信靠。由此刻至永恆,你在祂裡面已得著完全的安穩。



牢記的經文:請讀希伯來書六章19節。


經頭腦





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