2010年11月12日 星期五

20101112士師記1章1-3節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

<主題與神學/摘自新國際版研讀本聖經>

  士師記顯明自約書亞死後至王國建立之間以色列人在應許之地的生活特色。一方面它記載以色列屢次離經叛道之事,引致神的懲罰;但另一方面也敘述他們如何在危難中,向神懇切哀求,感動耶和華興起領袖(士師),幫助他們擺脫外族的欺凌者,恢復國家太平。

  自以色列人在約書亞帶領下得以在應許之地安居之後,他們就終止了飄流的生活。神在迦南和曠野給族長和列祖立約的應許,如今許多都實現了。耶和華應許以色列人得以進入的安息之地,已在他們的腳下;現今只等著他們去佔領,逐出迦南人,並將異教掃除,使地得潔淨。現在就是以色列在地上立國建立神國度的時候了。

  但在迦南地,以色列人迅速忘記了神的作為是祂使他們得以在該地立國、定居;因此,他們也忘了自己獨特的身分是神的子民,蒙揀選與呼召作祂的軍兵,並祂新興國度裏忠心的國民。他們在迦南定居以後,就欣然投入當地的農務和社交生活,迅即隨從了當地人民、道德觀念、神祇,以及宗教信仰和習俗。

  整卷士師記所談的基本問題,就是神對以色列應有的主權即以色列要承認並忠於祂的統治。在西奈山立約時,神很獨特地建立起祂在以色列人身上的王權(出9至24章),以後摩西在摩押平原(申29章),約書亞在示劍(書24章)也都曾重申此約。士師記的作者指控以色列人一再抗拒耶和華的王權,不再為耶和華爭戰,而轉向迦南神祇,為家庭、牲畜和田地求福,又在日常生活中摒棄了神是他們的王(見8:23註釋)。在17至21章中重複出現的哀歎和控訴是:「那時以色列中沒有王,各人任意而行」(見17:6註釋),此處主要指的無疑是耶和華統治以色列百姓時所用的媒介即地上的君王,但其隱含的控訴,是指責以色列沒有真正承認和服從那位天上的君王。

  惟有當耶和華運用祂的主權,興起外邦敵人懲罰祂的子民,以執行約中的咒詛(見利23:14-45;申28:15-68);並且在他們向祂呼求時,為他們興起拯救者,這樣才保持了祂在以色列中的王權,並使這個新成立的國家免於滅亡。本書把以色列的缺陷活生生地描繪出來;以色列繼續需要神新的拯救工作,才能進入所應許的安息(見書1:13註釋)。

  在這種週而復始出現的背逆、外敵壓迫、困苦中的哀求和拯救裏(見2:11-19;尼9:26-31),顯示出另一個重要主題耶和華守約的信實。在這動盪不安的時期,神那驚人的耐性和恆忍是最表露無遺。

  值得注意的是,這段時期雖緊跟在神藉摩西和約書亞所完成的種種救贖事件之後,它卻是以色列的失敗時期;然而,它又很獨特地顯出這也是舊約的聖靈時代。當神興起聖戰,對抗那些危害祂國度的勢力時,神的靈幫助人完成各種豐功偉績(見3:10;6:34;11:29;13:25;14:6、19;15:14;又見撒上10:6、10;11:6;16:13)。這同一位聖靈,在第二個約書亞(耶穌)完成救贖工作之後,澆灌教會,使神的子民得著能力,開始傳福音給萬民以及拓展神的國度(見徒1:2、8等註釋)。

<背景/摘自新國際版研讀本聖經>

  要鑑定士師的正確年代是件既困難又複雜的事。此處所採用的年代計算法主要是根據王上6:1。該處論及從以色列出埃及至所羅門作王第四年,其間共有四百八十年。故此,出埃及就約在主前一四四六年,而士師時代則約在一三八年至一年間,後者是掃羅興起之年。耶弗他論到以色列人已居住在希實本三百年的聲明(11:26),與此推算的年代大體上沒有衝突。

  但有些學者認為,王上6:1中四百八十的數字並不是個正確的數字,它是將12(或許是因有十二位士師)乘40(傳統以一代為四十年)而得。他們指出,士師記中常用十、二十、四十、八十這些整數。此外,若把出埃及定在一個較晚的年代,那麼士師的時期自然就大大縮短了。

1:1 約書亞死後,以色列人求問耶和華說:「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人,與他們爭戰?」

  《新》約書亞死後:如同約書亞記一樣(見書1:1),士師記所記述的也是救贖歷史上一個重要人物死後的時代。約書亞大概死於主前一三九年左右。在他領導下的戰役,摧毀了迦南人的勢力,使他們無力趕逐以色列人出境。以色列此時面對的任務,就是要實際佔領迦南地(見書18:3;21:43-45等註釋)。

  《新》求問耶和華:大概藉著祭司用的烏陵和土明(見出28:30;撒上2:28等註釋)。

  《新》上去:以色列的主力陣營設在吉甲,靠近在約旦河谷的耶利哥(約低於海平面二五公尺),而多數迦南城市是座落在中部的山區(約海拔七五至一公尺)。

  《啟》本書承接《約書亞記》24:29-33的記敘。約書亞雖然帶領以色列人征服了迦南地,但沒有消滅全部迦南人,剩下來的又逐漸強大起來。新一代的以色列人因此須設法征服當日未完全取得的土地。

  《啟》全章所記大約為發生在主前1400至1100年間的事,恰在中國周室初興時期。士師時代究有多長,因不少士師在同一時期的不同地點工作,2-16章的年代必多重複,故只能約略推算。

  《啟》求問耶和華:可能由祭司使用放在決斷胸牌裏的烏陵和土明來尋求神諭(參出28:30;書7:14;14:6;士20:18)。求問的聖所可能在約書亞設有總部的吉甲或中心聖所之所在地示羅,但吉甲的可能性較大(書14:6)。

  《SDA》約書亞死後:作者用這句話繼續《約書亞書》的敘述。《約書亞書》也是以這種語氣開始的:耶和華的人摩西死了以後(書1:1)。《士師記》的作者所記敘的事件,屬在約書亞死後的時期。不能確定其中最早的事件發生在約書亞死後的何時,但可能是不久之後,因爲《士師記》一開始就說到在約書亞分配土地以後,各支派分散到他們自己的領土中去。

  《SDA》以色列人:可能只是指約旦河西的支派。

  《SDA》求問耶和華:見士18:5;20:18。指祭司憑烏陵和土明的求問(民27:21)。這裏所用的,可能就是這種方法。以色列人是應該求問耶和華。約書亞活著的時候,他們依賴他。現在他們失去了領導,又面臨危險,所以不敢依靠自己的智慧,而是遵照摩西的指示,懇求上帝指引(見雅1:5)。他們的祈禱直接表達了他們的需要。上帝的子民在作出重大決定之前,應當尋求上帝的引導,這在士師的時代和現在都是一樣的。這種尋求不應該是草率而匆忙的,或者是在拿定主意、作出決定之後,否則就是違背了求問的初衷。上帝只尊重那些誠心來到祂面前、向祂敞開心扉,願意遵循祂所指引之路的人。

  《SDA》誰當首先:說明他們中沒有領頭的人。他們知道每一個支派都需要去攻分給他們的土地。但是該由哪一個支派帶頭,以鼓勵其他的支派呢?他們求上帝爲他們的進軍任命一位領導。

  《SDA》上去:說明這些支派駐紮在耶利哥和吉甲周圍的平原上。以下的敘述證實了這一點(士1:16;2:1)。這兩座城市的地勢於於海平面800英尺,而以色列人將要攻取的一些地方高達海拔2500-3600英尺。上去的原文常用來表示前去參戰。把上去與戰爭聯起來,說明防禦的一方據著高地。

  1~3:以色列人靠神的大能,征服了許多仇敵,也勝過許多困難,終進入迦南美地,領了神應許他們列祖之地。但是任務並未完成,還有許多土地未能攻下。約書亞離世後(二8),猶大支派取得領導地位,與南部的迦南人爭戰。在神的得勝應許下,猶大尋求西緬支派的幫助,顯示他們欠缺信心,未能全然倚靠神的話語。

1:2 耶和華說:「猶大當先上去,我已將那地交在他手中。」

  《新》猶大當先上去:見20:18。猶大也是在約旦河西時,首先獲得分地的支派(書15章)。猶大支派的領導地位在雅各的祝福中已曾預言(創49:8-12)。

  《SDA》猶大當先上去:上帝的回答可能是通過憑烏陵和土明求問的大祭司非尼哈傳達的。讓猶大支派帶頭,可能是因爲他們人數最多(民2章),擁有最勇敢的人,包括迦勒。多年以前,迦勒曾與約書亞不顧其他十位探子的反對,竭力主張進攻迦南。在曠野飄流的時候,猶大支派一直是走在前面的。現在他們奉命率先進軍。

  《SDA》我已將那地交在他手中:這是一段預言,把將要發生的事說成是已經發生的。

  《SDA》那地:指分給猶大支派的土地。

1:3 猶大對他哥哥西緬說:「請你同我到拈鬮所得之地去,好與迦南人爭戰;以後我也同你到你拈鬮所得之地去。」於是西緬與他同去。

  《新》西緬:約書亞曾把猶大境內的城市分配給西緬(書19:1、9;見創49:5-7)。

  《啟》西緬支派的土地在劃給猶大支派的土地內(書19:1-9),都在南部。

  《啟》拈鬮所得之地:參《約書亞記》14:2;15:1-12。

  《SDA》猶大和西緬都是利亞的兒子(創29:33、35)。這兩個支派自然應該互相幫助,因爲他們的土地是連在一起的。西緬所得的地業是在猶大人地業中間(書19:1)。兩個支派的領土大體上是從死海的北端到南端至地中海的範圍。雖然在約書亞進軍的時候曾擊潰了南部迦南的同盟,但還剩下許多堡壘有待各支派去攻

  在遇到困難的時候,兄弟間的合作乃爲上策。最強壯的人也不可忽視他人,甚至是弱者的幫助。猶大支派是最強大的,而西緬支派則是最弱小的。但猶大支派還是要求西緬支派的幫助。我們還得注意到要求幫助的人要備回報他人,正如猶大支派後來幫助西緬支派一樣。基督徒應該互相幫助,抵制撒害人的詭計。凡本著愛心互相幫助的人,他們的合作將會得到上帝豐盛的祝福。


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<聖經靈修版/網路>

以色列進入了士師時代……
1:1 以色列人終於進入美地,佔領了神應許他們列祖之地(參創12:7;出3:16-17)。約書亞記講到以色列人攻佔迦南地,士師記是它的續集。以色列人靠神的大能,征服了許多仇敵,也勝過許多困難,但是任務並未完成。他們雖然英勇地戰勝政治上和軍事上的許多挑戰,但是靈性上的挑戰卻最難應付。迦南人的生活極荒淫,卻有誘惑力,對以色列人來說這比軍事力量還危險。神的百姓屈服於這種引誘,放棄堅持自己的宗教信仰。如果我們想單單以人的力量來面對人生的種種挑戰,就會發現四周的壓力與誘惑力太大,令自己無法抗拒。

約書亞去世,對以色列人有哪些影響?
1:1 約書亞死後不久,以色列人就開始失去對迦南地的控制權。約書亞雖然是偉大的軍事家,但他的屬靈領導對百姓的重要性更甚於軍事技巧;他曾使百姓專心一意地仰望神和祂的旨意,而不是高舉自己。在新舊領導人青黃不接的時候,以色列人理應明白,不管領導人是誰,真正的領導者乃是神。我們常常把盼望與信心放在有影響力的領導人身上,卻不知道實際上乃是神在發號施令。要承認神是你的總司令,免得受試探,過分倚靠領袖,不管他們有怎樣的屬靈智慧,都無法跟神相比。

迦南人是些甚麼人?他們有些甚麼特點?
1:1 迦南人是住在迦南地(應許之地)的所有民族。他們皆住在以城為邦之地,各城有自己的政府、軍隊與法律。迦南地不易征服的原因之一,就是必須逐個將各個城市攻下,沒有一個王能夠一下子將所有城鎮交在以色列人手中。

  迦南對以色列人最大的威脅,並不是他們的軍隊,而是宗教。迦南人的宗教顯明許多罪性,包括殘酷的戰爭、不道德的性生活、自私貪婪和注重物質。那是凡事以我為首,其他皆為次的社會。顯然,以色列人的宗教不能與之共存。

十二支派,努力攻地,結果——我在信仰道上的操練會否如他們一般虎頭蛇尾?
1:2 約書亞記講到以色列人迅速而徹底地打敗迦南軍隊、攻佔他們的城市;而從士師記看,似乎他們用了較長的時間,逐步征服那地。以色列人剛進入應許之地(參書1-12)的時候,他們聯合一致,打敗當地居民,使敵人無力還擊。以後,他們將那地分給十二個支派(參書13-24),由各支派趕出自己境內的餘民。士師記中講述他們未能克盡全功。

  有些支派比較成功。在約書亞率領之下,開始時人人堅強,但是大多數人很快因為懼怕、厭倦、缺少紀律或追逐本身的利益而偏離正軌,結果是各人任意而行(17:6)。要使我們的信仰堅立,就必須天天操練,落實到生活的各方面。當心虎頭蛇尾,開始時堅強,以後卻偏離信仰真正的目的——愛神並為祂而活。

2010年11月12日靈修小品

靈命日糧

生命的糧

「你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。」(約翰福音6章26節)

  十七世紀貴格會的領袖潘寧頓(Isaac Pennington)曾說:「主已教導我靠祂而活,並非倚靠祂所賜的東西,僅是憑靠祂的生命。」在約翰福音6章,這些群眾也想憑靠耶穌而活,卻是為其他的理由。並非真心地要跟隨耶穌,而是希望耶穌可以滿足他們心裡所想要的,也就是吃飽喝足,以及脫離羅馬政權的壓迫。

  耶穌向群眾顯現了五餅二魚的神蹟,這使他們的心裡更加相信耶穌能使他們得到滿足,然而耶穌知道他們的動機,那就是要耶穌成為君王,帶領他們脫離羅馬統治,所以祂就離開他們(約翰福音6章14-15節)。次日,他們四處尋找,並且找到了祂(22,25-26節),這些人為要尋求自身的飽足,就繼續跟隨祂,耶穌轉而告訴他們,祂就是生命的糧(32-33節);人們想要從祂得著更好的生活,耶穌卻說祂要賜下永恆的生命(40節)。惟有信靠耶穌的人,才能尋獲真正的、從現在直到永遠的滿足。

  跟隨耶穌並不只是因為祂有供應幾塊餅的能力,而是因為祂可以滿足我們在靈魂深處,盼望能與祂永遠同在的那種飢渴。MW

我聞主言,即來就主,
暢飲生命活泉,
我渴立止,我靈立甦,
今活在主裡面。Bonar

生命為基督所充滿,就能得到真正的滿足。



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愛惜光陰

要愛惜光陰。(弗五16)

  「愛惜」原本有「贖回」與「買盡」的意思。在保羅時代,一般市場或販奴市場就常用這一個字。「光陰」是指一段時間、一個機會。「愛惜光陰」就是「善用你的時間」、「盡量把握你的機會」。我們都知道時間的特性,不單是一直前進永不停留,而且過得很快,常用「白駒過隙」來形容。有一篇短文形容時間過得飛快,十分貼切:「當年幼時,我哭我也笑,時間是爬行的;當年輕時,我做夢我談話,時間是慢走的;當我長大成人,時間成為快跑的;當我進入老年,時間開始飛快;當我轉眼來到人生旅途的終站,時間竟已完全消逝。」

  時間既然過得這麼快,而又無法使它倒流,我們怎能不愛惜光陰,不盡量善用我們的時間呢?否則見主面時,如何向祂交帳?

  有一位美國基督徒商人在機場候機時,利用時間分發福音單張,並自己的名片給在座等機的人。他對每一位接受單張的人說:「這單張告訴你一個商人如何成為一個基督徒,你若有興趣我們可以談談,我就坐在這邊,你有問題也可以寫信給我。」在那1小時40分鐘內,竟有14個人願意接受主。      ~姜武城



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