2012年10月3日 星期三

20121003何西阿書6章1-11節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

6:1 來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們,也必醫治;他打傷我們,也必纏裹。

   《新》來吧,我們歸向:一個膚淺的建議(見6:4),呼籲人悔改(引用5:13-15中的詞句),以色列人承認神才是真正的醫生(參7:1),亞述不是(參5:13)。

   《啟》神願意等待,希望百姓能徹底改過轉向祂,本章說明他們的悔改如雲霧、露水般短暫(4節),目的無非想逃避刑罰(2節),然後犯罪如故(7:1)。因此神一定要刑罰他們。

   《馬》1~3:一至三節是以色列對神呼籲悔改(五15)作出的反應。起初這些反應看似真誠,但仔細查看後,發覺他們根本沒有承認什麼罪行。這悔改是膚淺的,而且不真誠。這從神在本章下半部繼續勸諫的做法明顯看見。

   直至末後一章,以色列才真正悔改。他們最後拒絕拜偶像,並承認自己需要神的恩典。

   第2節暗指基督的復活,這在過兩天,即第三天發生。如果是這樣,以色列的復興便建基在基督的復活上,也是祂復活所預示的事情。或者這背景是指大災難的最後三“天”。以色列在頭兩天悔改和哀號,第三天就重生了,而彌賽亞也出現。

6:2 過兩天他必使我們甦醒,第三天他必使我們興起,我們就在他面前得以存活。

   《新》過兩天…第三天:短暫的時間。以色列人以為神的忿怒是短暫的。

6:3 我們務要認識耶和華,竭力追求認識他。他出現確如晨光;他必臨到我們像甘雨,像滋潤田地的春雨。

   《新》認識耶和華:何西阿書的主要觀念(見6:6;2:8、20;4:1、6;5:4)。

   《新》像甘雨…春雨:以色列人相信,就如雨水必按季節定期滋潤大地,神會再賜恩惠,重建他們。

6:4 主說:以法蓮哪,我可向你怎樣行呢?猶大啊,我可向你怎樣做呢?因為你們的良善如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。

   《新》以法蓮:北國以色列。

   《新》我可向你怎樣行呢:見賽5:4。神看穿以色列人膚淺的悔改。

   《新》良善:(編者註:新國際版譯作「愛」)見2:19;又見6:6註釋。

   《新》早晨的雲霧…甘露:象徵短暫。

   《馬》4~6:因為以色列和猶大一直都不信,神藉先知指責他們;祂希望得到愛,過於祭祀,希望子民認識祂,勝於燔祭。

6:5 因此,我藉先知砍伐他們,以我口中的話殺戮他們;我施行的審判如光發出。

   《新》我藉先知:神曾藉代言人(見耶1:9;15:19)斥責百姓的罪。

   《新》我口中的話:耶和華忠信的先知所宣告的審判。

6:6 我喜愛良善(或譯:憐恤),不喜愛祭祀;喜愛認識 神,勝於燔祭。

   《新》良善:(編者註:新國際版譯作「憐恤」),可指人待人合宜的行為,也可指人對神的忠貞,或兩者都包括,總之是指神對祂僕人的要求。此處可能兩者都包括在內。另見6:4註釋。

   《新》不喜愛祭祀:人不忠於耶和華的旨意,卻又獻祭,絕不會蒙祂悅納(見撒上15:22-23;賽1:11-20;耶7:21-22;摩5:21-24;彌6:6-8;太9:13;12:7)。

6:7 他們卻如亞當背約,在境內向我行事詭詐。

   《新》如亞當:(原文譯註:或作「如在亞當城」;或作「如人類」。)此處所指之事並不明確,因聖經未曾記載神與亞當立過約。原文譯註提及可能是指約但河旁的亞當城(今伊大米廢墟,見書3:16),這是因本節中提到「境內」一詞之故。第三種解釋是用亞當代表「人類」(見原文譯註)。

   《馬》7~11:“他們卻如亞當背約”。以色列的惡行在第7至10節中形容為作孽之人的城、強盜成群、祭司結黨殺戮。猶大也是這樣,神使被擄之民歸回的時候,必有為他們所命定的收場(11節)。(有些人認為那收場是一種祝福,而不是審判。)

6:8 基列是作孽之人的城,被血沾染。

   《新》被血沾染:所暗示之事不明確,但何西阿可能不是指士12:1-6的屠殺事件,而是指較近期的事,如比加背叛比加轄一事(見王下15:25)。

   《啟》作孽:可指當年基列人擊殺以法蓮人幾至滅族的事(士12:1-6),更可能指助比加叛亂弒以色列王比加轄的事(王下15:25),因此事發生在何西阿事奉的時期內。

6:9 強盜成群,怎樣埋伏殺人,祭司結黨,也照樣在示劍的路上殺戮,行了邪惡。

   《新》殺戮:無法確定是指那項殺人事件。

   《啟》示劍:是撒馬利亞去伯特利獻祭必經之地。

6:10 在以色列家,我見了可憎的事;在以法蓮那裏有淫行,以色列被玷污。

6:11 猶大啊,我使被擄之民歸回的時候,必有為你所命定的收場。

   《新》歸回:(編者註:新國際版譯作「財富恢復」)與「醫治」一詞平行(7:1),指受創傷的國民得以重建(見珥3:1;番3:20)。

   《新》收場:(編者註:新國際版譯作「收成」)比喻神的審判(見8:7;10:12-13;耶51:33;珥3:13;太13:39;啟14:15)。

   《啟》使被擄之民歸回:也就是“醫治以色列”(7:1),恢復其家園和名聲的時候(番3:20)。



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<聖經靈修版/網路>

用花言巧語的懺悔企圖換取神的赦恩,其實我心也常是這樣想……
6:1-3 這是以色列人的假設,而不是真正的懺悔。百姓不明白自己所犯的罪有多嚴重,他們沒有遠離偶像,也不認罪痛改前非。他們認為神的憤怒持續幾天就會過去,卻沒料到以色列人馬上就要被擄。以色列只對神提供的物質利益感興趣,卻不看重由敬拜真神而來的永恆的好處。然而,在批判以色列之前,請先來看看我們自己的態度。你希望從信仰中得到甚麼?你是否輕言懺悔,卻從未認真思考生命中所需要的改變?

以虛偽面對信實的全能神,其結果你也想像得到吧……你又用甚麼來回應神?
6:4 耶和華回答祂的子民,指出他們效忠的表白猶如雲霧和甘露,轉眼消散,毫無實質意義。對神表面委身而無真誠的忠心是輕鬆又容易的。若要宣誓忠於神,就用行動來支持你的宣言吧!

有心敬拜神,行出來卻只是形式上的!人有時不就是如此嗎?
6:6 宗教儀式可以幫助人們瞭解神,並且促進與神的關係,這就是神在舊約中設立割禮和獻祭的制度,在新約中設立洗禮和聖餐儀式的原因。然而只有懷著對神的愛和順從的心,這宗教儀式才對人有助益;如果人的心遠離神,履行這禮儀也是空虛徒勞的。神要的不是以色列人的禮儀,而是他們的心。你為何而敬拜?你“祭祀”和獻“燔祭”的背後動機是甚麼?

信誓旦旦,漸成背信棄義,你在詫異以色列人的背叛,可是我們自己又是如何?
6:7 何西阿書的主題之一是以色列違反了神與他們在西奈山所立的約(參出19-20章)。神要以色列成為各國的光和祝福(參創12:2-3;賽49:6)。如果神的選民順服祂、在全地傳揚祂,祂就必賜他們特別的福氣;若他們背約,就必遭受嚴厲的懲罰,這是他們應該知道的(參申28:15-68)。可悲的是,以色列人違背聖約,證實了他們對神不忠。你是否也對神不忠?是否忘記了事奉神的諾言?

祭司與強盜為伍,逃城墮落為罪惡城,現今的世代也是如此?
6:8-9 基列(拉米在其範圍之內)曾是神聖之地,是逃城;示劍過去也是約書亞指定的逃城(參書20:1-2,7-8)。然而,此時這些地方已變成墮落腐敗之所,使人聯想起的只是謀殺、犯罪,以及邪惡的祭司結伙埋伏,伺機殺害路人。

猶大人在為北國滅亡而竊喜之時,神卻早有命定……
6:11 何西阿在此插入神關於“收割”的嚴正警告,使猶大人不因北國的滅亡而竊喜。神的殿在猶大耶路撒冷,猶大人認為發生在以色列的事絕不會降臨到他們身上,但當猶大變得極度敗壞時,他們也終歸被擄(參王下25章)。




20121002何西阿書5章1-15節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

5:1 眾祭司啊,要聽我的話!以色列家啊,要留心聽!王家啊,要側耳而聽!審判要臨到你們,因你們在米斯巴如網羅,在他泊山如鋪張的網。

   《新》眾祭司…以色列家…王家:這三個群體是執行公義的人,但全都失責。

   《新》米斯巴:或是(1)位於約但河東基列境內的米斯巴(創31:43-49),或是(2)便雅憫地的米斯巴(撒上7:5-6;10:17)。

   《新》網羅…網:捕捉鳥獸的工具,此處作為隱喻,指一些人用經濟和法律手段榨取無辜的百姓(見伯18:8-10;詩140:5;箴29:5;哀1:13)。

   《新》他泊山:位於耶斯列平原東南邊緣的一座山。此處所指以色列一些腐敗的事,顯然是眾所周知的。

   《啟》以色列家:為百姓的代表或長老。先知向國中負責執行法律與維護社會秩序的祭司、王家和百姓的首領發出警告,責備他們利用百姓的無知,誘民犯罪,必受審判。

   《啟》米斯巴:位於約但河東。

   《啟》他泊山:位於約但河西。

   《馬》1~7:祭司、百姓和君王同樣犯拜偶像的罪,以色列被玷污了。以法蓮成了淫婦。以色列和猶大都要因罪被罰,因為他們向耶和華行事詭詐;他們必牽著牛羊奉獻給耶和華,但卻尋不見祂。

5:2 這些悖逆的人肆行殺戮,罪孽極深;我卻斥責他們眾人。

   《新》斥責:(編者註:新國際版譯作「懲治」)先知書中一重要詞彙,表示神要糾正祂的百姓(見賽26:16;耶2:30;5:3;7:28)。

   《啟》斥責:有管教的意思,神會施刑罰來糾正。

5:3 以法蓮為我所知;以色列不能向我隱藏。以法蓮哪,現在你行淫了,以色列被玷污了。

   《新》以法蓮:北國以色列。

5:4 他們所行的使他們不能歸向 神;因有淫心在他們裏面,他們也不認識耶和華。

   《新》他們所行的:見4:9;7:2;9:15;12:2。持久犯罪會導致人無法悔改(見耶13:23;約8:34;羅6:6、16)。

5:5 以色列的驕傲當面見證自己。故此,以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒;猶大也必與他們一同跌倒。

   《新》驕傲:頑梗反叛耶和華(見申1:43;撒上15:23;尼9:16;伯35:12;詩10:2;結16:56-57)。

   《新》見證:在神指控祂百姓的審訊中(見4:1及註釋)。

   《新》跌倒:經歷災難(見4:5)。

5:6 他們必牽著牛羊去尋求耶和華,卻尋不見;他已經轉去離開他們。

   《新》尋求耶和華:到祂面前祈禱與獻祭(見3:5;摩5:4-5)。

   《新》卻尋不見:按他們現在的光景獻祭是無用的(見2:7;參賽1:10-14;摩5:21-25;彌6:6-8)。以色列人只有持虔誠的心轉向耶和華才能「尋見」祂(見3:5;5:15;申4:29-31;耶29:13)。

   《啟》用拜巴力的方法與態度來敬拜神,不會有結果(申4:25-27)。神只悅納專心尋求祂的人(看6:6;耶29:13)。

5:7 他們向耶和華行事詭詐,生了私子。到了月朔,他們與他們的地業必被吞滅。

   《新》私子:百姓向巴力祈求生子,所生之子他們認為是那些求孳生之祭儀的功效。

   《新》月朔:本是節慶日(如見2:11;撒上20:5、18;摩8:5;西2:16),如今卻成了受審判的日子。此處的含意也可指只要一個月的時間就足夠讓神完成對他們的刑罰。

   《啟》私子:不認識賜生命的耶和華神的人所生子女,還以為是求告巴力所生(“行事詭詐”)。

   《啟》月朔:指節期,昔日歡樂的節日現在是神刑罰的日子。

5:8 你們當在基比亞吹角,在拉瑪吹號,在伯亞文吹出大聲,說:便雅憫哪,有仇敵在你後頭!

   《新》有些解經家認為亞蘭(敘利亞)與以法蓮(以色列)之間的戰爭(王下16:5-9;賽7:1-9),是此預言詩的背景。

   《新》基比亞:耶路撒冷以北三公里。

   《新》角:公羊角,此處吹角是警示敵軍壓境(見8:1)。

   《新》拉瑪:基比亞以北。

   《新》便雅憫哪,有仇敵在你後頭:(編者註:新國際版譯作「便雅憫哪!前進吧!」)被認為是便雅憫人的喊戰聲(見士5:14)。

   《啟》基比亞、拉瑪都是在南、北國的接壤處,可以在這裏大聲吹角號召,讓南國能聽到先知的宣告:敵人就快兵臨城下(8:1)。有人認為此處數節為預言《王下》16:5-9所記的那場戰爭。

   《馬》8~12:這段經文的歷史背景可見於列王紀下第十六章。以色列(以法蓮)和亞蘭入侵猶大。猶大在亞述的幫忙下,反擊成功,佔據了土地。便雅憫的三個城市獲警告,要預備受罰:“你們當在基比亞吹角,在拉碼吹號,在伯亞文吹出大聲。”(8節)神必使以色列如蟲蛀之物,使猶大家如朽爛之木。

5:9 在責罰的日子,以法蓮必變為荒場;我在以色列支派中,指示將來必成的事。

5:10 猶大的首領如同挪移地界的人,我必將忿怒倒在他們身上,如水一般。

   《新》挪移地界:猶大曾攻佔以色列領土(王上15:16-22;見申19:14;27:17;箴22:28;23:10;賽5:8;彌2:2)。

   《啟》挪移地界:即侵佔別人的地土。南國猶大曾奪佔北國的土地,以雪當年被侵之恥(王上15:16-22;參申19:14;27:17)。

5:11 以法蓮因樂從人的命令,就受欺壓,被審判壓碎。

   《啟》人的命令:意思難明,有人認為是指以色列國第一位君王耶羅波安,他設立金牛犢叫以色列人膜拜,陷他們於罪中(王上12:28)。

5:12 我使以法蓮如蟲蛀之物,使猶大家如朽爛之木。

   《新》蟲蛀之物…朽爛之木:都要被滅絕(見伯13:28)。

   《啟》神的刑罰來到,以法蓮和猶大的倒下如摧朽拉枯。

5:13 以法蓮見自己有病,猶大見自己有傷,他們就打發人往亞述去見耶雷布王,他卻不能醫治你們,不能治好你們的傷。

   《新》病…傷:譬喻南北國在敵人手中所受的傷害(見賽1:5-6;17:4、11;耶30:12-13)。

   《新》往亞述去:亞述文獻中記載以色列王米拿現及何細亞曾向提革拉毗列色三世進貢(參王下15:19-20;17:3)。

   《新》耶雷布王:亞述文「偉大之王」之意,10:6亦同。

   《新》不能治好:這些聯盟毫無用處。

   《馬》13~15:以法蓮見自己有病,便向亞述尋求幫助。但他卻得不到醫治,因為亞述是替猶大(也被神使用)對抗他的。神決定回到祂的原處,並等候以色列和猶大承認過犯,尋求祂的面。

5:14 我必向以法蓮如獅子,向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去,我要奪去,無人搭救。

   《新》獅子:見13:7。耶和華可能藉人手為工具(賽10:5-6),然而仍是祂在懲罰以色列,所以無法避免(見賽5:29;42:22;摩9:1-4;彌5:8)。

   《啟》神的懲罰行動如獅子撕裂獵物,極其可怕。祂使用亞述、巴比倫來施行刑罰,人無法逃避。

5:15 我要回到原處,等他們自覺有罪(或譯:承認己罪),尋求我面;他們在急難的時候必切切尋求我。

   《新》回到原處:神宣告祂要離棄以色列,直到以色列在絕望中徹底悔改為止。這觀念引進先知下一個主題。

   《啟》神不能不暫時離開祂的子民,等他們認罪悔改,恢復尋求祂。



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<聖經靈修版/網路>

以色列人選擇跟從他們的領袖而泥足深陷;我看我今天所作的選擇,是……
5:1-2 米斯巴和他泊是敬拜假神巴力的主要地點,領袖甚至教唆百姓在這些地方犯罪。朝野腐敗墮落令人失望,以色列的百姓可說是沒甚麼指望了。他們仰望領袖引導時應有此發現。今日,我們常可選擇自己的領導人,但仍須注意他們是在帶領我們接近還是遠離神。神要求人為自己所做的事負責,同樣,祂也要我們為自己的行為和抉擇負責。

人會對罪感到麻木!?我……
5:4 持續不斷地犯罪使人心變得剛硬、不易悔改。故意選擇跟神對抗使人的良心麻木,犯了一次罪,下次就更易再犯。要盡量遠離罪惡的行為,避免讓它在你裡面留下軌跡。

吹號,帶來的信息是……
5:8 基比亞和拉瑪是離耶路撒冷不遠的以色列的城。何西阿預言這兩座城將要吹響審判將至的警號。

猶大為何惹得神發怒?
5:10 移動地界是嚴重的罪行(參申27:17)。何西阿在這裡指責猶大首領如同那些移動界石來欺騙百姓的人(參申19:14)。

神的旨意,我能改變嗎?我……
5:13 在米拿現和何細亞統治年間,以色列向亞述求助(參王下15:19-20;17:3-4)。但即使是當時的世界強國也不能幫以色列的忙,因為神已決意要審判這個國家。如果我們輕視神對我們發出的悔罪的呼召,又怎能逃過祂的審判呢?(參來2:3)




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