2011年7月1日 星期五

20110701撒迦利亞書1章1-21節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

<作者與本書之整體性/摘自新國際版研讀本聖經>

   與耶利米(耶1:1)及以西結(結1:3)一樣,撒迦利亞不僅是先知(1:1),也是祭司。他生在巴比倫,於主前五三八年跟隨所羅巴伯及約書亞歸回猶大地(尼12:4歸回者的名單裏有他的祖父易多)。後來當約雅金作大祭司時,撒迦利亞顯然繼承易多(1:1、7)為該祭司家族的族長(尼12:10-16)。由於是孫子繼承祖父的職位,學者認為其父(比利家,1:1、7)可能早逝。

   撒迦利亞雖與哈該屬同時代的人(拉5:1;6:14),但他在哈該之後還繼續事奉了很長一段時間(試將1:1;7:1與該1:1作比較;又見尼12:1-16)。由於他年少就開始事奉(見2:4),這使得他的事奉期可能持續到亞達薛西一世當政時期(主前四六五至四二四年)。

   這本以撒迦利亞名字命名的書,很可能整本都是他寫的。有些學者曾質疑9至14章是否是他的作品;他們認為這幾章與1至8章相比,在風格及文筆特徵上均頗為不同,而且其中所提及的歷史及年代資料,似乎必須是由不同作者在不同年代才有可能寫成。然而,所有這些異議都有其他圓滿的解釋,所以,我們沒有充分理由來懷疑這本書的整體性。

<背景與目的/摘自新國際版研讀本聖經>

   本書寫作背景與哈該書同。撒迦利亞書(及哈該書)的主要目的是責備猶大百姓,並鼓勵及激動他們去完成聖殿的重建工程(4:8-10;該1至2章),不過這兩位先知也很明顯地對屬靈復興一事感興趣。除以上主題外,八個夜間異象(1:7-6:8)的目的,在1:3、5-6中有所解釋;耶和華說如果猶大轉向祂,祂就轉向他們,而且祂的話語將繼續應驗。

<神學教訓/摘自新國際版研讀本聖經>

   本書的神學教訓與書中彌賽亞信息主題有關,也與啟示性及末世性主題有關。關於彌賽亞這重點,撒迦利亞預言了基督的卑微降臨(6:12),祂的人性(6:12;13:7),祂會被人為了三十塊錢而棄絕與出賣(11:12-13),祂會被釘十字架(被耶和華的「刀劍」擊打,13:7),祂有祭司的職分(6:13),祂有君王的職分(6:13;9:9;14:9、16),祂榮耀的再來(14:4),祂要建造耶和華的聖殿(6:12-13),祂的掌權(9:10、14),以及祂會帶來永久的和平與繁榮(3:10;9:9-10)。這些有關彌賽亞的經節,使耶穌在路24:25-27、44所說的話更加有意義。

   有關啟示性和末世性的信息,撒迦利亞預言耶路撒冷要被圍困(12:1-3;14:1-2),猶大眾敵人起初的勝利(14:2),耶和華要起來保護耶路撒冷(14:3-4),列國要被審判(12:9;14:3),猶大地形要改變(14:4-5),在彌賽亞國度的時代中,有住棚節的慶典(14:16-19),以及耶路撒冷及其居民最終要成為聖潔(14:20-21)。

   先知的名字是「耶和華記念」之意,這有其神學上的意義。「耶和華」是神立約時所用的名字,也是祂會信守祂一切應許的一個永久見證(見出3:14註釋)。祂「記念」祂立約的諸應許,並會採取行動去成就這些應許。在撒迦利亞書,神應許百姓要從巴比倫被擄中得拯救,其中包括他們要重建一個國度和一個合用的聖殿(這聖殿是神聖大君王在地上的寶座)。這拯救要引出一幅更壯麗的圖畫:彌賽亞要帶來的救恩及復興。

   最後,全書整體的信息是指出神在歷史中掌主權,祂掌管過去、現在及未來的萬國萬民。

<體裁及主題/摘自新國際版研讀本聖經>

   本書主要是由勸誡(呼召人悔改,1:2-6),預言性的異象(1:7-6:8),以及有關審判和救恩的默示(9至14章)組成的。1:7-6:8的預言性異象稱為啟示文學,基本上是為神子民的鼓勵。當我們把本書啟示性部分與9至14章中有關救恩(或拯救)的默示合在一起來讀時,會發現本書的重點明顯是要鼓勵神的百姓,因為他們的將來是榮美的。

   事實上,本書的中心主題就是鼓勵,主要是鼓勵他們去完成聖殿的重建工程。作者用各種方式來達到此目標,而這些方式都成為副題。例如,書中格外強調彌賽亞的來臨,以及祂要滅絕一切反對祂國度的勢力,以致神能最終且完全地在地上建立起祂的統治權。這幅局部性的圖畫,便成為讀者想像那幅宇宙性、末世性圖畫的基礎。



1:1 大流士王第二年八月,耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞,說:

   《新》第二年八月:主前五二○年十至十一月間。哈該也在大流士王第二年六月初一,即主前五二○年八月二十九日開始他先知的事工(該1:1)。

   《新》耶和華的話:指神給先知啟示性話語的專用詞(見9:1;12:1;耶1:2;結1:3;何1:1;珥1:1;拿1:1;3:1;彌1:1;番1:1;該1:1;瑪1:1;編者註:以上章節中「默示」一詞新國際版皆譯作「話」)。又見6:9註釋。

   《新》先知:蒙神呼召作祂代言人的人(見出7:1-2註釋)。

   《馬》1~6:首六節是本書的簡介。耶和華透過比利家的兒子…撒迦利亞把一個信息傳給祂的子民,勸他們轉向耶和華。第3節說出全書的主題:“萬軍之耶和華如此說:你們要轉向我,我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。”祂勸告眾民要從列祖學習教訓。從前的先知,如以賽亞、耶利米和何西阿勸告他們,他們卻不聽從。後來正如耶和華的警告,審判突然臨到,他們才知道耶和華是因他們的惡行而教訓他們。

1:2 「耶和華曾向你們列祖大大發怒。

   《新》向你們列祖大大發怒:耶和華發怒是因被擄前的猶太人先祖所犯背約的罪,這些罪行導致主前五八六年耶路撒冷及聖殿被毀,接著使他們被擄到巴比倫.神的忿怒不應被巧辯掩蔽,因為否定神有真實的感情,就等於剝奪祂位格上明顯的特徵之一。

   《啟》以民列祖背逆,招來被擄巴比倫刑罰,宗教和政治中心耶路撒冷被毀成荒場(主前587年)。

1:3 所以你要對以色列人說,萬軍之耶和華如此說:你們要轉向我,我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。

   《新》你們要轉向我,我就轉向你們:參7:13。若撒迦利亞當時的百姓肯改變他們的路向,一反列祖所行的道(1:4),耶和華也會轉向他們,賜他們福分,而非咒詛(見1:16;又見耶18:7-10)。

1:4 不要效法你們列祖。從前的先知呼叫他們說,萬軍之耶和華如此說:『你們要回頭離開你們的惡道惡行。』他們卻不聽,也不順從我。這是耶和華說的。

   《新》從前的先知呼叫他們:如以賽亞(見賽45:22;編者註:「仰望我」新國際版譯作「轉向我」),耶利米(見耶18:11)及以西結(見結33:11)都曾勸他們要轉向耶和華。又見7:7、12;耶25:4-5;35:15。

   《啟》從前的先知:例如以賽亞、耶利米、以西結都曾勸勉百姓回頭(賽45:22;耶18:11;結33:11)。

1:5 你們的列祖在哪裏呢?那些先知能永遠存活嗎?

   《新》能永遠存活嗎:不能,但神藉他們說的話卻要長存,並要應驗(見1:6)。

   《啟》5~6:以民的列祖和警告過他們的先知都已過去。先知要聽眾回顧往事,切勿重蹈覆轍。

1:6 只是我的言語和律例,就是所吩咐我僕人眾先知的,豈不臨到你們列祖嗎?他們就回頭,說:『萬軍之耶和華定意按我們的行動作為向我們怎樣行,他已照樣行了。』」

   《新》只是我的言語…豈不臨到你們列祖嗎:參賽40:6-8;55:10-11。有關「臨到」的喻像,見申28:2、15、45。「臨到」可直譯作「趕上」。

   《新》他們就回頭:似乎是指一些先祖在被擄之前,以及(或者)他們的子孫在被擄期間和歸回初期所做的事(參拉9章10:1-17;但9:1-19)。

   《啟》他們:指被擄以前的以民和被擄期間的後裔。

   《啟》他已照樣行了:神說的話應驗,他們受到刑罰。

1:7 大流士第二年十一月,就是細罷特月二十四日,耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞,說:

   《新》7~17:第一個異象。雖然當壓迫以色列的諸國均悠然自在,而與神立約之民卻受困苦時,神仍是祂百姓忌邪的神(編者註:1:14之「火熱」新國際版譯作「嫉妒」;見出20:5註釋),祂要重新建立他們及他們的城邑和聖殿。這第一個異象的圖畫,也反映在第八個(即最後一個)異象中(6:1-8)。

   《新》細罷特月二十四日:主前五一九年二月十五日,大約在1:1中的日期之後三個月。

   《馬》7~17:神不喜悅外邦人安舒而祂的子民受苦。祂將要懲罰列國,復興祂的子民。

1:8 「我夜間觀看,見一人騎著紅馬,站在窪地番石榴樹中間。在他身後又有紅馬、黃馬,和白馬。」

   《新》夜間:撒迦利亞在同一天晚上得到這八個異象(1:7-6:8)。

   《新》觀看:(編者註:新國際版譯作「領受了一異象」)並不是做夢(見4:1)。撒迦利亞是在完全清醒的情況之下領受這些異象。

   《新》人騎著:耶和華的使者(1:11)。但不可將他與那在1:9、13-14、19;2:3;4:1、4-5;5:5、10;6:4-5中將異象解釋給撒迦利亞的天使混淆。

   《新》馬…馬…馬:可能都是天上的使者(1:10)。

1:9 我對與我說話的天使說:「主啊,這是甚麼意思?」他說:「我要指示你這是甚麼意思。」

1:10 那站在番石榴樹中間的人說:「這是奉耶和華差遣在遍地走來走去的。」

1:11 那些騎馬的對站在番石榴樹中間耶和華的使者說:「我們已在遍地走來走去,見全地都安息平靜。」

1:12 於是,耶和華的使者說:「萬軍之耶和華啊,你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年,你不施憐憫要到幾時呢?」

   《馬》12~17:耶和華的使者為耶路撒冷和猶大,向萬軍之耶和華求情,因為他們的荒涼已經有七十年了。既得着令人鼓舞的回覆,那負責解釋的使者便叫先知去宣告,說神將要為祂的子民而介入此事。列國惹怒了神,因為他們以殘暴對待猶大。神將要返回耶路撒冷,聖殿將要重建。這裏的準繩是指重建說,而在列王紀下二十一章13節卻指毀滅…先知要告訴眾民說,神將要使猶大的城邑繁盛,祂必再安慰錫安,揀選耶路撒冷。

1:13 耶和華就用美善的安慰話回答那與我說話的天使。

1:14 與我說話的天使對我說:「你要宣告說,萬軍之耶和華如此說:我為耶路撒冷為錫安,心裏極其火熱。

   《新》火熱:(編者註:新國際版譯作「嫉妒」)見8:2。耶和華藉著這種語氣顯明對猶大的愛(見出20:5註釋;參雅4:4)。此處的關鍵思想是神要為猶大所遭受的暴行伸冤(1:15)。

1:15 我甚惱怒那安逸的列國,因我從前稍微惱怒我民,他們就加害過分。

   《新》加害過分:神曾因惱怒以色列民,而使用亞述人(賽10:5)和巴比倫人(賽47:6;耶25:9)來懲罰她,然而他們做得太過分,甚至企圖毀滅整個猶太民族。

   《啟》神對以色列民的刑罰,是懲治性的,只屬暫時,等他們覺悟後,便予以安慰(賽54:7-8)。但為神使用懲罰以色列民的那些國,卻矯枉過正,暴虐橫施,過分加害。

1:16 所以耶和華如此說:現今我回到耶路撒冷,仍施憐憫,我的殿必重建在其中,準繩必拉在耶路撒冷之上。這是萬軍之耶和華說的。

   《新》憐憫:或作「母愛般的憐憫」(1:12亦同)。

   《新》準繩:重建的象徵(參耶31:38-40)。

1:17 你要再宣告說,萬軍之耶和華如此說:我的城邑必再豐盛發達。耶和華必再安慰錫安,揀選耶路撒冷。」

1:18 我舉目觀看,見有四角。

   《新》18~21:第二個異象。這些曾蹂躪過以色列的國家(1:19),將會輪到他們被其他國家蹂躪。

   《新》四:如果照字面意義解釋此數字,那麼它所指的大概是亞述、埃及、巴比倫及瑪代波斯。

   《新》角:一般用來象徵力量(詩18:2);或專門用來象徵一個國家的權勢,及其國君(詩89:17;但7:7-8;8:20-21;啟17:12);或如在此處(見1:21),指整個國家的勢力。

   《啟》18~21:第二個異象讓先知看見過去毀壞以色列的邦國,現在也要為別國所擊打。

   《啟》角:是牛羊用以自衛的武器,代表能力。在聖經中常用“角”來代表外邦君王(但7:24;啟17:12)。

   《啟》四角:代表那曾叫以色列、猶大和耶路撒冷分散的四個國家:亞述、埃及、巴比倫及瑪代波斯(19節)。也可以是散處四方的敵對力量或者一個國家的象徵。

   《馬》18~21:這第二個異象要得着完全應驗,仍是將來的事。

   經文沒有確定四個匠人是誰,但他們顯然是神的代行者;神興起他們,要毀滅那些打散猶大的外邦勢力。路克解釋說:

   這四個神的代行者是什麼呢?有人認為,他們可能象徵神在以西結書十四章21節和啟示錄六章1至8節所提及的四個審判,那就是戰爭、飢荒、野獸和瘟疫。另一個較有可能的見解是,他們象徵四個繼起的政權,這些政權推翻了前一個異象所描繪的四個帝國:即瑪代波斯推翻了巴比倫,希臘推翻了瑪代波斯,羅馬推翻了希臘,而末日那復興的羅馬帝國將被偉大的彌賽亞國度所推翻。這裏清楚地帶出普遍的真理,就是每一個興起來敵擋神子民的惡勢力,最終必被推翻和受審判。

1:19 我就問與我說話的天使說:「這是甚麼意思?」他回答說:「這是打散猶大、以色列,和耶路撒冷的角。」

   《啟》猶大、以色列:指南國和北國。

1:20 耶和華又指四個匠人給我看。

   《新》四個匠人:如果照字面意義來了解此數字,那麼所指的大概是埃及、巴比倫、波斯和希臘。無論如何,經文清楚說明猶大一切的敵人終都將被擊敗(1:21)。

   《啟》四個匠人:代表擊打以民的敵人的那些力量,例如埃及、巴比倫、波斯和希臘。但也有人解釋指《以西結書》14:21的四種審判:刀劍、饑荒、惡獸、瘟疫。

1:21 我說:「他們來做甚麼呢?」他說:「這是打散猶大的角,使人不敢抬頭;但這些匠人來威嚇列國,打掉他們的角,就是舉起打散猶大地的角。」



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<聖經靈修版/網路>

先知撒迦利亞的信息也與重建聖殿相關——
1:1 撒迦利亞是在猶太人被擄時期在巴比倫出生的,公元前538年他回到耶路撒冷,當時他是一位年富力強的青年。波斯王塞魯士在公元前539年打敗巴比倫後,下詔准許所有被擄的猶太人歸回故土,撒迦利亞和哈該是第一批歸回猶大的人。撒迦利亞是先知又是祭司,他與先知哈該在同一個時期開始事奉工作(公元前520-518年)。他在哈該最初發出預言以後兩個月,第一次宣講預言。撒迦利亞和哈該一樣,鼓勵百姓繼續重建聖殿,當時工程已停頓了將近十五年。他指責百姓的靈性麻木,因仇敵的壓力而灰心,又因新的聖殿根基規模小而失望。今天我們若忽略靈性建設上的優先事項,也同樣不能成全上帝的旨意。

無論是選擇祖宗和傳統,還是選擇自己所行的路,最重要的……
1:2-6 俗語說:“有其父,必有其子”,意思是孩子會變得像父母一樣。不過,在這一段經文裡,神警告以色列人,不要效法他們的列祖,因為他們的列祖不順服神,自食其果,終於受到神的懲罰。我們在神面前要為自己的行為負責。我們既不要被自己的傳統或環境所限制,也不能以此作為犯罪的藉口。我們所做的事是自己選擇的,歸向神、信從祂也是自己決定的。

神定意行的事,絕不會食言,這與我有何關係?
1:5-6 在以色列人被擄的百多年前,神藉著祂的眾先知所說的話,照樣適用於撒迦利亞的時代,就是對今天的我們也非常適切。神的話存到永遠,我們理當研讀、查考,並活用聖經中留給我們的教訓。要學習神的話語,使我們能避免重蹈前人的覆轍。

神的異象中出現的馬象徵甚麼?
1:7-17 站在番石榴樹中間的這個人是耶和華的使者(參1:11)。馬和馬的顏色都是神介入世界管治的象徵。對於各種顏色的意義雖難以確定,不過紅馬常常與戰爭有關連,白馬則代表勝利。

神永遠顧念祂的子民,你看——
1:11 耶和華的使者看到地上的各國都安息平靜,惟以色列仍然被欺壓、受藐視;但是神正部署要改變這狀況,祂釋放祂的百姓,容許他們歸回本國,重建祂的聖殿。

先知預言以色列人要被擄七十年,結果真是七十年——
1:12 七十年是神下令以色列人留在被擄之地的年數(參耶25:11;29:10)。這期限已到,耶和華的使者求神採取行動,成全祂所應許的,讓祂的子民回耶路撒冷。

艱難中,有從神而來的安慰,還有甚麼比這更溫暖人心呢?
1:13 神的子民被擄到巴比倫受懲罰七十年,不過在這一節,神說出了安慰和保證的話。神應許只要我們歸向祂,祂就醫治我們(參何6:1)。當我們受傷害,生活擔子很重時,只要歸向神,祂必能醫治、安慰我們。

看見列國加害過分,為何神卻無動於衷?
1:15 外邦列國加害神的子民超過了祂的定意,祂並不是沒有力量阻止他們,而是使用這些國家來懲罰犯罪的百姓。當列國竟想消滅以色列這個民族時,神就要干預了。

四隻角、四個匠人代表了——
1:18-21 這四個角是欺壓以色列人的世界四大強國——埃及、亞述、巴比倫和瑪代波斯。這四個匠人是神用來推翻以色列之仇敵的國家,神興起他們來懲罰欺壓以色列的國家。

2011年7月1日靈修小品

靈命日糧

順從民意?

耶穌說:「你們說我是誰?」-馬太福音16章15節

  我們處在一個被五花八門的民意調查所左右的時代。群眾催生了決策,而有的也的確是好決策。民意調查能讓我們知道別人使用一些產品的感受,好讓我們在購物時更明智;它也能幫助政府官員了解民眾對政策的接納度。雖然民意調查純屬個人意見,但在許多不同層面上,卻對決策的形成起了推動作用。

  話雖如此,但在關乎永生這個至為重要的議題上,民意調查卻無法為我們提供正確的答案,我們必須自己來回答這個問題。在馬太福音16章,耶穌領著門徒到了凱撒利亞腓立比的境內,並問了他們一個關於群眾意見的問題:「人說我人子是誰?」(13節)答案眾說紛紜,雖然都是讚美之詞,但沒有一個答案是正確的。因此耶穌才接著問門徒說:「你們說我是誰?」(15節)這時彼得一語道明:「祢是基督,是永生上帝的兒子。」(16節)

  群眾的意見有時能幫助我們解答某些問題,但絕對不能解答這個能決定你永生的問題:你認為耶穌是誰?如果你接受聖經上所說,並信靠基督,那你就會得著永恆的生命。WEC

眾人是否相信,
於我無關緊要。
要事只有一項:
是否信神之道?Sper

群眾意見決不能取代聖經真理。




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靈修靜思

立志討主喜悅

所以,無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅。(林後五9)

  「志向」又可譯作「雄心」,經文告訴我們,神的兒女當效法保羅的雄心壯志──討主的喜悅。保羅因有討主喜悅的雄心,所以說:「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。」(提後四7)他為甚麼要打美好的仗和守所信的道?因為他立了志討主的喜悅。

  幾年前,伊利諾大學裡有位足球員叫約翰隆恩。在當季最後一場球賽前,全體球員住在一旅館裡,隔天將爭取玫瑰盃大賽的資格,他們已經20多年沒機會參加這樣的比賽了。當晚隆恩懇切央求教練讓他明天出賽,教練說球賽太重要了,只能勉強讓他開始時上場。結果當天,隆恩跑得比誰都快,縱橫全場,無人能及。比賽結束前,隆恩又奇蹟似地擋住了對方的攻勢,伊利諾球隊終於贏得了該場比賽。球員們興奮慶祝後,回到更衣室,發現隆恩一個人躲在角落,像嬰孩般哭個不停。原來隆恩的父親是個盲人,沒法看到他比賽,幾天前他剛過世,隆恩說:「我相信現在他在天父那裡,在天家,他必定不再眼盲。今天是他第一次看我比賽,我必須盡力而為,好好表現。」身為兒女的會願意做任何事來討父親歡喜,我們願意這樣討天父喜悅嗎?      ~姜武城(作者是美國中信總幹事)




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