2011年10月2日 星期日

20111002腓立比書1章12-26節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

1:12 弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,

   《新》我所遭遇的事:指保羅被囚。

   《新》叫福音興旺:保羅的被囚非但未使福音受攔阻,反使福音更被傳開。

   《啟》12~26:為保羅環繞“傳開基督”這個中心題旨而作的教導。他要傳揚因為他是作使徒的。他的被囚與福音信息的傳開有極其密切的關係;不但未妨礙福音的傳播,反令福音傳開了。

   《啟》我所遭遇的事:指的就是被囚。

   《馬》禱告已結束。保羅跟著數算他的祝福,就是他被下監而得到的益處。朱偉慈稱這部分爲“不幸中的大幸”。

  使徒保羅願意弟兄們知道他所遭遇的事,即他的受審和入獄,結果更是叫福音興旺,而不是人所預期的使福音受阻。這是又一個奇妙的例證,表明神怎樣敗壞魔鬼和人的詭計,在似是悲劇的事件中帶出勝利,從污泥中綻放出美麗。“人縱有惡徑,神也有祂的道路”。

1:13 以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故。

   《新》捆鎖…顯明是為基督的緣故:凡知道保羅情形的人都很明顯地看到,他被監禁不是因為犯了甚麼罪,而是為持守福音的緣故。

   《新》捆鎖:指保羅真正被鎖鍊捆鎖,或廣義指他的受苦與被囚(見1:14)。

   《新》御營全軍:指一支數千人的部隊,其中許多人在保羅被囚期間,可能都與他有過個別的接觸,或被派去看守過他(見徒28:16、30)。

   《啟》保羅佈道的工作連在反對的人當中都有了進展。他四周的人已明白,他坐監,不是在政治或民事上犯了甚麼罪,而完全是為了基督的緣故。他受苦也是為此,並非如反對他的人所說的,他不是真使徒。

   《啟》其餘的人:指軍隊以外的個人,很可能是異教徒。他們也聽到保羅被囚的消息,明白他為何下監。

   《馬》首先,保羅的捆鎖已顯明這是爲基督的。他這句話的意思是許多人已知道他被下監,是因爲他爲基督作見證,而不是因他犯了法或犯了罪。

  他受捆鎖的真正原因,在御營全軍和其他地方,已廣爲人知。御營全軍可指:(1)整個王宮護衛軍隊,即守衛在羅馬皇帝宮室的御營士兵;(2)整個王宮,這裏包括所有住在其中的人。無論如何,他的下監成爲了他在羅馬皇室代表中的見證。

1:14 並且那在主裏的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑,越發放膽傳 神的道,無所懼怕。

   《新》放膽傳:保羅被囚產生了預期不到的結果:許多人因他的榜樣得了激勵,大有能力地傳揚福音。

   《啟》他被囚的事在信徒當中也產生了新的動力,他們當中多半因保羅的榜樣更相信主,得到力量,越發放膽去傳揚。

   《馬》他被囚的另一個好結果,是其他基督徒爲主耶穌作見證時,也不會那麽懼怕。逼迫往往能使安靜內向的信徒變成勇敢的見證人。

1:15 有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意。

   《新》出於嫉妒紛爭…出於好意:因保羅被囚而促發的傳福音行動,主要是基於這兩個完全相反的動機。

   《馬》有些人的動機是嫉妒紛爭。他們傳基督,是出於嫉妒和愛爭論。另一些人則有誠懇和純正的動機;他們傳基督是出於好意,目的是協助使徒保羅。

1:16 這一等是出於愛心,知道我是為辯明福音設立的;

   《新》這一等是出於愛心:以正確動機傳福音的人,都知道保羅被囚的真正原因(即前面1:13所表明的),並且受到激勵,也願像保羅一樣放膽傳福音。

   《馬》嫉妒的傳道者以爲他們這樣做,會使保羅在獄中受苦更多。他們所傳的信息是好的,但卻存心不良。基督徒的事奉竟然靠著肉體的力量,出於貪婪、鬥爭、驕傲和嫉妒的動機,多麼叫人沮喪。這段經文教導我們,在事奉主的時候,必須省察自己的動機是否純正。我們不可爲了表現自己,爲了一個宗派的冒升,或爲了打擊其他基督徒。

  這裏有一個很好的例子,叫我們知道行使愛心時要有知識,能分辨。

1:17 那一等傳基督是出於結黨,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。

   《新》那一等傳基督是出於結黨:以錯誤和不誠實動機傳福音的人,是出於要與保羅爭勝的心,欲使保羅的坐監更難以忍受。

   《新》並不誠實:不是出於純正的動機。

   《馬》有些人傳福音是出於純正真誠的愛心,知道保羅是決意要維護福音。他們在事奉中沒有自私,沒有黨派觀念,沒有惡心。他們知道保羅是爲維護福音而被下監的。因此,他們決意當保羅仍在獄中時,繼續完成他的工作。(譯按:中文和合本與原著新英王欽定本根據不同抄本,因此第16節和本節次序剛好倒轉了。)

1:18 這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,並且還要歡喜;

   《新》或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了:這些傳福音的人不應被視為異端分子。雖然他們的動機不純,但所傳的信息卻是真的。無論傳福音者是怎樣,福音本身自有其客觀性與有效性;信息是超越媒體的。

   《新》我就歡喜,並且還要歡喜:保羅在此表現出基督徒那種活潑有力之生命經歷的榜樣。他雖被拘禁,又有同是基督徒的人想藉著傳福音來加增他的艱難,但他仍然不斷滿有喜樂。

   《馬》保羅不因一些人不良的動機而灰心失意,兩群人都把基督……傳開了,保羅爲此而感到歡喜。

  值得注意的是保羅在這樣艱難的景況下,也不自憐,或博取別人的同情。相反,他心裏充滿主的喜樂,並鼓勵他的讀者與他一同喜樂。

1:19 因為我知道,這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。

   《新》耶穌基督之靈:聖靈不只是父神的靈(羅8:9、14;林前2:10-11、14),也是三位一體的第二位—基督—的靈(徒16:7;羅8:9;加4:6)。祂被聖父(約14:16-17;加4:6)與聖子(約15:26;16:7)所差來。

   《新》得救:或指保羅從監獄被釋(見1:25;2:24),或從緊連的下文來看,是指信徒藉著死得釋放(參羅8:28)。不過從1:25看來,他似乎是指前者。

   《馬》前景是叫人鼓舞的。使徒保羅知道整件事最終必叫他得救。這裏的得救不是指保羅靈魂的得救,而是指他從獄中得釋放。這是指神要使用腓立比信徒的祈禱,和耶穌基督之靈的工作或幫助,來使保羅得著釋放。我們要爲保羅看重這樣一群軟弱的信徒的禱告而感到驚奇。他認爲他們的能力足以挫敗羅馬的計劃和強大的權勢。那是真的;基督徒可以藉著禱告,影響國家的命運和改變歷史進程。

  耶穌基督之靈的幫助意指聖靈爲他伸張的能力──聖靈供應給他的力量。一般來說,那是指“聖靈供應給信徒的無限的資源,這資源能使信徒在任何景況下都能站立得穩”。

1:20 照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。

   《新》羞愧…凡事放膽:被監禁的遭遇,及隨之而來的一切苦難和逼迫,成了保羅一個真正的試探,引誘他棄絕福音與服事基督的決心。

   《新》無論是生是死:無論他為基督所做的事工可以繼續下去,或因他的死而終止。

   《新》我身上:高升的基督藉著祂的靈居住的地方,也是祂作工的地方(參羅8:9-10)。正因基督住在保羅裏面,凡保羅所做的都能使基督被高舉。

   《馬》他想到信徒的代禱和聖靈的幫助,表示切切盼望自己永不會羞愧,而能常常無所畏懼地爲基督作見證。

  無論審判結果如何──無論他能獲釋或要受死──他的目標是基督在他身上照常顯大。顯大的意思不是使基督變得更偉大。祂已經是偉大的,而我們不能作任何事使祂更偉大。顯大的意思是叫基督被人尊敬或讚美。金爾指出,我們可以怎樣於在生時叫基督在我們身上顯大:

  用嘴唇叫祂顯大──喜樂地爲祂作見證;用雙手叫祂顯大──喜樂地事奉祂;用雙腳叫祂顯大──喜樂地作祂的差事;用雙膝叫祂顯大──喜樂地跪下來爲祂的國禱告;用肩頭叫祂顯大──喜樂地肩負彼此的重擔。

  基督也可以藉死在我們的身上顯大──身體爲事奉祂而衰殘;身體被殘忍的長矛刺透;身體被石頭擲得滿身破損或受火刑。

1:21 因我活著就是基督,我死了就有益處。

   《新》活著就是基督:基督是保羅不斷滿有喜樂(即使在監獄裏)的根源與祕訣,因為保羅在基督裏找到了生命的完全意義。

   《新》益處:1:23表明,因死而得的益處就是「與基督同在」,所以保羅在此是說:無論是現在、是永遠,他最終所關切及最寶貴的,就是基督,及自己與基督的關係。

   《馬》簡單來說,這就是保羅的生活哲學。他不是爲名利或享樂而生活。他生活的目標是去愛、去敬拜和事奉主耶穌。他希望自己的生命像基督的生命。他盼望救主能透過他去彰顯祂的生命。

  我死了就有益處。死了就是與基督同在,並且永遠像祂;就是以不犯罪的心,不會偏離的雙足來事奉祂。平常我們不會以死爲我們的益處。悲哀的是,今天人的展望似是:“活著就得著世上的益處,死了就不再有益處。”但朱偉慈說:“對使徒保羅來說,死並不是一個黑暗的通道,我們的財寶並不會腐朽變壞。那是一個充滿恩典的過渡,是“通往光明的隱蔽通道”。”

1:22 但我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選甚麼。

   《新》成就…工夫的果子:即傳揚福音及建立教會。

   《馬》若神的旨意是叫保羅在肉身活著多一點時間,那就是要成就他工夫的果子。他可以給主的子民多一點幫助。但他很難作出決定──返回他所愛的救主身邊,還是留在世上服事主,這也是他心愛的工作。他不知道該挑選什麼。

1:23 我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。

   《新》23~24離世與基督同在…在肉身活著:兩者都是好的。雖仍不能完全明白,但這段經文很清楚說到:當信徒死時,他們即離開身體與基督同在。

  《新》好得無比的:死後與基督同在,一定包含一種知道自己與主同在及與主相交的知覺在內(參林後5:6、8)。

   《馬》在兩難之間,意思是要在兩者中作一選擇──返回天家或留在世上作基督耶穌的使徒。

  他熱切地盼望離世與基督同在,因爲這是好得無比的。若他只是考慮自己的好處,無疑他會作出選擇。

  留意保羅並不相信任何有關靈魂安睡的理論。他相信基督徒死後會與基督同在,享受與主同在的喜樂。多麼荒謬,像今天一些人一樣,竟然說:“活著就是基督,睡了就有益處。”或“離世安睡,是好得無比的。”新約用“睡了”來形容信徒死時身體的狀態(帖前四14),而不是形容他的靈魂。靈魂安睡是杜撰出來的理論。

  也請留意不要把死亡和主再來混淆起來。人死的時候,是離世與主同在。在教會被提的時候,是主來接我們。

1:24 然而,我在肉身活著,為你們更是要緊的。

   《新》為你們更是要緊的:保羅把他所服事之人的需要,擺在他個人喜好之前。

  《馬》爲腓立比信徒的緣故,保羅留在世上多一點時間更是要緊的。我們不能不受這心靈偉大的人那無私之愛所感動。他並沒有考慮自己的安舒,而是想到怎樣對基督的工作和祂子民的福祉是最好的。

1:25 我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進又喜樂,

   《新》我…仍要住在世間:保羅後來可能獲釋。

   《新》在所信的道上…長進:基督徒的生命應當是一段喜樂、長進的旅程(1:9註釋及該處所列經文)。

   《啟》25~26:保羅以歡樂的語調表達重燃的信心。他雖身繫囹圄,神此刻或已讓他預見到審訊的結果,或者已有好消息傳來,他可以獲釋。不問是何原因,保羅的責任感使他深信仍要活在世間,繼續為教會服務,幫助信徒靈性的長進,增添他們的喜樂。

  《馬》既然這樣深信──深信他仍要在世指導、安慰、鼓勵聖徒──保羅知道當時他不會被處死。他怎樣知道?我們相信他既與主有那麼親密的關係,聖靈必能把這知識給予他。“耶和華與敬畏他的人親密。”(詩二五14)那些與神深交、安靜默想的人,能聽到神的聲音,這聲音被今天生活中的繁忙、嘈雜和喧鬧掩蓋了,惟有貼近神的人才能聽到。保羅是貼近神的。

  保羅在肉身活著,便能激發他們靈裏長進,增加他們的喜樂,因他們信靠主,那喜樂是屬於他們的。

1:26 叫你們在基督耶穌裏的歡樂,因我再到你們那裏去,就越發加增。

   《馬》保羅既免於死,在世得著更長的壽命和事奉的日子,腓立比信徒在他再次到訪時,應有更多理由要歡樂。保羅到達腓立比時,他們必會緊緊擁抱他,與他親嘴,並讚美主,這是我們可以想像的。也許他們會說:“保羅,我們一直爲你禱告,但老實說,我們並沒有期望在這裏再見到你。主竟再次差你到我們這裏來,我們多麼感謝讚美主!”




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<聖經靈修版/網路>

困境臨到,心焦身累,能不沮喪?能!看保羅——
1:12-14 被關在牢裡,常會使人意志消沉,但保羅卻看它為一個傳福音的機會。他知道目前身處甚麼環境並不重要,重要的是在此時此地做些甚麼。他能轉逆境為順境,向守衛著皇宮的羅馬御營兵士傳福音,又鼓勵其他害怕受迫害的信徒。我們也許不在牢中,但是經濟困擾、家庭糾紛、教會衝突、失業等困難,仍會使我們沮喪——我們如何面對這些困難,顯示我們所信的是甚麼。請效法保羅,在惡劣的境況中尋找機會表明你的信仰。這樣,你的信心必然增強。

保羅所傳的是福音,是好東西啊,為何羅馬人不放過他?
1:13 保羅為何在羅馬被監禁?原來他回到耶路撒冷後,一些猶太人以他傳揚異端的道為理由逮捕他,但他向羅馬政府上訴,要求凱撒審理(參徒21:15-25:12)。他被押送到羅馬,並被軟禁,等候非刑事的審訊。按當時的羅馬法律,傳揚基督的福音並不是嚴重的案件。但數年後,羅馬採取了完全不同的態度,甚至力圖剷除基督教。保羅被軟禁時,仍有若干自由,他可以接見訪客、傳道和寫信。(有關保羅在羅馬的情形,請參徒28:11-31。)“御營全軍”就是守衛皇宮的精銳部隊。

如果我的生命可以如保羅的一樣,如果……
1:14 當我們毫不畏懼地傳講基督、充滿信心地為主而活時,就能鼓勵其他信徒一起做神的工。你的生活,也應該對別人有所鼓勵!

人家傳福音可不一定是真心的,保羅也因為福音的緣故而高興?人可以這樣無私嗎?我可以嗎?
1:15-18 這裡,我們看到保羅有一顆無私的心。他知道有人傳福音是為了沽名釣譽,因著他坐牢而抬舉自己。但不管這些傳道者的動機是甚麼,保羅為福音傳開了而高興。有些基督徒的事奉動機,保羅不同意,也不蒙神悅納。但當神使用他們的信息時,我們也應當歡喜,不管他們的動機如何。

生死之間,保羅的表現竟是這樣的;換了是我,我會……
1:19-21 保羅不曉得這次是不是自己最後一次坐牢,在等待審訊期間,他知道他不是當庭釋放,就是被處決;但他相信主最終會叫他得救。他祈求審訊時能不膽怯、不以傳講基督為恥,無論是生是死,都榮耀基督。結果他得釋放,但在兩三年後再次被逮捕。由於保羅深信基督,才可以在逆境中支持到底。

死了就有益處?甚麼?要死啊,不怕嗎?
1:20-21 對於不信神的人,地上的生活就是他們的一切,所以他們很自然地去追求世人看為寶貴的金錢、名氣、權力、享樂、聲望。但對於保羅,活著就是要建立永恆的價值和跟人分享基督。惟有神能幫助我們從永恆的角度看生命。保羅整個生命的目標,就是放膽傳講基督,活得更像祂。如此保羅才能充滿信心地說,死去比活著更有益處,因為若是死了,就擺脫了世間的困擾,就可以面對面見主(參約壹3:2-3)。要是你沒有為死作好準備,你也就沒有為活著作好準備。一旦你確定自己永恆的目標,你就會自由地服事神——獻身在具有真正價值的事上,不再怕死亡。

人生可以成為目標的東西可真多。真多?真多!你問我的追求是……
1:24 服事腓立比人和其他信徒是保羅活著的目的。我們也應該有高於只滿足個人肉體需要的生活目的。你可以服事幫助誰呢?你生活的目標是甚麼?








2011年10月2日靈修小品


靈命日糧

安靜聆聽

我的心平穩安靜。—詩篇131篇2節

  美國民謠創作歌手梅格.哈金森(Meg Hutchinson)說道:「我下一張唱片會是45分鐘的安靜時刻,因為安靜是我們現今社會最欠缺的。」

  在喧囂的都市中,因為人口密集,交通繁忙,人們根本無法找到安靜之處。身處都市,我們無可避免地必須天天面對吵雜的音樂、響亮的機器聲和其他鼎沸的人聲。然而,這些無可避免的聲響並不會破壞我們的靈命,而是那些我們主動邀請至生活中的聲音,才會危害我們的靈命。我們當中有些人用聲音來逃避寂寞,以電視或廣播中的人聲造成一個不孤單的假象;有些人用聲音逃避思考,直接引用別人的話和意見;有些人用別的聲音來淹沒上帝的話語,甚至喋喋不休地談論上帝,讓自己聽不到上帝所說的話。

  相反的,我們的主耶穌並不是這樣,就算是在祂最忙的時候,也刻意要找一個安靜的地方獨處,和上帝單獨對話(馬可福音1章35節)。即使當我們找不到一個非常安靜的地方,我們也需要找一個能使心靈安靜的地方(詩篇131篇2節),一個能讓我們對上帝全神貫注之處。JAL

有處安靜歇息地,
能獲平安與甘甜;
重擔都將被挪開,
信心與愛倍加添。Moore

別讓世界的噪音妨礙你聆聽主的聲音。




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靈修靜思

候主再來

你們……不要驚慌……多處必有地震、饑荒。這都是災難的起頭。(可十三7至8)

天地要廢去……但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道……你們要謹慎,警醒祈禱,因為你們不曉得那日期幾時來到。(可十三31至33)

  2011年3月11日,日本最堅固的海堤抵不住突發的九級地震所引發的海嘯,吞噬了幾個城鎮,死傷數萬人,財產損失慘重。核能發電廠的輻射塵更外洩,影響全球,人心惶惶。三藩市灣區傳媒、電視,都教導市民如何防範地震;但是,我們的心境該如何準備呢?

  耶穌教導我們,不要驚惶,因為末日地震增多,許多天災人禍必然發生。我們更當趁有氣息的日子,多讚美神,隨時隨地準備迎見我們的神(參摩四12)。

  耶穌提醒我們,儆醒禱告,候主再來。我們的責任是忠心作主工,因為不知道家主甚麼時候忽然來到(參可十三35至36)。

  末日突發的天災人禍,實在可怕!但這正好提醒我們主耶穌快要再來,我們有否預備好了呢?      ~李雅華






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