2012年3月15日 星期四

20120315約翰福音12章37-50節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

12:37 他雖然在他們面前行了許多神蹟,他們還是不信他。

   《新》他們還是不信他:當神差遣祂的彌賽亞來的時候,神古時的百姓應該就有所回應;他們應當看出祂所行神蹟(神奇的兆頭)的真正意義。

   《馬》約翰在這裏頓筆,表達他的驚訝,為何主耶穌行了這許多偉大的神蹟,猶太人還是不信祂?如前所述,他們不信,不是因為證據不足。主已提出鐵一般的證據,表明祂是神,但這些人總不願相信。他們想要一個王,統治他們,但他們卻不願悔改。

12:38 這是要應驗先知以賽亞的話,說:主啊,我們所傳的有誰信呢?主的膀臂向誰顯露呢?

   《馬》猶太人的不信應驗了以賽亞書五十三章1節的預言:「主啊,我們所傳的有誰信呢?」這個問題的答案是「不很多!」聖經中膀臂代表力量、能力。主的膀臂就是神的大能,只向相信主耶穌基督的人顯露,因為不是很多人接受有關彌賽亞的話,神的大能也只向少數人顯露。

12:39 他們所以不能信,因為以賽亞又說:

   《新》不能信:這意思不是說這些在疑惑中的百姓沒有選擇的餘地。他們是故意拒絕神,選擇罪惡,而12:40解釋說,神因此在他們身上施行審判,使他們眼瞎心硬。然而,有很多猶太領袖卻相信耶穌是彌賽亞(12:42)。

   《馬》主耶穌將自己顯露給以色列民看,但他們拒絕祂。雖然耶穌已三番四次的回來,邀請他們接受救恩,但他們囗裏卻常掛著「不」。人愈抗拒福音,就愈難相信。當他們閉上眼不見光,神就使他們更難見光。神使他們的心眼瞎了,作不到理性的判斷;因為他們拒絕神的兒子,所以祂這樣懲罰他們。

12:40 主叫他們瞎了眼,硬了心,免得他們眼睛看見,心裏明白,回轉過來,我就醫治他們。

   《新》這句話原出於賽6:10,耶穌引用了(太13:14-15;可4:12;路8:10),保羅也引用過(徒28:26-27)。

   《馬》本節引自以賽亞書六章9至10節。神叫以色列人瞎了眼,硬了心。神起先沒有這樣做的,是這民先閉起他們雙眼,硬了自己的心。因為以色列民冥頑不靈,蓄意拒絕彌賽亞,他們就自挖雙眼,不能明白,不能相信,得不到醫治。

12:41 以賽亞因為看見他的榮耀,就指著他說這話。

   《新》看見他的榮耀:以賽亞提的主要是神的榮耀(賽6:3)。約翰提的卻是耶穌的榮耀,使兩者沒有基本的分別,從而見證耶穌與神原為一。這裏所提榮耀的觀念頗複雜;其中包括尊榮的意思,另外(對約翰而言是意義重大的)還有耶穌在十字架上的死,其後的復活和高升,凡此皆顯出祂真正的榮耀。以賽亞預見基督被人厭棄,這是這些經文所表明的(賽53:1;6:10)。他說到彌賽亞時,一方面提到人的瞎眼和硬心,另一方面提到醫治。這就是十字架,這也是榮耀;因為十字架、復活和升為至高將受苦和醫治、被棄和得勝、降卑和榮耀都同時表彰了出來。

   《馬》以賽亞書第六章記載先知見到神的榮耀。約翰解釋以賽亞看見的榮耀,是基督的榮耀;他所說的話,是指著基督的。本節串連起其他的證據,證明耶穌基督就是神。

12:42 雖然如此,官長中卻有好些信他的,只因法利賽人的緣故,就不承認,恐怕被趕出會堂。

   《新》官長中卻有好些信他的:約翰沒有描繪出一幅無人相信的黯淡圖畫。有很多猶太領袖相信耶穌(見1:7註釋),但他們因害怕被趕出猶太教而成為祕密的信徒(見9:22註釋)。

   《馬》猶太人中有好些官長相信了耶穌就是彌賽亞,但卻不敢承認,與人分享信念,因為他們恐怕會被逐出會堂。我們可能以為這些人是真心相信主耶穌,但事實卻很令人懷疑。若他們真心相信,或遲或早,終會承認。人真的接納基督為救主,就會不理後果,毫不猶豫地讓人知道。

12:43 這是因他們愛人的榮耀過於愛 神的榮耀。

   《馬》這些人很明顯就是看重同伴給他的榮耀、稱讚,多於看重神的榮耀。他們尋求人的喜悅,多於神,一個這樣的人是否基督真正的門徒?在五章44節,自會找到答案。

12:44 耶穌大聲說:「信我的,不是信我,乃是信那差我來的。

   《新》大聲說:耶穌為特別強調這些話而大聲地說。

   《新》信我的:約翰在結束記載耶穌的公開事工之時,寫下了這個叫人相信的呼籲。他沒有說明耶穌何時說這些話(可能是在前一些時候說的),但用這些話結束這一段記載是再適合不過的。

   《新》那差我來的:這本福音書從頭到尾都強調耶穌的使命和父與子那不可分離的關係。

   《馬》本節可意譯為:「信我的,不只是信我,也信那差我來的父。」主再次教訓人,祂和父神是完全合一的。人不能只相信父,而不信子。相信基督就是相信父神。人若相信父,就要同樣的尊崇祂的兒子。

12:45 人看見我,就是看見那差我來的。

   《馬》沒有人能看見父神,祂是靈,是肉眼所不能看見的。但主耶穌來到世界,叫人知道神是何樣的,不是祂的相貌,而是祂的品格。主向我們顯露了神的性情。所以,看見基督的,就是看見父神了。

12:46 我到世上來,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗裏。

   《新》我到世上來:這句話指耶穌道成肉身之前的存在及祂的使命而言。

   《馬》主很喜愛用光來作譬喻。祂再次稱自己為光,到世上來,叫凡相信祂的人,不住在黑暗裏。人離開了基督,就只有在無邊的黑暗裏打滾。他們對生命、死亡、永遠,都沒有正確的認識。但用信心來見基督的人不需再摸索真理,因他們已在基督裏得著真理。

12:47 若有人聽見我的話不遵守,我不審判他。我來本不是要審判世界,乃是要拯救世界。

   《新》審判:這不是耶穌降世的目的;但審判卻是救恩的另一面。正如太陽發光的目的不是為了要造成陰影,但當太陽發光時,陰影是不可避免的。

   《馬》基督第一次到世上來的目的,並不是要審判世界,乃是要拯救世界。祂並沒有審判那些不聽祂道,不相信祂的人。這並不是說將來祂不定這些不信人的罪,但祂第一次降世的目的並不是審判。

12:48 棄絕我、不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道,在末日要審判他。

   《馬》論到將來那些拒絕祂道的人將要在神面前受審判。那時,單是主耶穌所說的道已足夠定他們的罪。

12:49 因為我沒有憑著自己講,惟有差我來的父已經給我命令,叫我說甚麼,講甚麼。

   《新》父已經給我命令:耶穌的聽眾有很大的責任。祂的「道」(12:48)就是父吩咐祂所說的。因此,拒絕這道就是拒絕神。

   《馬》主耶穌所講論的道不是出於自己,也不是從別人的教訓中學回來。祂是神順命的僕人和兒子,只會說父叫祂說的話。在末日這會成為定人罪的罪證。耶穌所說的話就是神的道,人卻拒絕聽祂。父已告訴祂,祂要說什麼、講什麼。二者有其微妙的分別。「我說什麼」,指道理的內容、信息;「講什麼」指耶穌教人神的真理時所用的措詞。

12:50 我也知道他的命令就是永生。故此,我所講的話正是照著父對我所說的。」

   《新》故此:耶穌說祂所說的,是為要遵行父的旨意—用這句話來結束耶穌公開事工的記載實在美好無比。

   《啟》神的命令藉著耶穌的話語傳達到世人中,凡信祂說的話的就有永生。耶穌所說的話都是照著神的話說的。

   《馬》耶穌知道父要祂賜信祂的人永生。故此,基督所講的話正是照著父對祂所說的。

  這裏是約翰福音中的一個分段。在此之前,主將自己顯露給以色列。書中記載祂所行的七個神蹟奇事,每個都刻劃出罪人相信基督之後的體驗和感覺。這些神蹟就是:

  1.在加利利迦拿的婚筵中將水變為酒(二1-12)。這神蹟描述基督的大能,將未嘗真正快樂的罪人改變過來。

  2.治好大臣的兒子(四46-54)。這裏將罪人描劃為臥病、需要屬靈健康的人。

  3.治好畢士大池邊的殘疾人(第五章)。這位可憐的罪人沒半分氣力,無助,一點也幫不到自己。耶穌治好他的虛弱。

  4.餵飽五千人(第六章)。這裏罪人沒有食物,饑餓無力,需要能賜他們力量的東西。主賜心靈的糧給他們,使他們不再渴求。

  5.平靜加利利海(六16-21)。這裏罪人的生命危在旦夕,主拯救人於風雨交加中。

  6.治好生來瞎眼的人(第九章)。這人代表著人心靈的盲目,直到基督大能的幫助,才能看見。人本身並不見到自己所犯的罪過,也不曾目睹救主的美好,直到聖靈的光照啟示,才恍然大悟。

  7.叫死去的拉撒路復活(第十一章)。這裏提醒我們,人是死在過犯和罪孽中,需要從上而來的生命。

  這些神蹟都是要證明耶穌是基督,是神的兒子。


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<聖經靈修版/網路>

福音信息多番被拒,我還可以做甚麼?
12:37-38 今天,正如昔日一樣,大多數的人都不肯相信祂,故此,當你向人見證基督,結果並不像你所期望時,不必灰心!你的職責是繼續作忠心的見證人,他們要為自己的抉擇負責任。

其實我真不明白,是“主”叫他們心硬的?是真的嗎?
12:39-41 即使證據確鑿(12:37),當時的人仍跟以賽亞那個年代的人一樣,不肯相信,最後,神使他們心硬。神是否故意不讓這些人相信祂呢?不!耶穌只是說明這些人已選擇了一輩子對抗神,甚至固執到不肯嘗試瞭解祂的信息,這些人的心變得越來越剛硬,就不能歸向神了(其他有關頑梗不化、心腸剛硬的例子請參出9:12;羅1:24-28;帖後2:8-12)。

人都喜歡實在的榮耀,受人稱揚誰不想?為了神的緣故而被人唾棄,誰會這樣?
12:42-43 有些人不肯相信,有些人相信卻不肯承認,怕被別人排斥、恥笑。耶穌曾經強烈責備這些人(參太10:32-33)。很多猶太領袖不肯承認自己相信耶穌,恐怕被革除教籍,被趕出會堂,不單怕生計不保,更怕失去崇高的社會地位。但是,別人的讚賞既無常又短暫,與其關注其他人短暫的稱許,倒不如關注神會否永遠接納我們!

告訴你一個秘密,我,看到了神。你也可以的,你不知道?
12:45 我們常常很想知道神是甚麼樣子,耶穌簡單直接地說,看見祂就是看見了神,祂就是神。如果你想認識神,就該仔細察看耶穌的為人和研究祂的教誨。

我站在十字路口,我想問問祂,讓我去享樂一下再回來好嗎?現在就決定了永恆?怎選擇呢?
12:48 耶穌首次降世的主要任務不是審判人,而是指給世人救贖和永生的道路。祂再來時,其中一個主要目的便是審判人怎樣度過在世的生命。審判時,遵行神旨意而生活的人會獲得永生(參林前15:51-57;帖前4:15-18;啟21:1-8);拒絕耶穌,隨自己的方式生活的人則會受到永遠的刑罰(參啟20:11-15)。現在就決定自己揀選哪條道路吧,你的決定帶來永遠的結局。



2012年3月15日靈修小品



靈命日糧

探究聖經

我何等愛慕祢的律法,終日不住地思想。—詩篇119篇97節

  網上聖經資源(Bible Gateway)使用者甚多,該網站曾檢視每月八百萬訪客的瀏覽習慣,發現在2010年被搜尋的經文中,約翰福音3章16節名列第一。

  對此結果,我並不感到訝異。此節經文告訴我們:上帝如此愛我們,甚至差祂兒子來拯救我們脫離罪惡,賜給我們永恆的生命。排名第十則是耶穌給跟隨者的傳福音使命:「你們要去,使萬民作我的門徒」(馬太福音28章19節)。同時列於前十名內的還有耶利米書29章11節,以及羅馬書8章28節,都是關於上帝對祂子民的美好計畫與用意。

  聖經充滿了真理,讓人能搜尋及分享。詩篇119篇是聖經最長的篇章,詩人分享了他對真理的想法,以及渴望尋到真理、得到上帝的教導。他說:「我何等愛慕祢的律法」(97節)。在今日的讀經章節中,我們能看見一些詩人喜愛上帝話語的原因:真理給他智慧與通達,禁止他的雙腳走邪路,且真理何等甘甜。因此,他「終日不住地」思想。

  讓我們繼續花時間讀聖經。我們愈多探究聖經,我們就愈愛真理,對其作者──上帝的愛也就日益加深(97節)。AMC

細看聖經的豐富珍藏,
正如同礦工挖礦一般;
尋找,你必然會尋見,
寶藏要豐富你的思想。Anon.

你越讀聖經,就越愛上帝。




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靈修靜思

愛主不怕難為情

那城裡有一個女人,是個罪人,知道耶穌在法利賽人家裡坐席,就拿著盛香膏的玉瓶,站在耶穌背後,挨著祂的腳哭,眼淚濕了耶穌的腳,就用自己的頭髮擦乾,又用嘴連連親祂的腳,把香膏抹上。(路七37至38)

  一個婦道人家,在大庭廣眾、眾目睽睽之下,捧著耶穌的腳哭,眼淚濕了耶穌的腳,還用自己的頭髮擦乾,又用嘴連連親耶穌的腳,何等難為情!但她感到需要耶穌,愛耶穌,沒有拘泥於那些世俗的成見。

  今日我們作基督徒的,跟這個有罪的女人比較起來,反而有許多不及之處。試想想,多少時候我們為主作見證時畏首畏尾,不敢表明自己是基督徒,不敢傳福音,在同儕中有人講起不義的事或黃色笑話,也不敢發表意見,與大家一起打哈哈……。這樣我們當然不能為主作見證,影響社會,或有果效地傳福音。

  你若覺得為主作見證難為情,要知道主為你釘十字架之時,是在眾目睽睽之下,赤身露體公開受刑的。這樣,你還能覺得為主作見證太過分,代價太大嗎?      ~黃天賜




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