2009年11月30日 星期一

20091130歷代志下21章1-11節


<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


21:1 約沙法與他列祖同睡,葬在大衛城他列祖的墳地裏。他兒子約蘭接續他作王。


  《啟》《代下》記約蘭王比較簡短,但比《王下》8:16-24所記要詳細得多。在大衛一脈已有的諸王中,他是一無是處的惡王,作者用“他去世無人思慕”(20節)七個字概括他為王八年的劣跡。


  約蘭先殺了自己的手足,大概志在取回約沙法分給他們的財產和城邑(3-4節);又與妻子也就是北國亞哈王的女兒亞他利雅狼狽為奸,幾令王室絕後(6節;王下11:1),而原來納貢的異族紛紛背叛(8-10節)。他大築邱壇,引誘百姓拜偶像(11節)。得到的刑罰是財貨遭古實人擄掠,子女全被殺,只留下一個約哈斯(17節);自己染上痼疾身亡(18-19節)。約沙法乃猶大王,本節稱“以色列王”寓全民之意。


21:2 約蘭有幾個兄弟,就是約沙法的兒子亞撒利雅、耶歇、撒迦利雅、亞撒列夫、米迦勒、示法提雅。這都是猶大王約沙法的兒子。


  《新》約沙法的兒子:歷代志的作者記載約沙法家中人丁興旺,表明神的賜福,特別提到他有七個兒子(見11:18-22;代上25:5)。約沙法有許多兒子,恰與邪惡的約蘭成顯著的對比。約蘭自從謀殺了自己的兄弟(21:4)後,只剩下一個兒子(21:17)。約蘭的妻子亞他利雅,日後也執行過一次類似的屠殺(22:10)。


21:3 他們的父親將許多金銀、財寶,和猶大地的堅固城賜給他們;但將國賜給約蘭,因為他是長子。


  《新》參羅波安類似之舉(11:23)。


  SDA許多金銀財寶:參羅波安安頓兒子們的策略(代下11:23)。


  SDA堅固城:約沙法讓自己的兒子們控制重要的城市,使他們在其領地裡有了勢力和影響,一定程度上成為他們的兄弟約蘭的對手。


  SDA約蘭:約蘭在約沙法活著時就已執政(王下8:16)。他在約沙法十七年成為攝政者。


  SDA長子:這是慣例(見申21:15-17)。但是也有例外,如所羅門(代上28:5),亞比雅(代下11:18-22)和亞哈斯(代下36:1;參第2-5節)。


21:4 約蘭興起坐他父的位,奮勇自強,就用刀殺了他的眾兄弟和以色列的幾個首領。


  《新》列王紀未記載這件將可能繼位者全部謀殺之血腥事件,但這與北國一貫的作法相符(見21:6)。


  《新》以色列的幾個首領:可能是指,在南國反對其君王與亞哈的女兒結親的那些領袖。有關此處「以色列」一詞的用法,見12:1註釋。


  SDA興起:約沙法死後,約蘭控制了局面,覺得滿有把握了,就採取了行動。


  SDA用刀殺了他的眾兄弟:他們可能在父親所賜的城市中有了相當大的影響力,無疑使約蘭感到對自己王位的安全存在威脅。他的妻子,就是後來殺害王室眾子的亞他利雅(代下22:10),可能影響他採取這麼極端的做法。


  SDA和以色列的幾個首領:暗示約蘭的兄弟們在國家的領袖中有同情和支持者。


21:5 約蘭登基的時候年三十二歲,在耶路撒冷作王八年。


  《新》八年:主前八四八年至八四一年。主前八五三至八四八年大概是約蘭與其父約沙法共同秉政的時期;約沙第十八年即約蘭第二年(參完下1:17;3:1)。


  SDA三十二歲:5-10節與王下8:17-22相對應。那一段經文,加上開頭和結尾,構成《列王紀》中有關約蘭統治的全部記錄。


  SDA八年:似乎是他單獨執政的年限,不包括他擔任攝政的時間。


21:6 他行以色列諸王的道,與亞哈家一樣;因他娶了亞哈的女兒為妻,行耶和華眼中看為惡的事。


  《新》娶了亞哈的女兒為妻:大概就是18:1所提的親事,目的是要鞏固約沙法與亞哈之間的聯盟。此類政治婚姻是常見之事。所羅門有好幾次娶妻都鞏固了與別國之間的關係,亞哈娶耶洗別亦然。


  《啟》亞哈的女兒亞他利雅作惡比她母親耶洗別更甚,不但引偶像進猶大國,且殺孫兒奪取政權(22章)。


21:7 耶和華卻因自己與大衛所立的約,不肯滅大衛的家,照他所應許的,永遠賜燈光與大衛和他的子孫。


  SDA這是“因祂僕人大衛的緣故。”(王下8:19


21:8 約蘭年間,以東人背叛猶大,脫離他的權下,自己立王。


  《新》8~10:敬虔的約沙法戰勝以東(21:1-30),而邪惡的約蘭嘗試使以東繼續臣服於猶大時,卻遭挫敗(見20:30註釋)。


  SDA在約沙法統治期間,以東人沒有國王(王上22:47),國家似乎受猶大所控制,因為約沙法船隊的基地設在以東南面的以旬迦別(代下20:36)。


21:9 約蘭就率領軍長和所有的戰車,夜間起來,攻擊圍困他的以東人和車兵長。


  SDA這顯然不是勝利的報告,而是描寫約蘭拼命擺脫以東軍隊的包圍。在相應的王下8:21,還有細節:“猶大兵就逃跑,各回各家去了。”約蘭未能打敗以東人,自己則是僥倖逃生的。


21:10 這樣,以東人背叛猶大,脫離他的權下,直到今日。那時,立拿人也背叛了,因為約蘭離棄耶和華他列祖的 神。


  《新》立拿:座落在猶大與非利士之間。


  《新》因為約蘭離棄耶和華:王下8:22中無此記載。歷代志作者以此審判表明「即時賞罰」的原則。


  SDA直到如今:亞瑪謝後來雖然打敗了以東人(代下25:11-15),但這只是暫時的。在西元前二世紀約翰.希爾卡納斯(JohnHyrcanus)統治時,以東人(當時住在猶大南部)又一次淪為屬國。


  SDA離棄耶和華:在相應的王下8:22裡沒有這句話,只說到立拿人反叛。立拿人住在猶大低地瑪基大和拉吉附近(書10:29-31),靠近非利士邊界,但位置未能確定。可能是泰勒薩非(Telles-SâFī)。他們一定是在非利士人的幫助下攻擊約蘭統治下的猶大(代下21:16-17)。


21:11 他又在猶大諸山建築邱壇,使耶路撒冷的居民行邪淫,誘惑猶大人。


  SDA建築邱壇:約蘭的先輩亞撒和約沙法,曾經廢除邱壇(代下14:317:6)。


  SDA行邪淫:約蘭在他的妻子,就是亞哈和耶洗別的女兒亞他利雅的影響下,在猶大宣導崇拜外邦的神。這種崇拜涉及參與迦南本地禮儀的不道德的行為。


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<聖經靈修版/網路>


面對這一頁歷史,對我選擇配偶有何鑒戒?
21:6 猶大的新王約蘭娶了亞她利雅為妻,就是以色列昏君亞哈之女,後來作了猶大下任君王亞哈謝的母親(22:2)。她的母親耶洗別是以色列有史以來最邪惡的女人。約蘭娶妻使猶大傾覆,因為亞她利雅將母親的惡道帶到猶大,使猶大忘記神,轉去敬拜巴力(22:3)。


神對大衛家的應許,在往後猶大多災多難的歲月中,是怎樣實現的呢?
21:7 神應許大衛的後裔,他的國位會歷久不衰(參撒下7:8-16)。在他們國家滅亡,人民被擄以後,這個應許怎樣實現呢?神的應許有兩個部分:(1)按表面意義說:只要猶大仍有實際的王位,大衛的後裔就會坐在其上;不過,這部分的應許繫於君王對神的順服。人不順服,神就沒有必要繼續履行對大衛後裔之應許。(2)按靈意來說,這個應許在大衛的後裔——主耶穌再來的時候,就會完全應驗了,祂要坐在大衛的寶座上,直到永遠。


約蘭的罪行帶來嚴厲的審判,神公義的原則始終沒有改變……
21:8-11 約蘭王朝的特色是犯罪與殘忍。他娶拜偶像的婦人,殺害六個兄弟,容許人拜偶像。但他沒有陣亡,也未遭叛逆者殺死,卻死於腸子墜落的痛苦疾病(21:18-19)。神對罪的處罰,不一定是戲劇性的即時報應。但是如果我們不理會神的律法,終會嘗到罪的後果。




2009年11月30日靈修小品


靈命日糧


無效的機票


「除他以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(使徒行傳4章12節)

  我們結束了在牙買加宣教,打算返回美國。然而班機出現狀況,我們不斷地得到班機被取消的通知。即使機票上寫著當天的航班,但就是無法離開蒙特哥灣。我們不斷聽到廣播:「班機已被取消!」即使我們滿懷信心地買了機票,航空公司卻無法如期地把我們送回美國。我們只能在當地滯留一天,才能搭上回國的班機。

  試著想像你正前往天國,卻發現你的機票無效。這是絕對有可能的。如果你信靠錯誤的對象,即使抵達永生的門口,卻無法進入天堂,永遠和上帝同住。


  使徒彼得說唯有藉著主耶穌才能得救贖(使徒行傳4章12節),主耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裏去」(約翰福音14章6節),唯一能通往天國的門票,就是信靠主耶穌基督,相信他是為了贖我們的罪而被釘死在十字架上。


  有的人說去天國有其他的道路,但那些「票」都是無效的,為確保你進入天國,信靠主耶穌吧!那是僅有的、唯一的道路。JDB


主啊!我深知自己是罪人,且無法拯救自己。
我需要祢做我的救主,感謝祢為赦免我罪而死,
並從死裏復活。我信靠祢,請饒恕我的罪過,
到那日我要與祢同住在天國!


主為我們釘十架,使我們在天堂有一席之地。






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生命的復興/知信行網上團契


盡心的愛被所愛的人誤會


經文:哥林多後書十二11-21


  學習愛,其中要付出非常沉重的代價,就是被所愛的人誤會,這是一份很深的傷害。學習愛,就是敢於面對這些傷害。


  保羅面對哥林多教會的弟兄姊妹也是如此,他為了福音和他們的生命,竭盡所能的去幫助他們、建立他們,可是換來的只是他們的誤解和攻擊,可想而知,保羅寫出這一番說話,心底裡是多麼難過,但保羅仍是堅持盡心去表達他的愛。


  這一刻保羅用了最大的忍耐讓弟兄姊妹明白自己的心,也用了最大的愛去表達他內裡的感情,他坦然向他們表白自己一切所作的,並沒有向他們佔一點便宜,更沒有詭詐要控制他們的心。保羅雖然遭受這麼大的傷痛,但他並沒有放棄,盡心的愛是一種堅持到底的愛,因此甘願付出被誤會的付價。


  你有想過你對人的愛如何嗎?當遇上被所愛的人誤會時,你的反應會如何?仍會盡心愛他嗎?


2009年11月29日 星期日

20091129歷代志下20章1-37節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>



20:1 此後,摩押人和亞捫人,又有米烏尼人,一同來攻擊約沙法。



  《新》1~30:歷代志作者對這段事跡特別有興趣,因為被擄歸回的社區正遭這些民族後裔的攪擾(見尼2:19;4:1-3、7-9;6:1-4;13章)。他藉此事來鼓勵與他同時代的人,像大衛的子孫約沙法所勸勉的(20:20),要信靠耶和華及祂的眾先知。這段記載的結構很有意義:首尾兩段標出情勢的反轉(20:1-4、28-30),中間則分為三段:(1)約沙法的禱告(20:5-13),(2)耶和華的回應(20:14-19),(3)大獲全勝(20:20-27)。每段的中心有一關鍵詞句,都用一個鑰字相連:20:9「站在這殿前」;20:17「要擺陣站著,看耶和華為你們施行拯救」;20:23「亞捫人和摩押人站起來(直譯作「站起來」),擊殺住西珥山的人,將他們滅盡」。



  《新》米烏尼人:從以東的西珥山區來的人(26:7;代上4:41;參代下20:10、22-23)



  《啟》本章1-30節所記,為一國在患難來臨時若能在神面前自卑、悔改、完全倚靠神,必獲安泰的一個出色的例子。對已回歸而仍受到雜居在猶大土地上外族威脅的以色列餘民(尼2:19;4:7),這件往事是教訓也是鼓勵。作者略去《王下》3章所記諸事,獨立撰寫本章,對同代人和現代人都寓意深刻。



  《啟》米烏人:為住在以東地西珥山區的一族(22節;26:7;代上4:41)。但據晚近的研究,西珥山在南地的南部,米烏尼人乃住在阿拉伯西部的遊牧民族。



  SDA摩押人和亞捫人:本章1-30節的內容在《列王紀》中沒有。31-37節與王上22:41-49相對應。



  SDA又有米烏尼人:有譯本為“亞捫人”。七十士譯本為“米烏尼人”,在代下26:7中有提到。由於亞捫人在本節前半節已經提到,這裡譯為米烏尼人可能是正確的。米烏尼人據信住在佩特拉東南30.4公里的馬安(Ma`ân),似乎佔據了西珥山地帶(見第10節)。



20:2 有人來報告約沙法說:「從海外亞蘭(又作以東)那邊有大軍來攻擊你,如今他們在哈洗遜他瑪,就是隱基底。」



  《新》亞蘭:由於亞蘭人遠在東方,又未被列在20:1攻擊者之中,故新國際版譯作「以東」。在希伯來文中,「亞蘭」與「以東」兩字之差別僅在於一個形狀非常相近的字母,因此抄寫時常被抄錯。



  《啟》亞蘭人:有的抄本作“以東人”,鑒於亞蘭人遠在北方,前節和23節都未提到亞蘭人,而“亞蘭”和“以東”在希伯來文只有一個字母之差,容易誤抄,較多學者接受“以東人”。



  《啟》“海”指死海。這批來攻的軍隊避開猶大國設防堅固的東、南兩面,改從死海兩岸進攻。一般相信“哈洗遜他瑪”為介於伯利恆和隱基底間的一座城,隱基底位於死海西岸中部(書15:62)。



  SDA海:即死海。亞捫和摩押在死海東面,西珥在其南面。



  SDA亞蘭(又作以東)那邊:原文可能是以東。入侵者來自死海南端一帶,所以說他們來自以東。在希伯來語中,亞蘭和以東的輔音有時會混淆。因為它們只有一個字母之差,而且這兩個字母看上去又很像。



  SDA洗遜他瑪:一個死海地區的城市(見創14:7)。



  SDA隱基底:泉水名,也是一個城鎮名,在死海西岸中部。



20:3 約沙法便懼怕,定意尋求耶和華,在猶大全地宣告禁食。



  SDA約沙法便懼怕:面臨危險時心中懼怕並沒有錯。屈服於懼怕才是錯的。堅強勇敢的人也經常懼怕,但他們雖然恐懼,卻仍毅然決然地前進。



  SDA尋求耶和華:約沙法多年以來通過裝備軍隊,加強城市來堅固自己的國力(代下17:12-19)。但在這危急時刻,他沒有依靠人,而是依靠上帝。



20:4 於是猶大人聚會,求耶和華幫助。猶大各城都有人出來尋求耶和華。



  SDA在猶大民族生死存亡的關頭,全國人民團結一心,尋求上帝的幫助。在不久的將來,上帝的子民將面臨相似的威脅。他們也將從上帝那裡得到安慰和幫助(啟12:1713:1517:14)。



20:5 約沙法就在猶大和耶路撒冷的會中,站在耶和華殿的新院前,



  《新》5~12:約沙法的禱告顯示,他是一個真正符合神權體制要求的君王,配稱為大衛的好子孫,也預表了那將要來的彌賽亞。



  《啟》新院:即聖殿的大院(4:9)。



  《啟》本節至12節為約沙法的禱告。他現在完全仰望神(12節),祈求拯救(9節)。他稱亞伯拉罕為“你朋友”,因為亞伯拉罕明白神的心意,被稱為“神的朋友”(創18:17-33;雅2:23);曾為所多瑪城在神前代求。



  SDA耶和華殿:包括聖殿的院落。



  SDA新院前:所羅門的聖殿有兩個院子(王下23:12;代下4:9;耶36:10),其中一個剛剛被約沙法或他父親裝修過,所以稱為“新院”。



20:6 說:「耶和華我們列祖的 神啊,你不是天上的 神嗎?你不是萬邦萬國的主宰嗎?在你手中有大能大力,無人能抵擋你。



  SDA參代上29:12;詩47:2,8;但4:17,25,32。約沙法知道上帝統管著全地。如果上帝的敵人取得了勝利,就會給上帝的名帶來羞辱。所以他呼求上帝在外邦人面前維護自己的名。



20:7 我們的 神啊,你不是曾在你民以色列人面前驅逐這地的居民,將這地賜給你朋友亞伯拉罕的後裔永遠為業嗎?



  SDA你朋友亞伯拉罕:這是聖經中第一次使用該稱呼。見賽41:8和雅2:23



20:8 他們住在這地,又為你的名建造聖所,說:



  SDA參代下6:5-8。上帝的名象徵祂的品格。



20:9 『倘有禍患臨到我們,或刀兵災殃,或瘟疫饑荒,我們在急難的時候,站在這殿前向你呼求,你必垂聽而拯救,因為你的名在這殿裏。』



  《新》他顯然是根據所羅門的禱告和神答覆所羅門禱告的應許(6:14-42;7:12-22),來向神祈求。



  SDA這句話濃縮了所羅門的獻殿祈禱(代下6:24-30)。上帝曾垂聽所羅門的祈禱,並且顯示出證據(代下7:1-3)。約沙法現在也祈求上帝應允他的祈求。



20:10 從前以色列人出埃及地的時候,你不容以色列人侵犯亞捫人、摩押人,和西珥山人,以色列人就離開他們,不滅絕他們。



  SDA你不容:見申2:4-5919;又見民20:14-21。以色列人奉命饒了以東人,因為他們是以掃的後裔,還饒了摩押人和亞捫人,因為他們是羅得的後裔。



  SDA西珥山人似乎指第1節的米烏尼人。



20:11 看哪,他們怎樣報復我們,要來驅逐我們出離你的地,就是你賜給我們為業之地。



  SDA這是敵人的目的,因此他們所攻擊的不但是上帝的子民,也是上帝本身。



20:12 我們的 神啊,你不懲罰他們嗎?因為我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍,我們也不知道怎樣行,我們的眼目單仰望你。」



  SDA約沙法實際上是在說:“我們無能為力,任憑仇敵擺佈,除非你來拯救我們。我們不知道去哪裡求助。我們只仰望你。”(見詩25:15123:2141:8)。



20:13 猶大眾人和他們的嬰孩、妻子、兒女都站在耶和華面前。



20:14 那時,耶和華的靈在會中臨到利未人亞薩的後裔瑪探雅的玄孫耶利的曾孫比拿雅的孫子撒迦利雅的兒子雅哈悉。



  《啟》耶和華神的回答是:“勝敗不在乎你們,乃在乎神”。祂囑咐猶大人出去迎戰,“因為耶和華與你們同在”(17節)。傳話的是利未人雅哈悉(14節),用極大聲音讚美的也是利未人(19節),神特別使用分別為聖事奉祂的人。



20:15 他說:「猶大眾人、耶路撒冷的居民,和約沙法王,你們請聽。耶和華對你們如此說:『不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎 神。



  SDA上帝與祂的子民站在一起。猶大的敵人就是上帝的敵人。所要打的仗是屬於上帝的。



20:16 明日你們要下去迎敵,他們是從洗斯坡上來,你們必在耶魯伊勒曠野前的谷口遇見他們。



  《新》洗斯坡:此隘口從隱基底北十一公里開始,轉向內陸,直至提哥亞以西。



  《新》耶魯伊勒:在提哥亞東南。



  《啟》洗斯坡在隱基底北約10公里,逶迤引入內陸,然後自西邊進入提哥亞曠野(在伯利恆南面)。耶擄以勒在提哥亞的東南。



  SDA耶魯伊勒曠野:準確的地點不詳,但一定是在靠近提哥亞的洗斯坡。



20:17 猶大和耶路撒冷人哪,這次你們不要爭戰,要擺陣站著,看耶和華為你們施行拯救。不要恐懼,也不要驚惶。明日當出去迎敵,因為耶和華與你們同在。』」



  SDA不要爭戰:這是上帝的戰鬥,不是人的。猶大的仇敵是在與上帝作戰。祂要為祂的子民進行干預。



  SDA要擺陣站著:這句話與摩西在紅海邊上、上帝消滅法老的軍隊以前所說的幾乎一樣(出14:13)。這次與那次一樣,勝利完全來自上帝,人只是祂拯救他們之大能的目擊證人。



20:18 約沙法就面伏於地,猶大眾人和耶路撒冷的居民也俯伏在耶和華面前,叩拜耶和華。



  SDA約沙法和百姓感謝上帝所應許的勝利。戰鬥雖未開始,就已得到主的應許。當上帝的子民表現出充足的信心,感謝祂所應許的福氣和勝利時,祂就得到了榮耀。



20:19 哥轄族和可拉族的利未人都起來,用極大的聲音讚美耶和華以色列的 神。



  《新》利未人:在整段記載中,歷代志作者顯然十分注意祭司及利未人扮演的角色(20:14、21-22、28)。



  SDA這是在勝利以前,而不是勝利以後所發出的大聲讚美。上帝一發出勝利的應許,百姓馬上就向祂感恩。



20:20 次日清早,眾人起來往提哥亞的曠野去。出去的時候,約沙法站著說:「猶大人和耶路撒冷的居民哪,要聽我說:信耶和華你們的 神就必立穩;信他的先知就必亨通。」



  《新》信耶和華你們的神…信他的先知:這句話由這位大衛子孫口中說出來,對歷代志作者同時代的人特別恰當;因為在那時候,耶和華及先知們保證的話語正是他們未來惟一的希望。



  《啟》本節至27節記敵人在提哥亞的曠野戰敗,自相殘殺(23節),猶大人獲得全勝。“伏兵”(22節)當指超自然的力量在百姓和利未人的歌聲中擊殺來敵,令人憶起當年士師基甸吹角吶喊令強敵互相擊殺的事(士7:19-22)。



  SDA提哥亞的曠野:提哥亞在耶路撒冷南面約十英里。



  SDA信耶和華你們的神:對於人類來說,沒有什麼比相信上帝更能獲得信心和平安了。人如果沒有堅立在上帝裡面,他就不可能真正站立。



  SDA就必亨通:在古代猶太社會中,亨通不但指物質方面,也是指屬靈方面。上帝差遣祂的先知,主要是為了促成人心屬靈方面的復興。但是一個民族在屬靈上越是興旺,他們在物質方面就越有持久的繁榮。



20:21 約沙法既與民商議了,就設立歌唱的人,頌讚耶和華,使他們穿上聖潔的禮服,走在軍前讚美耶和華說:「當稱謝耶和華,因他的慈愛永遠長存!」



  SDA猶大的部隊向敵軍前進的時候,唱歌的人走在前面。他們所喊的不是戰鬥的口號,而是對上帝的讚美。



20:22 眾人方唱歌讚美的時候,耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人,和西珥山人,他們就被打敗了。



  《新》伏兵:20:23指出這「伏兵」是以色列的敵人,在混亂的戰場上自相殘殺,類似基甸得勝時的情況(士7:22)。



  SDA方唱歌讚美的時候:這樣的戰鬥在世界上是罕見的。在開始進攻以前,人們唱詩讚美上帝。他們是在實踐自己的信仰。在上帝眼裡這是值得榮耀的。主已經承諾了勝利。百姓相信了祂的話。勝利是屬於他們的,因為是他們求來的。



  SDA伏兵擊殺:這裡沒有透露細節。結果是希伯來的敵人相互殘殺起來(見第23節)。



20:23 因為亞捫人和摩押人起來,擊殺住西珥山的人,將他們滅盡;滅盡住西珥山的人之後,他們又彼此自相擊殺。



20:24 猶大人來到曠野的望樓,向那大軍觀看,見屍橫遍地,沒有一個逃脫的。



  SDA戰場在一個荒蕪空曠的地方。望樓是為了觀察是否有敵軍靠近。



20:25 約沙法和他的百姓就來收取敵人的財物,在屍首中見了許多財物、珍寶,他們剝脫下來的多得不可攜帶;因為甚多,直收取了三日。



20:26 第四日眾人聚集在比拉迦谷﹝就是稱頌的意思﹞,在那裏稱頌耶和華。因此那地方名叫比拉迦谷,直到今日。



  《啟》比拉迦谷:在伯利恆西南約10公里。



20:27 猶大人和耶路撒冷人都歡歡喜喜地回耶路撒冷,約沙法率領他們;因為耶和華使他們戰勝仇敵,就歡喜快樂。



20:28 他們彈琴、鼓瑟、吹號來到耶路撒冷,進了耶和華的殿。



20:29 列邦諸國聽見耶和華戰敗以色列的仇敵,就甚懼怕。



  SDA可能就是在這個時候,非利士人“送禮物,納貢銀”,阿拉伯人給約沙法送來禮品,因為“耶和華使猶大四圍的列國都甚恐懼”(代下17:10-11)。代下17章歸納了約沙法統治的主要特徵。



20:30 這樣,約沙法的國得享太平,因為 神賜他四境平安。



  《新》四境平安:在仇敵面前得平安,是歷代志中描述神賜給順服者的福分之一(14:5-7;15:15;代上22:7-8、17)。公義的君王會在戰事上得勝(亞比雅、亞撒、約沙法、烏西雅、希西家),而邪惡的君王則會打敗仗(約蘭、亞哈斯、約阿施、西底家)。



20:31 約沙法作猶大王,登基的時候年三十五歲,在耶路撒冷作王二十五年。他母親名叫阿蘇巴,乃示利希的女兒。



  《新》二十五年:列王紀作二十二年(王下3:1的十八年,加上8:16的四年)。這些年數若加上約沙法與其父亞撒共同執政的三年,彼此就能吻合。大概因亞撒病重,並求王位繼承順利,故有父子共同秉政之舉(16:10-14)。列王紀作者僅論及約沙法在其父死後作王的年數。



  《啟》《王下》3:1及8:16說約沙法先後作王22年,此處說25年,其間3年為他與父親亞撒共同主政期。



  SDA31-37最後提到了約沙法統治的一些事。與王上22:41-49相應。《列王紀》完整記錄了約沙法的統治。還說到約沙法是在亞哈第四年開始作王的(王上22:41)。



20:32 約沙法效法他父亞撒所行的,不偏左右,行耶和華眼中看為正的事。



  SDA約沙法是猶大少有的、效法好國王榜樣的統治者之一。但在北方以色列王國裡,繼承耶羅波安的統治者也效法了他背道的壞榜樣。



20:33 只是邱壇還沒有廢去,百姓也沒有立定心意歸向他們列祖的 神。



20:34 約沙法其餘的事,自始至終都寫在哈拿尼的兒子耶戶的書上,也載入以色列諸王記上。



20:35 此後,猶大王約沙法與以色列王亞哈謝交好;亞哈謝行惡太甚。



  《新》35~37:見王上22:48-49。經由阿卡巴灣可得厚利的海運貿易,無疑誘使約沙法投入這樣一個不合宜的聯盟(見19:2註釋)。所羅門早期也曾為同樣目的,與一非以色列君王聯盟(8:17-18)。



  《新》亞哈謝:在主前八五三至八五二年作王(有關他作王的情形,見王上22:51-王下1:18)。



20:36 二王合夥造船要往他施去,遂在以旬迦別造船。



  《啟》以旬迦別為所羅門王所建紅海航運的重要港口,曾替他帶來龐大財富。約沙法建國需要金錢,利用此港口和南北通行無阻的運輸,進行國際貿易,為財政打開新出路。他造船的計劃,因與以色列惡王亞哈謝交好,未能實現。



20:37 那時瑪利沙人、多大瓦的兒子以利以謝向約沙法預言說:「因你與亞哈謝交好,耶和華必破壞你所造的。」後來那船果然破壞,不能往他施去了。



  SDA以利以謝:聖經似乎只在這裡提到這個先知。



  SDA瑪利沙:示非拉的一個城鎮(見代下11:8;書15:44;彌1:15)。



  SDA你與亞哈謝交好:《歷代志》的記錄強調約沙法與以色列王交好的錯誤(第35節)。而《列王紀》的作者只是隨便提到這次合作(王上22:48-49)。



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<聖經靈修版/網路>



猶大人為甚麼禁食禱告?我遭遇困境時的反應卻非……
20:3 猶大人國難當頭,約沙法吩咐全民在神面前認真禁食一段時間。他們省下做飯、吃飯的時間,專心地自省認罪,祈求神的幫助。飢餓的痛苦使人對罪更有感覺,想起自己的軟弱,有助於人更倚靠神。今天我們在特殊的情形之下,想尋求神的旨意,禁食禱告對我們仍然有效。



在約沙法的禱告中,哪一部分對我的禱告生活最有提醒?
20:6-12 約沙法的禱告有幾個要點:(1)他將困局交託給神,承認只有祂能拯救國家。(2)他尋求神的恩典,因為他的人民乃是神的百姓。(3)他承認神的主權,祂掌管形勢。(4)他頌讚神的榮耀,因祂的應許而得安慰。(5)他表明完全靠神,靠自己不能得拯救。我們若想作神所設立的領袖,就要效法約沙法的榜樣——專注於神的大能,不憑自己的力量。



在屬靈的爭戰中,甚麼是最大的危險?甚麼又是最利的兵器?
20:15 仇敵逼近猶大,神藉著雅哈悉對他們說安慰的話:“不要恐懼驚惶……因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。”我們雖然不至於真刀真槍地與敵交戰,但是每天要與試探、壓力,以及“管轄這幽暗世界的惡魔……”爭戰(參弗6:12),牠們想叫我們悖逆神。請切記,我們既然是基督徒,就有神的靈住在我們裡面。面對掙扎,如果求神幫助,祂就會為我們爭戰,並且得勝有餘。



  如何讓神為我們爭戰呢?(1)認識這場戰爭不是我們的,乃是神的。(2)承認人的力量有限,讓神的力量自由運行,以勝過我們的恐懼軟弱。(3)確定我們所追求的是神喜歡的,不是一己的私慾。(4)求神在我們每日的爭戰中施恩幫助。



約沙法廢去邱壇?我是否也有些積習甚深問題,成為我的纏繞?
20:33 這一節說約沙法沒有廢去敗壞的邱壇(偶像之廟宇),而17章6節與19章3節則說他除掉木偶,拆毀邱壇。他除掉大多數的巴力與亞舍拉像,卻未能順利地除滅邱壇。



當我們考慮與不是屬神的人合作時,有甚麼是我們需要慎防的?
20:37 約沙法與邪惡的亞哈謝合夥造船,遭遇到災禍。他沒從與亞哈聯盟的慘敗(18:28-34),以及他父親亞撒與亞蘭人結盟(16:2-9)的事件中汲取教訓。約沙法和亞哈彼此立場不同,一個是事奉耶和華的,另一個是敬拜偶像的,竟然聯手合夥。我們與不信主之人合作,很可能會招致災禍,因為雙方的原則迥異(參林後6:14-18),一方事奉主,另一方不認識神的權柄,事奉神之人自然會面對試探,若在信仰上妥協,靈性必受虧損。



  在你與別人合夥以前,先要查問幾個問題:(1)我的動機是甚麼?(2)我想與這些人合夥,要避免甚麼事?(3)合夥是最好的解決方法,還是臨時應急?(4)我自己有否禱告,有沒有請別人代禱,尋求神的引導?(5)我與合夥人是否真正為共同目標而努力?(6)我是否甘願為遵行神的旨意而少得經濟收益呢?






2009年11月29日靈修小品



靈命日糧



加拉太教會



「你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全嗎?你們是這樣的無知嗎?」(加拉太書3章3節)



  當我開著車穿梭於鄉間時,看見一間名字奇特的教會,叫做「加拉太教會」,這個名字之所以吸引我的注意,是因為我認為若非地理因素,沒有人會給教會起這樣的名字。



  研讀加拉太書,經文顯露出它是使徒保羅最激動的書信,因為當中批評加拉太人信從別的福音,想靠守律法、靠自己的努力得救,而非靠恩典得到救贖。我們都知道,加拉太教會肯定不是一個教會的好榜樣。



  的確,加拉太的信徒企圖靠自己的努力來取悅上帝,而不是信靠祂,所以使徒保羅指責他們:「你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全嗎?你們是這樣的無知嗎?」(3章3節)



  就像我們不能靠自己的努力賺得與上帝的關係一樣,我們也無法靠自己的力量使靈性成長,保羅對加拉太信徒(與我們)的提醒是:在生活中透過聖靈的工作,倚靠上帝便是與基督同行。



  如果我們以為可以靠自己的努力而更像耶穌的話,我們就像加拉太的信徒一樣,自欺欺人。WEC



放下無用的努力,
俯伏在主的腳前;
為要完全榮耀主,
單單靠祂立主前。Proctor


聖靈是基督徒能力的泉源。







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生命的復興/知信行網上團契



盡心的愛—承擔別人的重擔



經文加拉太書六1-3



  除了眾人的攻擊外,盡心的愛也需要承擔肢體的重擔。要盡心愛一個弟兄,並不是咀唇說關心他就足夠,乃是要在他的生命中付上最大的心力去愛他。



  當他有軟弱,偶然被罪惡所勝時,就要用溫柔接納的心鼓勵他,使他慢慢在罪惡中醒覺,能懊悔過去,幫助他接納自己的軟弱。



  當他失敗時,要用忍耐的心去鼓勵他,使他明白失敗並不重要,最重要是如何面對失敗。可能他因失敗,心靈受著嚴重的創傷,更需要我們努力堅持,不要放棄,因為正是需要我們愛的鼓勵,這是不容易的代價。



  承擔別人的重擔,可能回報的是誤會、疲倦、灰心、所付的心力越大,失望也越大。愛就是要付上這樣的代價。雖然如此,這就是基督的律法,神要求我們這樣待弟兄,因為祂先是這樣待我們,因此凡經歷基督之愛的人都要這樣彼此承擔。耶穌豈不是天天承擔著我們生命成長的擔子嗎?


2009年11月28日 星期六

20091128歷代志下19章1-11節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>



19:1 猶大王約沙法平平安安地回耶路撒冷,到宮裏去了。



  《新》1~3:王上22章中並無此段記載。



  SDA猶大王約沙法:第十九章的資料在《列王記》裡是沒有的。其中包括約沙法從基列的拉末回來以後,受到先知的責備(第1-3節);國王進行宗教改革的個人努力(第4節)和司法制度的改革(第5-11節)。



  SDA亞哈和約沙法未能攻下基列的拉末部隊回家了這項計畫看來也放棄了(見王上22:36)。文中暗示亞蘭人擊退了進攻,但並不想擴大他們的戰果。約沙法倒是平平安安地回到了耶路撒冷。他有些悲傷,但變聰明了一些。



19:2 先見哈拿尼的兒子耶戶出來迎接約沙法王,對他說:「你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?因此耶和華的忿怒臨到你。



  《新》豈當幫助惡人:耶戶的父親哈拿尼先前曾對約沙法的父親亞撒提出同樣的警告(見16:7-9)。約沙法後來又犯同樣的罪,且承受其害(20:35-37)。



  《啟》耶戶警告的災禍有外敵的攻擊(20:1)和貿易上的失敗(20:37),都是因為約沙法與北國惡王亞哈結親且結盟的緣故。



  SDA哈拿尼的兒子耶戶:哈拿尼是指責亞撒依靠亞蘭王而不依靠耶和華,因此被關進監獄的先知(代下16:6-10)。耶戶則是大膽譴責以色列王巴沙罪孽的先知(王上16:1-7)。耶戶也是約沙法王朝的史官(代下20:34)。



  SDA出來迎接:約沙法在最倒楣的時候受到了責備。他心灰氣餒地回到首都。這時先知的信息能在他的心中起到非常有效的作用。



  SDA幫助惡人:在人看來,約沙法和亞哈聯合進攻亞蘭是聰明之舉。亞蘭正日益強盛,對猶大和以色列都構成威脅。希伯來人有權收回約旦河對岸被亞蘭人所奪走的城市。約沙法可能仔細估計了形勢,認為進攻亞蘭是有把握的。但是這次出征沒有得到上帝的批准,並且與上帝所不能賜福的人合作。亞哈是拜偶像的人。約沙法則一直在努力清除偶像崇拜。二者之間毫無共同之處。約沙法無權與如此卑劣的人聯合。如果他單獨進攻亞蘭,可能會更加有利,更有勝利的把握。在上帝的幫助和祝福下,他可能會取得成功,即使沒有亞哈軍隊的援助。人的幫助如果沒有屬天的祝福,那就會是詛咒而不是福氣。



  SDA忿怒臨到你:上帝不喜悅約沙法的行徑,通過公開的責備表明祂的不悅。下一章記錄摩押人,亞捫人和西珥山人攻擊猶大,以及約沙法船隊的毀滅。



19:3 然而你還有善行,因你從國中除掉木偶,立定心意尋求 神。



19:4 約沙法住在耶路撒冷,以後又出巡民間,從別是巴直到以法蓮山地,引導民歸向耶和華他們列祖的 神;



  《新》約沙法…出巡民間:王親自出巡四境,推動宗教改革。



  《啟》“從別是巴直到以法蓮山地”應是猶大國此時的南北疆域。北邊有了山地的屏障,耶城增強了防守的力量。約沙法出遊全國,督導政改,教導律法,並健全司法設施,以三事和各地司法人員相約:公正(沒有不義)、無私(不偏待人)、廉潔(不受賄賂),參《申命記》10:17;16:19。司法恢復摩西時代的制度,由祭司、利未人和族長分別擔任。族長在利未人和祭司的監督下執行(17:8以後),耶路撒冷設有最高法院,處理各地法院(5節)上訴的終審(8節)。



  SDA即猶大全地,從南端的別是巴到北方的以法蓮山地和以色列邊界。參“從但到別是巴”,指整個猶大和以色列(撒上3:20;撒下3:1017:1124:2,15;王上4:25;代上21:2;代下30:5)。



19:5 又在猶大國中遍地的堅固城裏設立審判官,



  《新》設立審判官:約沙法的名字是「耶和華審判」之意,正與他是一位推動改革司法制度的王相吻合。約沙法治下的司法制度(19:5-11),對被擄歸回的歷代志讀者特具意義,因他們社區中的法庭制度,正可循此先例得以合法建立。



  SDA設立審判官:約沙法改革了司法制度,建立和維持有效的法院系統,在耶路撒冷設一個上訴法庭。



  SDA堅固城:在較小的村莊裡可能設有地方法官,裁決小型案件。在鄉村則由地方長老擔任法官。在較為重要的城市中,約沙法任命了在較大法庭的法官。



19:6 對他們說:「你們辦事應當謹慎;因為你們判斷不是為人,乃是為耶和華。判斷的時候,他必與你們同在。



  SDA應當審慎:約沙法勸新法官思考自己工作的重要性。他們應當對貧富貴賤所有階層的人公正執法。



  SDA為耶和華:法官本是上帝的僕人,在作出裁決時應當無畏而公正(見申1:17;詩82:1-4;傳5:8)。



  SDA與你們同在:上帝關心的是公正,並臨格法庭之中。祂記錄每一次不公的裁決和違背正義的行為。



19:7 現在你們應當敬畏耶和華,謹慎辦事;因為耶和華我們的 神沒有不義,不偏待人,也不受賄賂。」



  《新》現在,你們應當敬畏耶和華:讓因著耶和華同在而產生的敬畏之心,約束你們不敢去行不義的事。



  SDA應當敬畏耶和華:執法人員經常面臨作出決定的任務。他在工作時要意識到上帝的聖目在觀望著他。他必須不斷解決爭端。在解決的時候必須記住,他所做出的每一項決定都登記在天上的冊子中。



  SDA沒有不義:令人安慰的是,這位世界的大法官是一位公正的法官。祂的每一項決定都是公正的(見申32:4;詩9:867:496:13;啟19:11)。



  SDA不偏待人:一個公正的法官裁決案件應當根據事實,而不是所涉及的對象。在作出裁決時,偏待人的現象實在是太普遍了。徇私情,偏袒有可能有回報的人,這樣的審判既不公正,也不能帶來上天的福氣。天上的主宰是不偏待人的(申10:17;行10:34;羅2:11;加2:6;弗6:9;彼前1:17)。跟隨祂的人也應當像祂。奉承和偏待有錢有勢的人,藐視和欺騙貧窮卑微的人,是先知書後來經常斥責以色列領導人的嚴重罪行之一。



  SDA也不受賄賂:天國的公正不是用來交易的,但是人間的司法往往並非如此。裁決經常受禮物的影響。送禮常常出於不正當的動機,希望得到回報。賄賂不一定都是銀子金子。許多負有重任的人因接受一些表面上無礙的禮品而被拖下了水。每個人負有裁決職責的人都必須保持警惕,不要讓任何形式的禮物,影響他所作的決定。



19:8 約沙法從利未人和祭司,並以色列族長中派定人,在耶路撒冷為耶和華判斷,聽民間的爭訟,就回耶路撒冷去了。



  《新》利未人和祭司…判斷:這司法制度改革所帶來的結果之一,顯然就是將傳統由城內長老負責的司法制度,歸到王室及祭司較密切的監督之下。



  SDA在耶路撒冷:在首都設立了高等法院或上訴法庭(見第5節注釋)。



  SDA從利未人大衛曾任命六千名利未人擔任官長和士師(代上23:4)。摩西也曾下令讓祭司和利未人擔任法官(申17:8,9)。



  SDA族長是家族的首領(見申1:15-17)。他們的年齡和經驗有助於作出公正智慧的決定。



  SDA回耶路撒冷去了改變一個母音,這句就成了“他們住在耶路撒冷”。七十士譯本的變動更大,譯為“審判耶路撒冷的居民”。這裡的法庭是設在國家首都的高級法院,負責審判宗教和民事案件。



19:9 約沙法囑咐他們說:「你們當敬畏耶和華,忠心誠實辦事。



  SDA囑咐他們說:約沙法非常關心執法的公正。他盡可能讓新法官瞭解他們所擔負的嚴肅職責,鼓勵他們在履行崇高的使命要絕對公正,無可指責。



19:10 住在各城裏你們的弟兄,若有爭訟的事來到你們這裏,或為流血,或犯律法、誡命、律例、典章,你們要警戒他們,免得他們得罪耶和華,以致他的忿怒臨到你們和你們的弟兄;這樣行,你們就沒有罪了。



  SDA若有爭訟的事:即從國內其他城市上呈到耶路撒冷中央法院的案件。由此可見,這個首都的法庭是最高上訴法庭(見第8節注釋)。



  SDA為流血:即殺人案件(見申17:819:4-13;出21:12-1522:2;民35:11-33)。



  SDA犯律法、誡命:即有關希伯來法典各種律法和規章在解釋和運用方面的疑問。



  SDA警戒他們:約沙法告誡法官們要敬畏上帝,全心全意地忠誠服務(第679節)。他告誡他們;他們也必須告誡到他們面前來的百姓不要犯罪,以致給民族帶來懲罰。



19:11 凡屬耶和華的事,有大祭司亞瑪利雅管理你們;凡屬王的事,有猶大支派的族長以實瑪利的兒子西巴第雅管理你們;在你們面前有利未人作官長。你們應當壯膽辦事,願耶和華與善人同在。」



  《新》凡屬耶和華的事…凡屬王的事:將宗教事務及王的事務如此分別處理,正反映出被擄歸回後,歷代志作者寫書時的政治架構。參所羅門與撒督被膏立(代上29:22),以及歸回後的社區,受大衛的後裔所羅巴伯及大祭司約書亞治理的情況。



  《啟》宗教事務由大祭司主持,民政由族長管治,利未人擔任次要官職。



  SDA亞瑪利雅:據代上6:8-11,亞瑪利雅是大衛時代的大祭司撒督以後的第五任(撒下17:15)。約沙法是大衛以後的第五位國王,所以這兩處指的是同一個亞瑪利雅。



  SDA凡屬耶和華的事:大祭司自然是高等法院中處理宗教案件的最高首長。



  SDA凡屬王的事:西巴第雅是高等法院中處理民事和刑事案件的首長。



  SDA與善人同在:約沙法表示相信,上帝會與那些忠於祂並公正服務的人同在。最後一句乃是祝福或祈願。



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<聖經靈修版/網路>



約沙法提出了甚麼作領袖行事的原則?
19:5-10 約沙法設立官吏治理人民。約沙法警戒受任的官員,必須向神負責,用神的標準來斷事。他的勸告對所有當領袖的人都有啟發性:(1)認識自己是為神作判斷(19:6);(2)必須公平、謹慎辦事、不偏待人,也不受賄賂(19:17);(3)要忠心(19:9);(4)行事當敬畏神過於懼怕人(19:9)。身為領袖,當知神要查問我們如何使用權柄。



約法沙斷事與選取領袖的原則,為全國建立了怎樣的價值觀?我是否也持守?
19:8 約沙法派祭司和利未人,協助處理民事的法律爭訟。好幾百年以前,摩西曾揀選才德忠信的人,協助審判百姓的爭執(參出18:21-22)。出色的首領,顯然是恆常敬畏神之人。有本領的領導會完成工作;忠心的領導人則一定按照神的方式,又依照祂的時間把工作完成。他們恭敬地把神的智慧傳給未來的領袖,在全民之中建立屬神的價值觀。






2009年11月28日靈修小品



靈命日糧



運送穢物



「火缺了柴,就必熄滅;無人傳舌,爭競便止息。」(箴言26章20節)



  基督徒企業家及發明家雷托尼奧(R.G.LeTourneau)以製造大型挖土機著稱,其中一個型號就沿用他的名字,而稱為「G型」挖土機。一名有意購買的顧客想為難售貨員,便問他:「G是什麼意思?」



  售貨員立刻回答:「我猜G是流言蜚語的意思,因為就像英文的流言Gossip一樣,這個G型機器可以搬動許多穢物,且十分快速!」



  箴言裏有許多經節論到傳舌,傳舌的人是不可靠的(11章13節)且不可與他結交(20章19節);傳舌的離間密友(16章28節)並挑起紛爭(18章8節),就如淋油在衝突的炭火上,在傷害及誤解的火焰上加柴一樣(26章21-22節)。



  希伯來文的「傳舌」或「告密者」其真正的意思為「耳語便是破壞」,我們欺騙自己,認為那些加油添醋及耳語的評論是無傷大雅的,但是傳舌往往留下極大的破壞力,它是一種傷及無辜的罪,總會給人帶來傷害。因此有句話奉勸智者:「無人傳舌,爭競便止息」(箴言26章20節),讓我們把污泥留給大機器,拿走鏟子並陶醉在無傳舌關係的喜悅裏吧!JS



聽到一些事,
舌上扣把鎖;
不說也不傳,
求主看住我。Branon


不說也不傳,傳言自消亡。







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天天天言/知信行網上團契



不可轉讓



讀經:馬太福音二十五章1至13節



  差不多所有門票都印有「不可轉讓」這個條款。換言之,門票只可供購票者或持票人使用。此外,多數社團組織的會員資格也不可以轉讓。我們深明這個規矩的道理,也樂於遵守。



  今天的故事告訴我們,我們為迎接新郎來到所作的事前準備,也是「不可轉讓」的。



  當時在戶外使用的油燈,是用浸過油的布條,放在一個盛著油的器皿中,點著後再將它固定在一根柱上作照明。由於容器很小,需要每十五分鐘添油一次。所以,很容易理解那五個童女說:「我們的燈要滅了。」因為她們沒有預備足夠的油。正如我們的主說:「有五個聰明的童女(她們預備了足夠的油),和五個愚拙的童女。」



  這個比喻的重點是要指出,我們必須在危機發生之前作好準備。故事所言的危機,是新郎延遲來到,以致五個愚拙的童女所預備的油不夠用。若非是新郎延遲到達,沒有人能分出十個童女的聰明和愚拙。現實中的「危機」,就是我們都在等候基督的再來。



  基督在這個比喻之前和之後的信息,都指出當祂再來時,便會將人分為兩大類。例如,兩個人在田間,一個被接走,一個留下來。僕人會分出誰忠心,誰不忠心。此外,綿羊也會從山羊中分別出來,分別接受審判。



  也許,沒有任何寫照,比那五個沒有作好準備的童女更可憐和悲慘了。她們眼巴巴地看著自己預備的油用完,苦苦哀求新郎開門卻遭到拒絕:「我不認識妳們!」



  我們有很多東西都可以互相分享,可是,準備基督再來一事,每個人卻要自行負責,救恩是不可轉讓的!所幸的是:我們如今還有時間作準備!


經頭腦





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2/2新增項目:
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