2010年1月2日 星期六

20100102詩篇2篇1-12節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


2前言《摘自新國際版研讀本》:


  作者與著作日期不詳(彼得與約翰在徒4:25,認為是大衛,他們可能是遵照猶太人尊崇大衛為詩篇主要作者之習慣而如此說)。這是一篇君王詩,最初是為屬大衛譜系之君王加冕而作的,是以耶和華與大衛立約為背景(見撒下7章)。後來,先知對大衛家所發的判語,以及他們宣告神的子民將來要透過一位被高舉的大衛君尊之子得救贖,使這篇詩的彌賽亞色彩更為顯著。這篇詩與第一篇合併為全詩篇的序言,它宣告:凡承認神與祂的受膏者之主權,並「投靠祂」的人,都是有福的(2:12;見1:2註釋),這論點與詩篇中論及屬神的敬虔必帶來福氣之說法一致。這篇詩常被新約聖經引用,用來證實基督就是那位大衛偉大的子孫,也是神的受膏者。


2:1 外邦為甚麼爭鬧?萬民為甚麼謀算虛妄的事?


  《新》為甚麼:乃修辭性的反問句,暗示「他們竟敢!」


  《啟》在東方,國君駕崩、新王繼位之際,屬國多乘機獨立。本詩乃供新王登位或慶週年儀式中頌讚之用。此處所講的外邦圖叛自非指某一定的歷史事件,而是泛指以色列國的生存經常受到外邦的威脅。詩人以一句對偶的問話開始,驚奇於這些國家何以竟敢謀算明知不能實現的事。


  SDA外邦爲什麽:本詩歌一開始就展現了一派混亂的局面。這裏的外邦可能指列國,就是以色列周圍拜偶像的民族。路德這樣解釋詩人的疑問:那些與耶和華和基督爲敵的人怎麽能成功?


  SDA爭鬧(ragash):該詞只出現在這裏(但6:6、11、15有其亞蘭語形式),混亂的意思。


  SDA萬民:按照希伯來語平行的規則,該詞意爲外邦


  SDA謀算(hagah):見第2節注釋,這些罪人在策劃無法實現的事。他們反對上帝政權的企圖注定會失敗。


2:2 世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並他的受膏者,


  《新》耶和華並他的受膏者:背叛耶和華的受膏者就等於是背叛那位膏立祂的。


  《新》受膏者:這篇詩是指著大衛譜系君王說的,至終要應驗在基督身上。「彌賽亞」源自希伯來文「受膏者」一字,而「基督」則源自希臘文「受膏者一字。


  《啟》君王臣宰都指敵擋神的人。臣宰亦作統治者,與君王為同義字。


  《啟》受膏:乃分別為聖的儀式,諸如祭壇(出29:36)、約櫃、會幕(出30:26)的奉獻,祭司(民3:3)、先知(王上19:16)及君王的受封(撒上10:1),都用膏抹。


  《啟》這裏的受膏者為神所膏立的大衛君王,神聖不可侵犯(參撒上24:6、10)。敵擋受膏者等於背叛那膏立他的耶和華神。


  《啟》受膏者:在希伯來文作彌賽亞,也是希臘文的基督。詩人的話最後應驗在耶穌基督身上。


  SDA世上的君王一齊這句話歸納了詩2:1。世上的君王與詩2:6我的君作對。一齊起來意味著堅決的反抗。


  SDA受膏者(mashiach):彌賽亞Mashiach有兩次譯爲彌賽亞(但9:25-26)。按照古代的習慣,祭司或國王在就職的時候,頭上要澆上油(見出28:41;撒上10:1節)。大衛多次提到掃羅耶和華的受膏者(撒上24:6、10;26:9等)。本詩的彌賽亞含義,有徒4:25-27爲證。另見太26:63;約1:49;徒13:33;羅1:4;西1:18;來1:2-5。


2:3 說:我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索。


  《新》1~3:外邦列國背叛。古代近東新王加冕時,往往也是以往臣服在該王權之下的百姓和諸王叛亂之時。此處,這位剛受膏的君王被描述為一帝國的統治者。


  《啟》捆綁繩索都和驅策牛、馬繫在頸和肩上的軛有關。


  《啟》軛:是臣服的象徵。


  《啟》他們:指神和祂所膏立的王。


  SDA他們悖逆上帝,居然說要掙脫耶和華權威的約束。詩人沒有描寫他們的行動,只是描述悖逆者公然宣布自己的意圖。


2:4 那坐在天上的必發笑;主必嗤笑他們。


  《啟》那坐在天上的都指高天上的神。祂超越地上的諸王。詩人用擬人法描寫神嗤笑這班人。意思是說,他們敵擋的圖謀十分可笑。


  SDA與各國混亂的場面相對照,耶和華在天上沈著,冷靜而鎮定,嗤笑悖逆者無謂的反抗。至高的天意挫敗人敗壞之心的謀劃,使他們變爲愚拙(見撒下15:31)。按照人的想或描寫,上帝具有人的特性:祂會(見詩37:13;59:8等)。《塔木德》說:律法是用人的言語寫的。聖經的作者用人的語言來表達上帝的品性和旨意,使人可以明白。懷愛倫說過,她無法用迦南的語言描述天國的榮耀。的含義在嗤笑烈怒(詩2:4-5)中得到進一步表達。這些詞都說明上帝對悖逆的輕蔑。


2:5 那時,他要在怒中責備他們,在烈怒中驚嚇他們,


  《新》烈怒:神的怒氣一向是祂公義屬性的彰顯。


  《啟》神要人知道,祂是掌管宇宙的主,祂幹預人類歷史的發展。


  《啟》怒:是神公義的表達(參7:11)。


  SDA上帝表面上的漠視並不會持久。那時暗示上帝終將宣布祂的旨意。


2:6 說:我已經立我的君在錫安我的聖山上了。


  《新》4~6:耶和華嘲笑那些背逆祂的人。耶和華嗤笑那在世上背逆神的諸國聯盟,並對他們做出權威性的宣告:是祂在自己的京畿-錫安(耶路撒冷)-立了大衛家的君王。


  《新》聖山:指聖殿所在的山。


  《啟》錫安在大衛時代指大衛城(撒下5:7),後來也指聖殿所在的山(132:13;彌4:2),及整個耶路撒冷(參賽10:32;耶3:14)。此處指耶路撒冷(參48:1)。


  《啟》聖山:為聖殿所在之山(看代下33:15)。


  《啟》說:是神說的話,帶著權柄,句句都要實現。


  SDA說,我已立我的君:代詞這裏是強調詞,與合謀違抗耶和華的他們形成對照(詩2:5)。


  SDA錫安我的聖山:見詩48:2。錫安是耶路撒冷城南部的山。這是一個富有詩意的名詞。


2:7 受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。


  《新》兒子生你:在古代近東,大君王和他諸附庸王之間的關係(這些王秉他的權柄治國,並要對他效忠),不只用「主」與「僕」兩字來表達,也用「父」與「子」來表達。大衛家的王是耶和華的「僕人」,也是祂的「兒子」。


  《啟》7至9節是膏立君王的萬王之王耶和華的宣告,是大衛之約的重申。


  《啟》主權國的君主與屬國的王之間的關係,後者除了稱臣稱僕之外,也稱臣兒,主權國的君主有若父王。神膏立了祂的君,這君王在受封之日便成為祂的子,享有兒子的權責。


  《啟》這節詩在新約頗多引用,指耶穌基督的復活(徒13:33),超越天使的權柄(來1:5-6),以及大祭司的職位(來5:5)等。


  SDA我要傳聖旨:受膏者耶穌是,是上帝的代言者。祂接著發言,解釋上帝所宣布祂是聖子身份。祂不是篡權者,而是按照聖父的聖旨擔任彌賽亞的。這條聖旨的意義是:一、承認耶穌是上帝的兒子;二、祂的統治是包括一切的(詩2:8-9;參結21:27)。


  SDA我的兒子:見來1:2、5節;參太14:33;16:16;徒8:37;約壹4:15節。


  SDA生你:這句話不能理解爲普通的生殖關。在基督裏有生命。這生命是原有的,不是外來的,也不是生出來的。聖經本身提供了最好的解釋。聖經的作者一定蒙啓示確地應用《舊約》的預言。所有其他的解釋都是人的意見,缺乏明確的耶和華說的依據(見申18:15注釋)。使徒在聖靈的感動下把本節解釋爲預言耶穌活(徒13:30-33)。耶穌以特殊的方式從死裏活,證明祂是上帝的兒子(羅1:4)。


2:8 你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。


  《新》賜你為基業:歸你所管-如同應許之地是耶和華的「產業」一樣。


  《新》地極:耶和華受膏者的統治範圍,至終將伸展至與神自己所統治的範圍一樣廣。


  《啟》耶和華神是全地的主,祂的兒子也就得到列國和全地為產業(參創48:4;申20:16;可12:7),全世界歸在這位君王的統治下。


  SDA就耶和華和彌賽亞之間的關而言,聖子的任何要求都會得到滿足。這裏強調了反叛和推翻受膏者政權的任何企圖都將無法實現。聖子身爲後嗣有充分的繼承權。所以祂能使我們與祂同爲後嗣,分享這一切(見羅8:17注釋)。


2:9 你必用鐵杖打破他們;你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。


  《新》7~9:耶和華的受膏者宣告耶和華給祂加冕時所定的聖旨。有關新約聖經將此經文應用在耶穌的復活上,見徒13:33;又用來指基督遠超過天使,見來1:5;同時亦用來指基督被任命為大祭司,見來5:5。


  《啟》鐵杖:為受膏者權力的象徵。


  《啟》打破:是說擊敗一切敵人,建立公義的政權(參賽11:4)。


  《啟》摔碎:瓦器輕而易舉,破碎的殘片毫無用處;敵擋神的人的下場也是如此。


  《啟》這事將應驗在基督和祂施行的審判上(啟12:5;19:15)。


  SDA鐵杖:王權。彌賽亞的仇敵將被完全征服。


  SDA將他們……摔碎:參啓2:27;12:5;19:15。


2:10 現在,你們君王應當省悟!你們世上的審判官該受管教!


  《啟》10-12節為神向列國發出的警告,應該投靠耶和華才能免遭滅亡,而敬畏神乃一切智慧的開端。


  《啟》審判官:指掌權決策的人。


  SDA應當省悟:在反叛者面前有兩條道路:要麽繼續背叛,自取滅亡,要麽順服上帝的旨意,獲得永的快樂。詩篇以弟兄的身份與同胞爭論,嚴肅地奉勸反叛的領袖們要屈服。悖逆乃是愚蠢的。


  SDA該受管教:直譯是該受勸告、訓誡。這裏奉勸領袖們要認識到對耶和華和彌賽亞的責任,並以自己的影響力履行這些職責。


2:11 當存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而快樂。


  《新》戰兢:肅然起敬。


  《新》快樂:以喜樂之心高呼擁戴耶和華為王。


  SDA存畏懼存戰兢指因認識到反叛上帝旨意的可怕後果而心存謙卑敬畏。快樂指敬拜上帝的喜樂。


2:12 當以嘴親子,恐怕他發怒,你們便在道中滅亡,因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的,都是有福的。


  《新》10~12:警告那些背叛神的君王。


  《新》以嘴親子:(編者註:「子」新國際版譯作「那獨一之子」,指彌賽亞)這是服從的記號。以往凡臣服於亞述王者,就以親吻他的腳來表示。


  《新》投靠他:指投靠耶和華。


  《啟》以嘴親腳表示敬意和臣服(參72:9;賽49:23;路7:38)。當年中東敘利亞和巴勒斯坦的王攜禮物朝拜亞述王西拿基立(主前705-681年),吻腳示敬。


  《啟》子:指受膏者。


  《啟》他:指耶和華。


  《啟》全節說明:敵對的人必須改變所行的道,才能逃避神公義的刑罰,敬畏事奉神和祂的受膏者,才能脫離禍蒙神福祐(參申6:15)。


  SDA以嘴親子:就是尊敬耶和華宣布爲自己兒子的彌賽亞。親嘴是東方人尊敬上司的習慣(見撒上10:1)。詩人勸反叛彌賽亞的人要承認祂是君王並順從祂(見約5:23)。


  SDA以嘴親子原文的直譯。但古代和現代均有不同的譯法。七十士譯本譯爲堅守訓誡。拉丁文武加大譯本也是這樣翻譯的。這種譯法似乎依據猶太人兒子的定義。這裏所用的不是希伯來語的ben,而是亞蘭語的bar。在猶太人被擄回歸以後,該詞也指《妥拉》的訓言。親嘴(nashaq)還有連接的意思(見結3:13,nashaq譯爲相碰)。這兩種概念的結合導致七十士譯本的譯法。還有幾個譯本不譯爲親嘴,而譯爲尊崇(美國猶太教出版社莫法德和雷依的譯本)。尊崇只是親嘴的意譯。


  SDA在道中滅亡:無限的大愛(約3:16),上帝的憤怒終將燒毀罪惡,消滅那些拒絕接受彌賽亞的人。但是上帝的愛心是渴望拯救以色列的(見結18:30-31)。祂不喜歡罪人滅亡(結18:32)。


  SDA都是有福的:本詩的結束,是向那些信靠耶和華所立之王的人宣布福氣。普世人類,不論年齡,住地和國籍,都犯了罪,需要一位救主。那些認識到自己的需要,並相信彌賽亞的人是有福的。基督徒負有嚴肅的責任,要勸人們悔改自己的罪,順服上帝所膏的兒子耶穌的統治。本篇被稱爲彌賽亞的道詩。



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<聖經靈修版/網路>


人說這是一篇彌賽亞詩篇,是怎麼來的?也許會與新約有關……
2篇 詩篇中有好幾首被稱為彌賽亞詩篇,因為它們預言了彌賽亞(基督)耶穌的生平、受死、復活和將來掌王權。這篇詩歌的作者大衛作過牧羊人、士兵和君王,他也是一位先知(參徒2:30)。這篇詩描述列國的叛亂,以及基督要來臨建立祂永恆的王權,在新約中曾經多次被引用(參徒 4:25-26;13:33;來1:5-6;5:5;啟2:26-27;12:5;19:15)。


在重重困難包圍之下,大衛究竟怎樣認定神的應許?
2:1 大衛可能是在周圍列國群起攻擊以色列的時候,寫下這首詩篇的。他是神所揀選和膏立的王,他知道神必定應驗祂的應許,讓彌賽亞藉著他的後裔進到這個世界(參撒下7:16;代上17:11-12)。


慾望與要求,壓得人透不過氣來,怎可得釋放?
2:3 人往往以為若離開了神就可以自由了,卻不知我們無時無刻都在不自由地服事某些人或事,或是地上的君王、政府、私人機構,或是我們自私的慾望。正如魚離開了水、樹離開了泥土就失去了自由的基礎一樣,我們離開了主,同樣無自由可言。惟一確實的自由之路就是盡心盡意地服事這位創造主,祂創造了我們,也可以使我們得著自由。


主我們的神也會笑我們?笑我們的甚麼?
2:4 神不是笑那些國家,而是笑他們不自量力的想法。這就如一個父親笑他那入學前的兒子誇口說比父親跑得快,或摔跤能摔倒他父親。正如父親知道他兒子的能力一樣,神也知道這些國家有限的能力。假若你必須選擇把你的信心放在神或是別的人身上,選擇神是無可置疑的!


世人以為自己掌握萬有之時,正是神子民以信心仰望神之際……
2:4 神是全能的,祂創造了世界,也定了地上列王統治的期限(參但2:24-45),但權力導致列國的領袖怒視神,並企圖戰勝神。這個世界有許多領袖炫耀自己的權勢,囂張地攻擊神和祂的子民,揚言要建立並管轄他們自己的王國。對此神一笑置之,因為他們所有的能力都是從祂而來的,祂也可以把這些能力取走。我們不用害怕這些暴君誇口,因為他們是在神的手裡。


當以嘴親子,要解釋實不容易,這詞究竟有甚麼意義?
2:11-12 當以嘴親子表示完全降服和順從這個君王。基督不單是神惟一揀選的君王,同時也是我們心裡和生命中的君王。為了準備好迎接祂的來臨,我們必須每天順服祂的旨意。




2010年1月2日靈修小品


靈命日糧


長伴左右


「我也與你同在,你無論往哪裏去,我必保佑你。」(創世記28章15節)


  每到冬季,密西根湖南岸蜿蜒的公路就危機四伏。有個週末,我們從芝加哥開車回大湍市,路上的積雪和厚冰阻礙了交通,不但造成多起意外,也使行車時間幾乎多出一倍。當我們終於從高速公路上脫困,轉入最後一段道路而大鬆一口氣時,我丈夫大聲說了句:「感謝主,接下來就包在我身上啦!」


  他的話才剛說完,我們的車子便猛然打滑,在原地旋轉了180度。等到車身好不容易停下來後,我們驚魂甫定,想像著上帝此時一定是在說:「你真能確定是這樣嗎?」


  為何我們明明隨時可以向上帝求助,有時卻寧可在人生的路上踽踽獨行?上帝說:「我也與你同在,你無論往哪裏去,我必保佑你」(創世記28章15節)。他更向我們保證:「我總不撇下你,也不丟棄你。」(希伯來書13章5節)


  蘇格蘭的數學家、神學家及佈道家托馬斯(Thomas Chalmers1780-1847年)寫道:「當我獨行路旁,他長伴左右。當朋友圍繞,我將他淡忘,他卻不忘記我……我無論何往,他對我的保護、看顧與關心總不停息。」


  知道上帝就在你我左右,是多麼大的安慰──我們在人生的途中,再也不是獨行客!CHK


奔走人生路程,
耶穌日日看顧;
路雖蜿蜒崎嶇,
靠他不致迷路。Bradshaw


有上帝同在,就必得安慰。








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靈修靜思


用其所有


人若有願意做的心,必蒙悅納,乃是照他所有的,並不是照他所無的。(林後八12)


  我們得救後,時不時被感動就想著能為神做些甚麼;但又總覺得自己與別人比,並沒有多少長處。口才不如教授,財力不如牙醫,讀書不如同學,治家不如鄰居,總覺得自己沒有甚麼可榮耀神的,於是一個勁對神說:「我不配啊。」一年如此,三年五年仍然如此,因而放棄了聖靈的感動和服事的機會。如果你只有五個餅、兩條魚,神不會強迫你非有六個餅、三條魚不可。你只要全部獻上,神自然會悅納,並分掰出更多來。神總是照你所有的,不是照你所無的。所以我們在主內之人,都有各自的恩賜為神呈上,不要相互比較,不要有自卑感。


  我認識一對曾在國內做官、經商很成功的夫婦,將近退休時移民美國,因語言不通而選擇了家庭清潔工。他們信主後,藉這工作與很多家庭建立了很好的關係,且把握時機領他們到教會來。唐崇榮牧師曾這樣說,你若為主盡力而為,如果人家說你做的「不像樣」,你就笑笑。這樣你就不會被人的眼目、言語所左右和妨礙。      ~錢志群


經頭腦





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