2010年8月19日 星期四

20100819詩篇68篇1-35節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

68前言《摘自新國際版研讀本》:

  敬拜行列列隊行走時用的禱告文,禮讚以色列的神掌權時之榮耀與得勝見24篇;47篇;118篇;132篇等導言註釋。68:1-18多次提及神得勝地由西奈山在摩西的年代前進至錫安山在大衛的年代。在西奈山所發生的事,表明神開始在祂百姓中建立國度;將約櫃神寶座的象徵立在耶路撒冷,則表明神在地上建立了救贖的國度,而耶路撒冷是這國度的京城。早期教會根據弗4:8-13的線索,領會此詩在預示基督的復活、升天,祂今日的掌權,以及祂的教會最後要勝過這敵對祂的世界。68篇是此同系列四篇詩中的最後一篇見65篇導言註釋

  本詩共有九詩段68:19-20大概應與68:21-23併為一段,加上一個結尾的頌讚。第一段68:1-3指出敬拜行列行進的開始,而最後一段68:32-35則提到其結束神已坐上聖所的寶座了。第七段(68:24-27明言行列在望,正要進入聖所。根據以上明顯的提示,第三段68:7-10表示行列行進到某一階段時,他們回憶由西奈山進入應許地的一程曠野之旅;而第五段68:15-18則表明耶和華登上錫安山的那一階段。此外,第二段68:4-6思念神掌權所帶來的福祇;第四段68:11-14回憶神勝過迦南諸王的偉蹟;第六段68:19-23滿有信心地論到神將來的凱旋;第八段68:28-31則是他們的禱告,願神顯現祂的權能,征服仇敵,一如祂以往所行

大衛的詩歌,交與伶長。

68:1 願 神興起,使他的仇敵四散,叫那恨他的人從他面前逃跑。

  《新》1~3:敬拜行列行進開始時,藉禱告文回憶神從西奈山與祂的百姓出發行軍(見民10:33-35)。

  《啟》1~3:巡遊開始,會眾頌讚威嚴尊榮的神。

68:2 他們被驅逐,如煙被風吹散;惡人見 神之面而消滅,如蠟被火鎔化。

  《SDA》比喻仇敵在上帝面前無能爲力(見詩37:20;97:5;何13:3;彌1:4)。第2節最後和第3節起頭有些像底波拉之歌的最後一節(見士5:31)。

68:3 惟有義人必然歡喜,在 神面前高興快樂。

  《新》義人:以色列是委身於神的百姓,有別於那些敵擋神國度降臨的人(即68:2的「惡人」)。

68:4 你們當向 神唱詩,歌頌他的名;為那坐車行過曠野的修平大路。他的名是耶和華,要在他面前歡樂!

  《新》4~6:呼召人為神掌權所帶來的福祇起來讚美神。

  《新》那坐車行過曠野的:(編者註:新國際版譯作「那乘駕密雲者」)迦南文獻中這是巴力的一個綽號;此處用來顯出耶和華(而非巴力)才真是那一位至高者,祂真的以密雲為祂車騎(見68:33;18:9;104:3;賽19:1;太26:64)。

  《啟》坐車行過曠野:迦南文學中形容巴力駕雨雲的戰車,賜雨水給人。詩人指出真正賜雨水的是耶和華,當在祂面前歡樂。

68:5  神在他的聖所作孤兒的父,作寡婦的伸冤者。

  《新》5~6:神是軟弱之人的護衛者(見10:14;146:7-9;147:6;申10:18)。

68:6  神叫孤獨的有家,使被囚的出來享福;惟有悖逆的住在乾燥之地。

  《新》使被囚的出來:如祂領以色列出埃及一樣(見69:33;107:10、14)。

  《新》乾燥之地:完全荒蕪之地,甚至無土供植物生長(見結26:4、14)。

68:7  神啊,你曾在你百姓前頭出來,在曠野行走。(細拉)

  《新》7~10:回憶神帶領百姓,從西奈山途經曠野進入應許地(見士5:4-5;哈3:3-6)。

  《SDA》你曾出來:本節引出這首詩光榮的主題。長篇敘述上帝一路引領以色列人勝利地經過曠野到達迦南。史的回顧延續到第18節。

68:8 那時,地見 神的面而震動,天也落雨;西奈山見以色列 神的面也震動。

  《新》震動:指西奈山震動(出19:18)。

  《新》天也落雨:雖然摩西五經沒有保存他們在曠野飄流時落雨的記錄,但此處(及士5:4)落雨與地震緊緊相連,表彰神的威嚴。也許西奈山上「雷轟、閃電和密雲」發生時(出19:16),也有雨水。但又見68:9,該處表示曾有雨水使百姓在旅程中爽快。

  《SDA》西奈山:雖然在曠野的長途跋涉中上帝一直顯示祂的同在,但祂榮耀的威嚴特別顯現在西奈山(見出19:16-18)。

68:9  神啊,你降下大雨;你產業以色列疲乏的時候,你使他堅固。

  《新》你產業以色列:神的產業就是以色列民(見申9:29)。

68:10 你的會眾住在其中; 神啊,你的恩惠是為困苦人預備的。

  《新》其中:大概指應許之地。

  《新》恩惠:按希伯來文直譯(見65:11及註釋;編者註:新國際版譯作「豐富」)。

  《新》困苦人:以色列,那倚靠神的民族。

  《新》預備:以迦南地出的土產供應他們(見書5:11-12)。

  《啟》大概是描寫以色列人居住在迦南地的情形,神使土地豐富供應倚靠祂的眾民。

  《SDA》會眾(chayyah):羊群。上帝是以色列人溫柔的牧者(見詩23:1注釋)。

  《SDA》困苦人:描寫上帝的羊群在曠野流時,完全依靠上帝。

68:11 主發命令,傳好信息的婦女成了大群。

  《新》11~14:回憶神勝過迦南諸王。

  《新》發命令:神已事先宣佈,祂要勝過迦南諸王(見出23:22-23、27-28、31;申7:10-24;11:23-25;書1:2-6)。

  《新》傳好信息:慶賀神的勝利(見出15:1-21;撒上18:6-7;代上20:26-28)。

  《啟》傳好信息的婦女成了大群:是說神戰勝諸王的宣佈一出,以色列的婦女成群結隊歌唱,傳達勝利的消息。

  《SDA》發命令:11-14節描寫征服迦南。

  《SDA》傳好信息的(mebasseroth):宣告者,源動詞basar(宣告)。是陰性複數形式,指女性宣告者。本詩的mebasseroth可能指幾隊女歌手慶祝重大事件,如軍隊凱旋歸來(見撒上18:6-7;見出15:20-21注釋)。

68:12 統兵的君王逃跑了,逃跑了;在家等候的婦女分受所奪的。

  《SDA》君王:指迦南的國王們(見書24:11-13)。

  《SDA》逃跑了,逃跑了:重複是爲了強調。面對以色列上帝的大能,地上的君王趕緊逃跑。

68:13 你們安臥在羊圈的時候,好像鴿子的翅膀鍍白銀,翎毛鍍黃金一般。

  《新》安臥在羊圈:指安息在營內(見士5:16及原文譯註;又見創49:14原文譯註)。

  《新》好像鴿子的翅膀鍍:(編者註:新國際版譯作「我的鴿子翅膀覆上」)以色列是神的「鴿子」(見74:19及註釋;參何7:11),甚至她尚在營中安息之時,神就已擄自迦南諸王的金銀,使她富足。這種詩歌體誇張的語法(為達到強調的目的,而用誇張的比喻),要慶賀在以色列人還未在戰場上與諸王兵刃相接之前,神已擊敗了他們的事實(見書2:8-11;5:1;6:16;又見撒下5:24;王下7:5-7;19:35;代下20:22-30)。

  《SDA》鍍白銀:非常美妙的想,比喻陽光照耀下的飛鴿的羽毛。

68:14 全能者在境內趕散列王的時候,勢如飄雪在撒們。

  《新》勢如飄雪在撒們:撒們是靠近示劍的一座山(見士9:46-48),但另有學者認為此處是指都魯茲山,在巴珊地東邊的一座黑暗色火山,其名似乎是「黑山」之意,以別於黎巴嫩(「白山」)山脈,後者由石灰岩構成。這喻像可能就是指諸王逃竄時,在戰場上所丟棄掉的武器(見王下7:15)。

  《SDA》趕散列王:顯然指約書亞進入迦南的時候打敗那些國王(書10:10-11)。

68:15 巴珊山是 神的山;巴珊山是多峰多嶺的山。

  《新》15~18:禮讚神登上錫安山。

  《新》15~16:圍繞巴珊地的諸山,包括高聳的黑門山,被描繪成面露嫉色(「斜看」),因為神揀選了錫安山作祂掌權所在地,使錫安山成為「最高」的山(見48:2及註釋)。

68:16 你們多峰多嶺的山哪,為何斜看 神所願居住的山?耶和華必住這山,直到永遠!

  《啟》斜看:有嫉妒的意思。

  《SDA》爲何斜看:爲何嫉妒地看?(英文RSV版)。群山脈都嫉妒耶路撒冷的山。上帝尊榮錫安山,擇它爲祂聖殿的所在地(見詩132:13-16)。

68:17  神的車輦累萬盈千;主在其中,好像在西奈聖山一樣。

  《新》神的車輦:神的浩蕩天軍,在此被比擬為浩大的戰車隊(見王下6:17;哈3:8、15)。耶穌也曾借用羅馬帝國名詞稱神天軍的單位為「營」(太26:53)。

  《SDA》累萬盈千:意爲數不清。指無數天軍。

  《SDA》好像在西奈聖山一樣上帝在天軍的護衛下,帶著曾在西奈山顯示的一切威嚴和能力,來到了錫安山。這是史回顧多麽光榮的結束!

68:18 你已經升上高天,擄掠仇敵;你在人間,就是在悖逆的人間,受了供獻,叫耶和華 神可以與他們同住。

  《新》已經升上高天:登上神在錫安山的寶座(見47:5-6及註釋;又見7:7)。

  《新》擄掠仇敵受了供獻:如同得勝的君王,自戰場上凱旋回來。

  《新》悖逆的:那些曾經敵擋神國的人(見68:6及66:7註釋),被迫臣服於神,並要進貢。

  《新》同住:就文法而言,此句結束「你已經升上高天」的子句。按七十士譯本(舊約聖經希臘文譯本)所譯,保羅將此節用在升天的基督身上(弗4:8-13),藉此暗示基督的升天,是繼續並完成神在聖城耶路撒冷建立國度的作為(見68篇導言註釋)。

  《啟》升上高天:指登錫安山的寶座。

  《啟》悖逆的人間:指反抗神的人。

  《SDA》你已經升上:詩人以凱旋的君王帶著大批俘虜歸來,比喻天上的君王臨格耶路撒冷。這裏可能特別指安放約櫃(撒下6:17)。保羅用詩人的這個比喻指基督升天(弗4:8)。

68:19 天天背負我們重擔的主,就是拯救我們的 神,是應當稱頌的!(細拉)

  《新》19~23:歡然盼望的宣告:神奏凱的爭戰會持續下去,直到祂完成百姓的救贖之工。

  《新》背負我們的重擔:釋放我們,不再背負奴役我們的仇敵所要加在我們身上的重擔(見81:6;賽9:4;10:27)。但有些學者認為,本節與55:22及賽46:4之類的經文有關。

  《啟》天天:是不斷的意思,神過去拯救,現在仍舊拯救。

68:20  神是為我們施行諸般救恩的 神;人能脫離死亡是在乎主耶和華。

  《新》脫離死亡:脫離仇敵的毒手,也可能暗指脫離末了那最大的仇敵,死亡(見6:5;11:7;16:9-11;17:15;49:14-15等註釋)。

  《SDA》脫離:直譯是外出逃避。本節救恩是複數,強調許多拯救的實例,而不只是抽象的概念。

68:21 但 神要打破他仇敵的頭,就是那常犯罪之人的髮頂。

  《新》神怎樣保證祂百姓會活命(見68:20),祂也同樣要粉碎那些敵擋祂的人。

  《SDA》髮頂:指頭頂,人體的致命部位。故意犯罪的人難免死刑。

68:22 主說:我要使眾民從巴珊而歸,使他們從深海而回,

  《新》眾民他們:指當神與眾天軍前進奏捷時(見68:12、17),那些逃遁的仇敵。

  《新》巴珊深海:前者指約旦河東的高原(又見68:15),後者指地中海,意思是說沒有一個敵人可以逃遁(見摩9:1-4)。

  《啟》眾民:指在神勝利的大軍前逃散的敵人。

  《SDA》眾民:不論惡人躲到哪裏,上帝都會找到他們,並予以懲罰(見摩9:1-3)。注意這裏的顯然不是指上帝的子民,而是指21節所提到的罪人。

68:23 使你打碎仇敵,你的腳踹在血中,使你狗的舌頭從其中得分。

  《SDA》踹在血中:比喻仇敵的毀滅(見詩58:10注釋)。

68:24  神啊,你是我的 神,我的王;人已經看見你行走,進入聖所。

  《新》24~27:敬拜的行列趨近聖殿(見24篇;47篇)。

  《SDA》繼續描寫凱旋的隊伍。

68:25 歌唱的行在前,作樂的隨在後,都在擊鼓的童女中間。

68:26 從以色列源頭而來的,當在各會中稱頌主 神!

68:27 在那裏,有統管他們的小便雅憫,有猶大的首領和他們的群眾,有西布倫的首領,有拿弗他利的首領。

  《新》代表全體以色列人,從小小的便雅憫支派到強大的猶大支派,從北方支派到南方支派。

  《新》統管他們的小便雅憫:也許反映第一位王(掃羅)出自便雅憫支派,他首傳捷報,勝過以色列人的仇敵(見撒上11:11;14:20-23)。

  《SDA》小(sair):還有年輕的意思。指便雅憫的領導人,可能是掃羅。本節可譯爲:有最小的便雅憫人統管他們

  《SDA》便雅憫:本節提到四個支派。錫安山位便雅憫和猶大支派之間。西布倫和拿弗他利可能代表遠離錫安山的其他支派(參士5:18)。

68:28 以色列的能力是 神所賜的; 神啊,求你堅固你為我們所成全的事!

  《新》28~31:求神繼續征服那些威脅以色列之強權的禱告。

  《新》以色列所賜的:意思也許是「將你的能力付諸行動」。

  《啟》28~31:這是最後一段,祈求神繼續幫助確保四境平安。

  《SDA》詩人似乎懇求上帝充分顯示祂的能力,甚至在今後的事件中顯示得更加深刻。

68:29 因你耶路撒冷的殿,列王必帶貢物獻給你。

  《新》因你的殿:因為你在地上的君尊之殿已經建立在耶路撒冷。

  《新》帶貢物獻給你:藉獻貢物承認你的主權,好像臣服的君王獻貢物給征服他們的人(見撒下8:2、6、10;王下3:4)。

68:30 求你叱喝蘆葦中的野獸和群公牛,並列邦中的牛犢。把銀塊踹在腳下; 神已經趕散好爭戰的列邦。

  《新》叱喝:(編者註:新國際版譯作「斥責」)見76:6註釋。

  《新》蘆葦中的野獸:指法老(見結29:3)。

  《新》群公牛牛犢:支持法老的強大列王,以及一些次等國家的君主。埃及在此被挑出來作為敵對以色列之列國的代表,因為她曾是與以色列交鋒過的強國,也因為當此詩寫成之時,她是以色列緊鄰的強大帝國。

  《新》趕散列邦:見68:1;如此以色列才得享平安(見46:9;48:4-7;65:7;76:3)。

  《SDA》蘆葦中的野獸:可能指當時世界最強的國家埃及。

68:31 埃及的公侯要出來朝見 神;古實人要急忙舉手禱告。

68:32 世上的列國啊,你們要向 神歌唱;願你們歌頌主!

  《新》32~35:敬拜行列行進的高潮:呼召列國同來稱頌以色列的神,因祂是統管天上的神,且又在耶路撒冷殿中設立了祂地上的寶座(見47篇)。

  《啟》32~35:邀請全地都來頌讚神,祂是宇宙的主,賜力量權能給屬祂的人。

68:33 歌頌那自古駕行在諸天以上的主!他發出聲音,是極大的聲音。

68:34 你們要將能力歸給 神。他的威榮在以色列之上;他的能力是在穹蒼。

  《SDA》上帝的威嚴和大能特別顯示在天空引人注目的自然現象中:雷鳴閃電和暴風雨。

68:35  神啊,你從聖所顯為可畏;以色列的 神是那將力量權能賜給他百姓的。 神是應當稱頌的!

  《新》將力量權能賜給他百姓:萬物之主已揀選以色列為其百姓(成為祂的「國度」;見出19:5-6),而祂又在百姓中掌權,這使他們有分於祂得勝的權能(見29:10-11)。

  《SDA》從聖所:上帝從祂的居所中施行大事,在人心中引起敬畏,有時是畏懼。

  《SDA》力量:上帝的力量賜給祂的子民(見詩29:11;賽40:29)。上帝把自己的力量賜給祂的兒女,使他們能應付所遇到的一切情況(見太28:18-20)。想到這一點,我們會感到何等歡欣快樂!

  《SDA》上帝是應當稱頌的。默想本詩所描述的上帝品性,會使上帝的每一個感恩的兒女發出美的聲音(見詩66:20)。


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<聖經靈修版/網路>

與神同在的喜樂,大衛他們的團隊經歷了;今天在團隊事奉中,我們可有同一的經歷?
68篇 這首詩一開始,就好像摩西在民數記10章35節中的呼喊。當時以色列人正跟隨約櫃往前走。這使我們想起,大衛在從俄別以東的家裡將約櫃運往耶路撒冷時,他帶領歡樂的隊伍往前走(參撒下6:11-15)的情形。

孤單的人,神必親自安慰;多少個寂靜夜晚,多少次輾轉難眠,是誰陪你度過?
68:3-6 在讚美和得勝聲中,大衛和百姓將約櫃抬往錫安山(參撒下6:15)。這是他們向神唱讚美詩的時候,神的同在給他們帶來了極大的歡樂。只有在主的裡面,孤兒寡婦、囚犯和所有孤獨之人才有希望。如果你感到孤獨或失望的話,就同大衛一起讚美,找到那慈愛和受讚美之神的極大歡樂吧。

未見果效,已能讚頌;對於神的應許,我們也有這樣的信心嗎?
68:4-6 大衛是在讚美神的保守和供應。我們看見了真正至高無上的神就應當讚美。這些好處在大衛的時代多數並沒有實現,所以這是一首信心之詩,也是我們的信心之詩。我們必須繼續相信神,時間一到神所有的應許必定實現。

想到神,你是心生敬畏?心存感恩?還是莫明害怕?
68:8 西奈山在以色列歷史上有突出的意義。摩西在西奈山上遇到神並受了差遣,帶領以色列出埃及(參出3:1-10)。以色列民族回到西奈山領受了神的律法(參出19:1-3),神的出現震動了整個西奈山(參出19:18)。這座聖山一直在提醒人們神的應許。

我怎樣回報白白領受的救恩呢?
68:13 鴿子是神愛以色列的像徵。以色列人倍受神的保護和祝福,呆在營中就能從逃跑的敵人那裡得到金銀。

高聳入天的巴珊,是在嫉妒神竟揀選矮小的錫安山嗎?其實高與低,神的看法都……
68:15-16 巴珊在以色列領土上的東北部。它四面環山,有最高令人生畏的黑門山。神所選擇的錫安山與其相比只是個山丘。但舊聖殿坐落於此,詩人以詩意的手法寫出巴珊為此而妒忌。

大軍浩蕩踏上錫安山!如果能得一見就好了……
68:17 這首詩是慶祝從西奈山開始建造的約櫃來到錫安山(至聖所所在地)的最後旅程。錫安山是神選擇的與民同住之地。這首詩描述了將約櫃抬進耶路撒冷的情形。

天上人間的最終掌權者是神,我們還害怕甚麼?
68:18 以弗所書4章8節引用了這一節,說明基督降臨之後,戰勝了邪惡,也給了我們這些相信基督的人一個保證信靠耶穌,我們也能戰勝邪惡。

我主天天背負我的罪,我還要再犯罪嗎?我還在犯罪嗎?
68:19-21 神釋放了自己的百姓,粉碎了自己的敵人。拯救是從罪和死亡中得自由。那些拒絕歸向神的人將被死和罪所粉碎,將陷入自己喜愛的罪惡中去,被自己害怕的死亡所毀滅。相反,那些愛神並害怕罪的後果的人要幸福得多。

狂風雷暴,輕流細雨,皆出自同一雙手;這樣的一位主,是你所欲敬畏的嗎?
68:34-35 我們應當滿懷敬畏地跪在神面前,思想神為我們所做的一切。大自然在述說神的無數奇妙大能。神那無限的能力和難以形容的威嚴,使我們在祂面前屏氣凝神,畢恭畢敬。有神照顧我們,我們多麼幸運啊!

2010年8月19日靈修小品

靈修靜思

堅忍到底

約伯便起來,撕裂外袍,剃了頭,伏在地上下拜,說:「我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(伯一20至21)

  約伯對自己不幸遭遇的反應堪稱楷模。他說:「我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。」(一20)又說:「難道我們從神手裡得福,不也受禍嗎?」(二10)智慧人知道自己只不過是託管者,所擁有的一切其實都屬於神。縱使人生充滿苦難,但他們仍能持守純正,積極樂觀面對風暴,對神至死忠誠。

  二章9節,約伯的妻子對約伯說:「你仍然握著你的忠誠不放嗎?你應咒罵神,然後去死罷!」(直譯)他的妻子認為約伯已失去所有,還生了一身皮膚病,不如放棄信仰,放棄生命;但約伯信神,堅忍到底,不聽妻子的嘲諷,在惡劣的環境下繼續持守信仰,沒有棄掉神。約伯的妻子做了最不應該做的事情,就是鼓動人放棄神。事實證明,約伯信神並不是為了要從神得甚麼好處;而是因為神是真實的神,值得他相信。這是智慧人的洞見和抉擇,我們當學效。      ~鄺炳釗




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的信念/知信行網上團契

神是我的安慰
安慰充滿憂慮的

經文:馬太福音六24-34

  憂慮是現代人最普遍的毛病,似乎人類的文明、生活改善了,卻無法消除人類的憂慮。現代人每天都為著各樣大小的事情憂慮,所擁有的憂慮會失去,沒有的卻憂慮得不到,生命難怪充滿痛苦。

  一個人若太重視金錢,他的生命就會充滿憂慮,整天患得患失,他不單為今天的衣食憂慮,而且也為未來憂慮,為自己的生命增添愁苦。

  耶穌講述了一個很簡單的道理,去安慰這些憂慮的人,祂告訴人天父是何等的慈愛,一隻雀鳥不種不儲蓄,仍能每天活著,因父神看顧牠們,何況是我們呢?地上花草,不用勞苦,不用紡線,父神尚且裝飾它們,何況是我們呢?

  問題是我們不肯完全信託這位父神,只是有保留地相信祂會看顧我們,於是拚命追求地上的物質,忘記了屬天的事,故此,我們天天憂慮、天天痛苦。只要我們安然信靠主,心靈就得安慰,因為一位慈愛的父神必然看顧。所以每天只管安然交託,一天的難處一天當就夠了。



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