2011年9月30日 星期五

20110930撒母耳記上31章1-13節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

31:1 非利士人與以色列人爭戰。以色列人在非利士人面前逃跑,在基利波有被殺仆倒的。

  《啟》基利波山為耶斯列平原上的高山,海拔517公尺。掃羅軍敗北,應驗了撒母耳的預言(28:19)。

   《馬》1~6:大衛爭戰得勝,掃羅就敗落。以色列人撤退,王的三個兒子被殺。掃羅被弓箭手追上,射傷甚重。他躺在基利波山上瀕死,求拿他兵器的人刺死他,免得非利士人活捉他,凌辱他。但那人懼怕不敢刺王,於是掃羅就取去自己的生命,倒在刀上。事後不久,拿兵器的人效他而行。

  對於這件事,我們知道的內容不多。掃羅的戰敗及陣亡,這個事實是早已決定了,故此在敘述者的眼中,這場戰役便不值得多提了。在最後雖然他自殺,卻顯示尊貴和勇氣,因此作者對他也沒有作出最後的譴責。

31:2 非利士人緊追掃羅和他兒子們,就殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。

  《新》約拿單、亞比拿達、麥基舒亞:見14:49註釋。掃羅殘存的兒子伊施波設(又名伊施巴力,代上8:33;9:39),日後被押尼珥(此次戰役中倖免於難)擁戴,繼承掃羅的王位(撒下2:8-9)。

31:3 勢派甚大,掃羅被弓箭手追上,射傷甚重,

31:4 就吩咐拿他兵器的人說:「你拔出刀來,將我刺死,免得那些未受割禮的人來刺我,凌辱我。」但拿兵器的人甚懼怕,不肯刺他;掃羅就自己伏在刀上死了。

   《新》凌辱我:非利士人常有的行為;先前他們拿住參孫後,就曾剜了他的眼睛凌辱他(見士16:23-25)。

   《新》就自己伏在刀上死了:長時期自我毀滅過程的終局。

   《啟》那些未受割禮的人:指非利士人。掃羅伏刀自刎而亡。比較《撒下》1:9-10所記亞瑪力人謊言欺騙大衛。

31:5 拿兵器的人見掃羅已死,也伏在刀上死了。

31:6 這樣,掃羅和他三個兒子,與拿他兵器的人,以及跟隨他的人,都一同死亡。

   《新》跟隨他的人:指掃羅執政期間在他左右伺候的人(另見31:2註釋)。

31:7 住平原那邊並約旦河西的以色列人,見以色列軍兵逃跑,掃羅和他兒子都死了,也就棄城逃跑。非利士人便來住在其中。

  《啟》平原:指戰場所在的耶斯列平原。

   《馬》7~13:這時以色列人已盡失志氣,在入侵敵軍前退守。當非利士人來剝那死者的衣服,看見掃羅和他三個兒子在仆倒的人中間,就割了掃羅的首級,打發人報信到他們的四境。掃羅和他兒子的屍身被送到伯珊,釘在城牆上。雖然他的屍體公開被侮辱,但不會被非利士釘得太久。當基列雅比人聽見這事,就走了十哩路去取回他們的屍身。骸骨得到安葬,在雅比的垂絲柳樹下。這些人沒有忘記掃羅初作王打第一場大仗時,如何救他們脫離亞捫人(十一章)。火葬不是以色列人中常見的做法。也許這次的做法是因爲屍身已經殘破。此外,這也防止非利士人進一步踐辱屍身。

  神對掃羅的審判到此完結。掃羅曾多次想通過非利士人殺害大衛。但他自己卻終於倒在他們面前。大衛得到神所指任的王位,掃羅得著他行爲的公正報應。這是依照耶和華的公正,是大衛常把自己交託的。

  要對掃羅和他的統治,作出均衡的評估是不容易的,部分原因是聖經關注撒母耳及大衛關係,對掃羅的作王和爲人及其他方面,卻很少提及。大衛尊重他是一個戰士(撒下一17-27),基列雅比人冒生命危險去取回他的屍體。另一方面,他最後的失敗,對以色列人有很嚴重的影響;部分的影響在第七節指出來。無疑他創立統治架構,並一隊保護他的常備軍,但他的軍隊在這場戰役中遭受嚴重的損失,生還者分散歸家去。整體上看,非利士人在基利波山的勝利,將以色列推回到王朝前的情形。這裏對以色列有一個教訓:王朝本身不能拯救以色列,重要的是以色列須要有公義的王。讀者現時知道這就是大衛,但我們一定要記得,當時很少以色列人意識到這個事實;的確,他們需要自己去發現它。

  在某方面,掃羅最大的遺産,乃是他顯示一個好的君王應有什麽成就;他將可能性和目標放在以色列百姓的面前,但最後他卻失敗了。他的失敗,不是缺少軍事或政治的才幹,也不是因爲以色列人的軟弱,而是他拒絕順從上帝的旨意。無論一個人怎樣有才幹和勇氣,除非他知道及承認歷史之主,否則歷史會證明他的失敗。這個原則可應用在任何人身上,正如應用在重要的人身上一樣。

31:8 次日,非利士人來剝那被殺之人的衣服,看見掃羅和他三個兒子仆倒在基利波山,

31:9 就割下他的首級,剝了他的軍裝,打發人到(或譯:送到)非利士地的四境,報信與他們廟裏的偶像和眾民;

   《新》就割下他的首級:大衛也曾對歌利亞如此行(見17:51)。

  《新》打發人到…四境:大概帶著掃羅的首級和軍裝,標顯為凱旋的證據及戰利品。

31:10 又將掃羅的軍裝放在亞斯她錄廟裏,將他的屍身釘在伯珊的城牆上。

   《新》又將掃羅的軍裝放在…廟裏:象徵將戰功歸於非利士人的神祇。

   《啟》亞斯她錄:為迦南人所拜女神,是巴力的配偶。非利士人如何處理掃羅的遺體,參《代上》10:8-12。非利士人把掃羅的軍裝放在廟裏,誌謝他們的神賜予勝利。

   《啟》伯珊:是耶斯列平原和約旦河谷之間的城邑。

31:11 基列雅比的居民聽見非利士人向掃羅所行的事,

   《啟》11~13:基列雅比在約旦河東。雅比人在掃羅登位之初曾受其恩,解亞捫人之圍(11:1-11),現冒生命危險搶救掃羅和他諸子的遺體,予以火化,殮葬其骸骨。古代人的觀念,人須安葬,讓靈魂安息。但以色列人極少火化遺體,也許害怕非利士人再騷擾掃羅屍體始出此策。大衛後來將這些骸骨歸葬在便雅憫掃羅的祖墳裏(參撒下21:12-14)。

31:12 他們中間所有的勇士就起身,走了一夜,將掃羅和他兒子的屍身從伯珊城牆上取下來,送到雅比那裏,用火燒了;

  《新》將掃羅和他兒子的屍身…取下來:基列雅比人並未忘記當年他們受亞捫人威嚇時,掃羅曾協助他們抵禦外侮(見11章)。

  《新》用火燒了:火葬並非古代以色列人的習俗,在此可能是為了防止非利士人進一步凌辱掃羅和他眾子的屍身。

31:13 將他們骸骨葬在雅比的垂絲柳樹下,就禁食七日。

   《新》將他們骸骨葬在:日後大衛將他們的骸骨從雅比運走,歸葬在便雅憫的洗拉他們的祖墳裏(見撒下21:12-14)。

   《新》就禁食七日:表示為掃羅哀悼(參撒下1:12;3:35;12:16、21-23)。



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<聖經靈修版/網路>

一國之君何竟伏刀自盡?
31:3-4 非利士人一向以虐待俘虜臭名昭彰。掃羅不會不知道參孫受他們凌辱的情形(參士16:18-31),所以不願意被捉去受肢解與凌辱之苦。當替他拿兵器的人不肯殺他的時候,他就自殺了。

掃羅徒有英雄外表,卻無英雄氣概和胸懷;神的勇士應具備——
31:3-4 掃羅身材高大、相貌英俊,是財主又大有權力,但是他所擁有的這一切,皆不足成為我們的模範。在人看來他高大威武,可是在神眼中卻是渺小不堪。他樣子雖英俊,但罪使他靈魂醜陋;他身體雖強壯,但缺少對神的信心使他內心軟弱。他儘管富有,在靈命上卻一貧如洗;他能對許多人發號施令,卻不能贏得他們的尊敬與效忠。他只是外貌上中看,內心卻已經敗壞了。與神親密,有堅強的性格,遠勝過金玉其外的儀表。

順命與違命的抉擇,關係到義與罪,我如何決定呢?
31:3-4 替掃羅拿兵器的人在道德上遇到左右為難的問題——他應否遵命而行。照理說他應當順服君王,但他也知道不可殺人,所以決定不殺掃羅。

  順從你不認同的命令與順從你明知是錯的命令,是兩回事。順從錯誤命令,永遠是錯誤的,也不合道德;不管是誰發佈這命令,違背他會產生甚麼後果,都要小心謹慎。當你處在道德上進退兩難之時,依據甚麼來作抉擇呢?你要鼓起勇氣,遵照神的律法而行。

假如此刻要告別人生,我會——從頭再活過又如何?
31:4 掃羅以面對自己人生的方式面對死亡。他對一切的事都由自己作主,全沒想到神,也不求祂引導。如果我們不喜歡自己目前的生活方式,就別空想日後更容易改變。我們與神的關係是在人生的過程中逐步建立的。在接近死亡之際,我們對神的回應最能顯出我們究竟是怎樣的人。你想怎樣面對死亡?現在就積極面對人生吧。

掃羅死後就可免去非利士的羞辱嗎?
31:10 非利士人將掃羅的軍裝放在他們的廟裡,是將戰勝掃羅的榮耀歸於異教的女神。亞斯她錄是司豐收(使地土肥沃)與多產(以濫交使人多生兒女)的女神。伯珊是俯瞰約旦河谷的一個城,在基利波山以東,建在山坡上。

對比掃羅和撒母耳的一生,你看到了哪些不同?
31:13 我們可以比較以色列人最後一位士師與他們第一位君王的差異。君王掃羅是前後不一致、不順從神、一意孤行的人,他心中沒有神。士師撒母耳則以始終如一地順從神與渴慕神旨意著稱,他對神有真正的渴慕。

  神呼召撒母耳的時候,他說:“耶和華啊,請說,僕人敬聽”(3:9)。但是當神藉著撒母耳呼召掃羅的時候,掃羅卻說:“你為何對我說這樣的話呢?”(9:21)。掃羅的一生完全是為自己而活;撒母耳的一生則全然奉獻歸於神。

以色列人以為有了君王就能國泰民安,其實——
31:13 掃羅的死也是一種信念的幻滅——以色列人不能再相信,像列國一樣擁有一個王,就能解決諸般苦難。真正的問題並不在於政體,乃在於犯罪的君王。掃羅想以表面的敬虔來討神的喜悅,但是真正的屬靈乃是一心一意地順服神。

  英雄式的屬靈生活是基於日積月累地順服神,好像砌磚似的一塊一塊地砌成。每一個順服行動本身雖屬微小,隨著時間推移這些行動就會升高,建成堅強性格的巨牆——成為抵擋試探的長城。我們也應當天天努力,表裡如一地順服神。


2011年9月30日靈修小品


靈修靜思

超越虛假

你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜,獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。這更重的是你們當行的;那也是不可不行的。(太廿三23)

  耶穌基督來到世界上,絕不是以兩副面孔來生活。祂知道自己到世上來是要幫助有困難、有需要的人,因此祂不是住在王宮或大洋房裡,過著奢華的生活。祂來到世上,與最卑微、最低下的人在一起。祂甚至對想跟從的人說:「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,只是人子沒有枕頭的地方。」(路九58)所以歷史上縱有許多人不信神,卻沒有人說耶穌口是心非、言行不一致。當時的人愛戴主耶穌基督,也因為祂是誠實的人!

  後現代社會的一個特徵,是年輕人最不喜歡看見成年人的虛假:一面在講台教導人屬靈的事,心中卻常充滿不安、妒忌猜疑;一面口中宣揚神的愛,但卻以自私自利的方式來生活。現今年輕一代喜歡看到教會裡的人以真誠的態度來生活,能像主耶穌基督一樣卑微,真心誠意地幫助有需要的人。當我們能像耶穌基督一樣真誠地生活,不再虛假,福音在這些地方自然能廣傳!      ~徐道勵





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十架路旁的溪水/知信行網上團契

在不多的事上忠心

主人說:'好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來,享受你主人的快樂!'(馬太福音廿五章21節)

  人的才幹有所不同,主的托付與要求往往也因人而異。

  但主對我們的要求,並非我們力所不能及;祂所求於我們的,只是在不多的事上有忠心,按祂的托付盡我們之所能。

  工作的賞賜,既非榮譽與華冠,更非金錢與地位;工作的賞賜,乃是更多的工作,乃是有份於主的喜樂。

  願我們聽見主的聲音:"你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來,享受你主人的快樂!"

  坐在天上的父啊,求你鑒察你眾兒女的事工,看看我們的忠心有幾何。阿們。





2011年9月29日 星期四

20110929撒母耳記上30章16-31節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

30:16 那人領大衛下去,見他們散在地上,吃喝跳舞,因為從非利士地和猶大地所擄來的財物甚多。

   《馬》16~25:喝醉的亞瑪力人最終只可期待那突如其來的客人蒞臨他們的慶典。大衛如野豹般快撲向那些尋歡者,制服那勢力比他強盛的陣容。只有四百騎駱駝的少年人得以逃脫。希伯來人的俘擄安然無恙,得到大量財物作戰利品。事情在不超過二十四小時發生了。大衛分得的牛群和羊群是從亞瑪力人奪來的份。但是他一些跟隨者不想把餘下的財物與留在比梭溪的懦夫平分。大衛卻定了律例,看守器具的士兵能與上陣殺敵的平分戰利品(參看民三一27)。

30:17 大衛從黎明直到次日晚上,擊殺他們,除了四百騎駱駝的少年人之外,沒有一個逃脫的。

30:18 亞瑪力人所擄去的財物,大衛全都奪回,並救回他的兩個妻來。

30:19 凡亞瑪力人所擄去的,無論大小、兒女、財物,大衛都奪回來,沒有失落一個。

30:20 大衛所奪來的牛群羊群,跟隨他的人趕在原有的群畜前邊,說:「這是大衛的掠物。」

30:21 大衛到了那疲乏不能跟隨、留在比梭溪的二百人那裏。他們出來迎接大衛並跟隨的人。大衛前來問他們安。

30:22 跟隨大衛人中的惡人和匪類說:「這些人既然沒有和我們同去,我們所奪的財物就不分給他們,只將他們各人的妻子兒女給他們,使他們帶去就是了。」

30:23 大衛說:「弟兄們,耶和華所賜給我們的,不可不分給他們;因為他保佑我們,將那攻擊我們的敵軍交在我們手裏。

   《新》耶和華所賜給我們的:大衛委婉但堅決地否定了那些將勝利歸功自己勇力之人的看法。勝利既來自耶和華,因此大衛的隨從中,沒有任何人可以比其他人更有權利多得戰利品。

30:24 這事誰肯依從你們呢?上陣的得多少,看守器具的也得多少;應當大家平分。」

30:25 大衛定此為以色列的律例典章,從那日直到今日。

30:26 大衛到了洗革拉,從掠物中取些送給他朋友猶大的長老,說:「這是從耶和華仇敵那裏奪來的,送你們為禮物。」

   《新》他朋友猶大的長老:大衛將戰利品作為禮物,答謝那些在他逃避掃羅追殺的年日中(見30:31)幫助過他的人,好為他日後在猶大登基為王鋪路(見撒下2:1-4)。

   《馬》26~31:大衛返回猶大後,把財物分給他的朋友作禮物。他素來所到之處,都送禮物給當地的人。這證明是神使他興旺,勝過外敵。他可能藉此鞏固他的友情,爲他與掃羅的爭逐多得支持,因爲他不知道掃羅快要死去。

30:27 他送禮物給住伯特利的,南地拉末的,雅提珥的;

   《啟》37~31:這些地名都是猶大和西緬的城邑。大衛用亞瑪力人的擄物當作禮物送給支持他的猶大人民,並取得他們的支持。猶大地的人最早接受大衛為王(撒下2:1-4)。

30:28 住亞羅珥的,息末的,以實提莫的;

30:29 住拉哈勒的,耶拉篾各城的,基尼各城的;

30:30 住何珥瑪的,歌拉珊的,亞撻的;

30:31 住希伯崙的,並大衛和跟隨他的人素來所到之處的人。

   《新》希伯崙:猶大南部最重要的城市。其餘所提之處皆位於希伯崙西南及東南方。



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<聖經靈修版/網路>

均分制的優越性與局限性,在不同時代的特點……
30:24-25 大衛定下一條律例,就是在分擄物的事上,上陣的和看守器具的人要均等。今日,在教會與其他機構之中,我們對後勤供應人員與前線奮戰者,也應當一視同仁,無分軒輊。如果沒有會計、秘書與行政人員,神職人員或專業人士就不能完成工作。你如果在前線作戰,請不要忘記支持你的人。如果你做支援的工作,儘管不夠炫耀刺激,要明白這對於整體的工作一樣重要。



2011年9月29日靈修小品


靈命日糧

牆的故事

因祂使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。—以弗所書2章14節

  我到英格蘭北部參觀哈德良長城(Hadrian's Wall)遺跡,我想這應該是羅馬皇帝哈德良在公元117年掌權後,最為人所紀念的成就。這128公里長的城牆是為了抵擋北方的蠻族南侵,當時有多達18,000名羅馬士兵駐紮。

  羅馬大帝哈德良被人紀念,是因為他建立城牆阻擋外族入侵;相反的,耶穌被人記念,是因為祂拆毀屬靈的城牆,好讓人進入祂的國。

  早期教會曾經歷了猶太基督徒與外邦信徒之間的不和,那時使徒保羅告訴他們,藉著耶穌基督,如今他們在上帝面前都是平等的。「因祂使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆……為要將兩下藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦……我們兩下藉著祂被一個聖靈所感,得以進到父面前。」(以弗所書2章14-15節、18節)

  基督徒的信仰其中最美之處,就是跟隨耶穌的人之間的和睦合一。因為耶穌基督為我們在十字架上捨命,拆毀了阻擋人們的牆,好讓我們可以凝聚在真正的友誼和愛當中。DCM

基督徒擁有許多
服事上帝的事工,
當善用寶貴時間
分享關愛和禱告。Branon

基督徒的合一,始於十字架。





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靈修靜思

耶穌的評價

你們禱告的時候,不可像那假冒為善的人,愛站在會堂裡和十字路口上禱告,故意叫人看見。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。(太六5)

  耶穌告訴當時的猶太人:祈禱不要像假冒為善的人,喜歡站在會堂或者十字路口,故意讓人看到。這樣做問題在哪裡?

  因為十字路口是人來人往的地方,在這些猶太人心中,他們「屬靈生命」的要素是要在人前表現得好,得到許多人的讚賞。事實上,昔日的文士和法利賽人,在耶穌降世前確曾因在敘利亞王朝統治時期,極力被希臘化,不准他們祈禱、獻祭,要消滅他們的宗教,他們為表現敬虔愛神,有屬靈的勇氣,常特意走到十字路口祈禱。但在耶穌時代他們仍然這樣做,便顯出是故作虔誠,假冒為善。

  今日的基督徒,有沒有一些假冒為善的行為呢?就如一些宣教士到了貧困的地方宣教,住的是豪宅,出入駕駛豪華汽車,卻對當地人說:「神愛你,神關心你,你平平安安的去吧!」又或在一個貧富懸殊嚴重的社會中,基督徒一邊對人說「耶穌愛你」,一邊卻只顧追求奢華的生活,沒有真正關心和幫助有需要的人。你想耶穌會怎樣評價呢?      ~徐道勵





2011年9月28日 星期三

20110928撒母耳記上30章1-15節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

30:1 第三日,大衛和跟隨他的人到了洗革拉。亞瑪力人已經侵奪南地,攻破洗革拉,用火焚燒,

   《新》30:1~31:13:當掃羅陷入非利士人手中將要被殺之際,大衛被帶進耶和華與亞瑪力人之間持久的戰事中(見15:2-3等及註釋)。

   《新》亞瑪力人:見27:8及15:2註釋。大衛及其勇士的外出,讓亞瑪力人有機可乘,進行報復。

   《啟》亞瑪力人為以色列人世仇,大衛在洗革拉時,常攻打亞瑪力人(27:8)。現在亞瑪力人乘機報復。

   《馬》1~6:當大衛與亞吉的軍隊往北進發時。亞瑪力人便趁機侵略洗革拉,又擄了城內的婦孺。過去大衛曾殺死所有亞瑪力的囚犯(廿七11),但現在他們不是報復而是爲贏利,他們沒有殺死那些被擄的人,因爲可以得到一筆很高的贖金,或賣作奴隸。

  在這裏我們再一次看見,上帝的手在整件事中管理。上帝曾拯救大衛,免致他攻擊他的以色列同胞,並使他在關鍵的時刻重返洗革拉。大衛回去時,只見城已了無一物。這是否是神對他與非利士人聯合的審判?若是,大衛就顯出他對神性情的洞悉力了,因爲他在眾人眾事都違願時尋求神的安慰。他知道在這危難的時候惟有依靠耶和華得力量。正如先知所說:“祂撕裂我們,也必醫治。祂打傷我們,也必纏裹。”(何六1)

  跟隨大衛的軍兵,因爲失去眷屬而苦惱,於是開始反對他,甚至於想殺死他。他們不設法去援救,反而找人來出氣;獨有大衛倚靠神,心裏堅定,著手尋求解救方法,而不諉過於別人。面對問題時請記住,找人來出氣或抨擊是毫無用處的,相反的,你要思考怎樣解決問題。

30:2 擄了城內的婦女和其中的大小人口,卻沒有殺一個,都帶著走了。

30:3 大衛和跟隨他的人到了那城,不料,城已燒毀,他們的妻子兒女都被擄去了。

30:4 大衛和跟隨他的人就放聲大哭,直哭得沒有氣力。

30:5 大衛的兩個妻,耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該,也被擄去了。

30:6 大衛甚是焦急,因眾人為自己的兒女苦惱,說:「要用石頭打死他。」大衛卻倚靠耶和華他的 神,心裏堅固。

30:7 大衛對亞希米勒的兒子祭司亞比亞他說:「請你將以弗得拿過來。」亞比亞他就將以弗得拿到大衛面前。

   《啟》亞比亞他:是逃奔大衛的大祭司,攜有以弗得同來(看14:3註)。

   《馬》7~15:大衛請祭司將以弗得拿來給他,那是他所擁有的惟一與會幕有關的物件。大衛求問耶和華後,就以這得勝的確據追趕亞瑪力人。他的跟隨者中有二百人(三分之一)不能越過比梭溪,因爲他們最近的損失令他們精神受創,而他們費了三天時間前往洗革拉,也令他們體力透支。大衛留下他們,與其餘的四百人繼續往南面進發。縱是疲累,他們仍然追趕。後來,他們在田野找到一個困苦的埃及人,被他的亞瑪力主人所撇棄,快要死了。他們便給他食物,讓他恢復體力(精神)。大衛答應保證他安全,於是他便帶領大衛到亞瑪力人的營去。亞瑪力人殘忍地留下這個奴僕,聽任他死亡,神卻使用他引領大衛和他的軍隊來到他們的兵營。

30:8 大衛求問耶和華說:「我追趕敵軍,追得上追不上呢?」耶和華說:「你可以追,必追得上,都救得回來。」

30:9 於是,大衛和跟隨他的六百人來到比梭溪;有不能前去的就留在那裏。

   《啟》比梭溪:猶大南地流入地中海的一條主要河道。

30:10 大衛卻帶著四百人往前追趕,有二百人疲乏,不能過比梭溪,所以留在那裏。

30:11 這四百人在田野遇見一個埃及人,就帶他到大衛面前,給他餅吃,給他水喝,

30:12 又給他一塊無花果餅,兩個葡萄餅。他吃了,就精神復原;因為他三日三夜沒有吃餅,沒有喝水。

30:13 大衛問他說:「你是屬誰的?你是哪裏的人?」他回答說:「我是埃及的少年人,是亞瑪力人的奴僕;因我三日前患病,我主人就把我撇棄了。

30:14 我們侵奪了基利提的南方和屬猶大的地,並迦勒地的南方,又用火燒了洗革拉。」

   《新》基利提:日後,基利提人和比利提人都以職業軍人身分加入大衛的禁衛軍(見撒下15:18;20:7;王上1:38)。「基利提」一詞可能暗示他們最初來自克里特島(見摩9:7及該處原文譯註)。

   《新》南方:(編者註:新國際版譯作「南地」)見27:10註釋。

   《新》迦勒地的南方:(編者註:「南方」新國際版譯作「南地」)希伯崙以南的地區(見書14:13)。

   《啟》基利提人:為非利士人一族,可能都來自克里特島,住在沿地中海一帶。

30:15 大衛問他說:「你肯領我們到敵軍那裏不肯?」他回答說:「你要向我指著 神起誓,不殺我,也不將我交在我主人手裏,我就領你下到敵軍那裏。」



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領袖的處境因群情而改變,怎樣在危險情勢的考驗中化險為夷?
30:6 跟隨大衛的軍兵,因為失去眷屬而苦惱,於是開始反對他,甚至於想殺死他。他們不設法去援救,反而找人來出氣;獨有大衛倚靠神,心裡堅定,著手尋求解救方法,而不諉過於別人。面對問題時請記住,找人來出氣或抨擊是毫無用處的,相反的,你要思考怎樣解決問題。

大衛不是祭司,要以弗得做甚麼?
30:7 大衛不能到會幕去尋求耶和華的指引,因為那在掃羅的地界內。所以他請祭司將以弗得拿來給他,那是他所擁有的惟一與會幕有關的物件。他在祭司面前穿上這祭司衣服,求神指示。在他要以弗得的時候,實際上是要求祭司將烏陵和土明給他,那是放在以弗得中一個袋內的。只有大祭司能攜帶使用(參出39:1-21的註釋)。

以善待惡會有出人意表的結果,因為……
30:11-15 亞瑪力人殘忍地留下這個奴僕,聽任他死亡,神卻使用他引領大衛和他的軍隊來到他們的兵營。大衛和他的軍隊善待這青年人,他也投桃報李領他們到仇敵那裡。你所遇到的人,無論如何微不足道,總要維護他們的尊嚴並善待他們。你絕不知道,神會怎樣使用他們來幫助你,這全在乎你怎樣對待他們。



2011年9月28日靈修小品


靈命日糧

不需要

心意更新而變化。—羅馬書12章2節

  對一個想成為作家的人來說,一次又一次被出版社退稿,實在教人很洩氣。他們把作品寄到出版社,然後通常都會收到這樣的回覆:「謝謝你的稿件,但目前我們並不需要這些。」其實,有時候這話真正的意思是:「目前,以至將來,我們都不需要這些。」於是他們只好再接再勵,試試別的出版社。

  我發現「目前,以至將來,我們都不需要這些」這句話,在我的靈命旅途上能夠幫助我更新我的心思意念,以及讓我重新將焦點放在主身上。

  我的意思是,當我們感到憂慮的時候,可以提醒自己:「目前,以至將來,我都不需要憂慮。我的心所需要的是信靠上帝,這樣我就『一無掛慮』了。」(腓立比書4章6節)。

  當我們羨慕別人所擁有的或所成就的,也可以強化這個真理:「目前,以至將來,我都不需要嫉妒。我需要的是感謝上帝。聖經說:『嫉妒是骨中的朽爛』(箴言14章30節),又說:『凡事謝恩』」(帖撒羅尼迦前書5章18節)。

  我們靠自己的能力,無法做到心意更新而變化(羅馬書12章2節),乃是要靠在我們裡面的聖靈。然而,我們坦誠面對自己內心真正的想法,便能幫助我們順服住在心中的聖靈。AMC

進深思考:
你心裡正為什麼而掙扎呢?
祈求上帝更新你的心思意念,讓你更加像祂。
並且時時以此提醒自己。

當我們思考上帝的話語時,聖靈也更新我們的心思意念。




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靈修靜思

更高的原則

安息日,耶穌到一個法利賽人的首領家裡去吃飯,他們就窺探祂。在祂面前有一個患水臌的人。耶穌對律法師和法利賽人說:「安息日治病可以不可以?」他們卻不言語。(路十四1至4)

  法利賽人邀請耶穌吃飯,目的卻是要試探祂。耶穌時代的屋子,進了大門後通常有個露天的前院才到達屋子。在前院裡有一個患水臌的人是不尋常的,明顯是法利賽人故意放他在那兒以試探耶穌。耶穌若醫治他,就違反了安息日的條例;若不醫治他,就是沒有愛心。

  舊約規定以色列人該守安息日,當日不能工作。但當時的宗教領袖認為,律法上的誡命不夠具體,於是宣布了1,521種行為是違反安息日的!在這場合中,耶穌採取主動,問律法師和法利賽人:「安息日治病可以不可以?」

  耶穌所問他們的,是一個原則的問題、真理的問題:究竟安息日可以做甚麼?不可以做甚麼?基督徒信主後,有時也會為自己或別人問:「這樣的事,可不可以做?」我們要謹記,舊約中所有的律例、道德原則,當初都是為了人的好處而設立的。到了新約,是延續律法中愛的真義。今日在教會中,我們固然要持守真理,但更要以愛心為前提去行事。      ~徐道勵




2011年9月27日 星期二

20110927撒母耳記上29章1-11節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

29:1 非利士人將他們的軍旅聚到亞弗;以色列人在耶斯列的泉旁安營。

   《新》非利士人將他們的軍旅聚到:此處又繼續敘述在28:2中斷的事件。

   《新》亞弗:位於書念附近(28:4),不是4:1所提那個同名的亞弗(見王上20:26、30;王下13:17)。

   《啟》亞弗:在以色列地北部的耶斯列平原上。

   《馬》1~5:非利士人……聚集兵馬作戰時,大衛和跟隨他的人加入他們的隊伍,同著亞吉,跟在大隊的後邊。有些非利士人的首領明智地反對大衛加入。他們看出他在戰事中反過來對抗他們。有什麽比非利士人的首級更好,可用以與掃羅王和好呢?這個大衛豈不是被稱爲“殺死非利士人比掃羅還多”嗎?他們懼怕在戰爭激烈的時候,大衛倒戈相向。神就使用了這些首領的疑忌,阻止大衛與掃羅以及本國的同胞爭戰。

29:2 非利士人的首領各率軍隊,或百或千,挨次前進;大衛和跟隨他的人同著亞吉跟在後邊。

   《啟》非利士人的首領為非利士地各城邑的統治者。因他們的反對,已到戰場上的大衛得以免去和自己的同胞互相殘殺(4節),轉回洗革拉(11節);但等候在那裏的卻是被焚之城,一片瓦礫。。

29:3 非利士人的首領說:「這些希伯來人在這裏做甚麼呢?」亞吉對他們說:「這不是以色列王掃羅的臣子大衛嗎?他在我這裏有些年日了。自從他投降我直到今日,我未曾見他有過錯。」

   《新》我未曾見他有過錯:27:10-12所描述大衛運用的策略顯然十分成功。

29:4 非利士人的首領向亞吉發怒,對他說:「你要叫這人回你所安置他的地方,不可叫他同我們出戰,恐怕他在陣上反為我們的敵人。他用甚麼與他主人復和呢?豈不是用我們這些人的首級嗎?

   《新》恐怕他在陣上反為我們的敵人:非利士人有過這種被人臨陣倒戈的經驗(見14:21)。

29:5 從前以色列的婦女跳舞唱和說:『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬』,所說的不是這個大衛嗎?」

29:6 亞吉叫大衛來,對他說:「我指著永生的耶和華起誓,你是正直人。你隨我在軍中出入,我看你甚好。自從你投奔我到如今,我未曾見你有甚麼過失;只是眾首領不喜悅你。

   《新》我指著永生的耶和華起誓:見14:39註釋。亞吉會指著以色列的神起誓,顯然是要向大衛表明他的真誠。

29:7 現在你可以平平安安地回去,免得非利士人的首領不歡喜你。」

29:8 大衛對亞吉說:「我做了甚麼呢?自從僕人到你面前,直到今日,你查出我有甚麼過錯,使我不去攻擊主我王的仇敵呢?」

   《新》我做了甚麼呢:大衛裝出失望的樣子,以免他的欺騙策略被拆穿。事實上,情況的轉變,正好解除了他的窘況。

   《新》使我不去攻擊主我王的仇敵呢:大衛再度使用含糊曖昧的詞句(見28:2)。究竟他所說的「主我王」是指亞吉呢?還是指掃羅或耶和華呢?

29:9 亞吉說:「我知道你在我眼前是好人,如同 神的使者一般;只是非利士人的首領說:『這人不可同我們出戰。』

   《新》如同神的使者一般:一個常用的明喻。

29:10 故此你和跟隨你的人,就是你本主的僕人,要明日早晨起來,等到天亮回去吧!」

29:11 於是大衛和跟隨他的人早晨起來,回往非利士地去。非利士人也上耶斯列去了。

   《新》耶斯列:以色列安營的地方(見29:1)。



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<聖經靈修版/網路>

有時,神甚至可以使用你的敵人,讓你擺脫困境……
29:4 非利士的其他首領知道,大衛就是殺死歌利亞(17:32-54)、也殺死他們幾百個軍兵之人(18:27),更是以色列婦女歌頌的得勝英雄(21:11)。他們懼怕在戰爭激烈的時候,大衛倒戈相向。神就使用了這些首領的疑忌,阻止大衛與掃羅以及本國的同胞爭戰。



2011年9月27日靈修小品


靈命日糧

異曲同工

你手裡要拿這杖,好行神蹟。—出埃及記4章17節

  一般人對事情總抱持著「多勝於少」的態度。我們都相信只要有充裕的資金、傑出的人才和創新的點子,做事就能事半功倍。然而,在上帝眼裡這些都無關緊要。讓我們來看看以下兩個例子。

  在士師記3章31節,記載了默默無聞的珊迦,如何獨自把以色列人從非利士人手中救出。他是用趕牛的棍子打死了六百個非利士人(這棍子的一端是尖的,用以驅趕行動緩慢的動物)。

  在出埃及記也記述,上帝呼召摩西帶領以色列人出埃及,摩西擔心以色列人不聽從他。上帝於是問摩西:「你手裡是什麼?」摩西說:「是杖」(出埃及記4章2節)。接著上帝就使用摩西手中的杖,好叫百姓願意跟隨他,當中包括將尼羅河的水變成血、使埃及陷入各種災難、把紅海的水分開,以及在曠野施行神蹟。

  當摩西把杖和珊迦把棍獻給上帝,這些東西都成為了大有能力的工具。這兩個例子幫助我們看見,只要我們順服上帝,祂定能使用我們有限的能力來成就大事。上帝並不需要大有才幹的人,而是要一心跟隨和順服祂的人。AL

若你用僅有的一切,
且全心地服事上帝;
當你開始願盡本分,
你將發現主會成就。Sper

只要上帝參與其中,少即是多。




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靈修靜思

孩子樣式

你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。所以,凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裡就是最大的。(太十八3至4)

  孩子在我們的眼中,通常是被教育的對象,動輒會對不聽話的孩子說:「我過的橋比你走的路還多,我吃的鹽比你吃的飯還多。」意思是說自己的經驗豐富,也就是說我們比孩子們世故。我兒子有個階段很喜歡我給他念「皇帝的新衣」這故事。在整個故事中,大人們存著不同的心態向皇帝撒謊,只有孩子是就說是,不是就說不是,沒穿衣服就說沒穿衣服。

  我們活在充滿罪的社會中,隨著年紀的增長,人單純的「個性」被磨練得越來越少,相反變得越來越圓滑、世故、「成熟」,以罪性應付罪的經驗越來越多。所以,主耶穌要我們回轉成小孩子的樣式,從「成熟」再回到「單純」。人既已長大,又如何回到「單純」呢?保羅有個提醒:「在心志上不要作小孩子。然而,在惡事上要作嬰孩,在心志上總要作大人。」(林前十四20)我們若要肉身上像嬰孩般單純,在惡事上渾然無知,就要在靈性上追求成長,從喝奶到吃乾糧,從而有剛強且成熟的屬靈心志。      ~錢志群





2011年9月26日 星期一

20110926撒母耳記上28章1-25節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

28:1 那時,非利士人聚集軍旅,要與以色列人打仗。亞吉對大衛說:「你當知道,你和跟隨你的人都要隨我出戰。」

   《新》你當知道:在古代近東,接受一國的庇護,就有義務為之出戰(見27:2註釋)。

   《啟》亞吉王信任大衛,要他一同出戰,大衛也同意了;但非利士人其他的首領反對,亞吉只好叫他回去(29:9),大衛因此避免了與掃羅的軍隊手足相殘。掃羅在此次戰役中被殺(31章)。

   《馬》1~2:大衛這時的處境艱難。非利士人準備與以色列人爭戰,王命令大衛加入他們的陣營。亞吉的要求令大衛非常爲難。如果不肯幫亞吉去攻打以色列人,就顯出他對本國的忠誠,他全家與軍隊就有生命的危險;但是與他的骨肉之親爭戰,就必傷害他所愛的、不久要由他領導的族人。

  大衛似乎答應了。可是他的說話(2節)卻有兩種意思:“僕人所能作的事,王必知道,也能扶助他。”或作:“僕人所能作騙你的事,王必知道。”亞吉選擇第一個意思,並封大衛作護衛長。

28:2 大衛對亞吉說:「僕人所能做的事,王必知道。」亞吉對大衛說:「這樣,我立你永遠作我的護衛長。」

   《新》僕人所能做的事,王必知道:可能是一個含糊籠統的回答。

   《新》我立你永遠作我的護衛長:很可能是有條件的,要等大衛在這場戰役中,表明他的忠誠與能力之後。

28:3 那時撒母耳已經死了,以色列眾人為他哀哭,葬他在拉瑪,就是在他本城裏。掃羅曾在國內不容有交鬼的和行巫術的人。

   《新》那時撒母耳已經死了:見25:1。儘管落在絕境中,掃羅也無法再求助於撒母耳了。

   《新》曾在國內不容有:可能是對「處死」一詞一種委婉的說法,如此行正符合摩西五經律法的要求(見28:9、21)。

   《啟》神不許有交鬼的事,摩西律法明文禁止(出22:18;申18:10-11),因為以色列民有神指示,遵行祂的旨意,可事事亨通。

   《馬》3~8:非利士人……書念安營,而以色列……在基利波安營。掃羅求問耶和華,耶和華卻不藉夢、或烏陵、或先知回答他,於是他向交鬼的靈媒求助。他曾依照律法下令治死或驅逐以色列境內所有交鬼的。可惜他雖然將交鬼的罪從國境內除去,卻沒有從他心裏除掉。

  那時有交鬼的婦人住在附近的城鎮隱多珥,於是掃羅改了裝去見那婦人,藉以求問死去的人。本來是掃羅禁止在以色列中有交鬼的(求問死人)和行巫術的事,但是他在窘迫之中,自己竟然前去求問。

28:4 非利士人聚集,來到書念安營;掃羅聚集以色列眾人在基利波安營。

   《新》書念:非利士人的軍隊已深入北部,沿以薩迦境內的耶斯列平原集結(見書19:18)。

   《新》基利波:耶斯列平原以東的山脈。

   《啟》書念和基利波山都在北方以薩迦境內的耶斯列平原上。

28:5 掃羅看見非利士的軍旅就懼怕,心中發顫。

   《新》心中發颤:因為他與耶和華疏離,並且沒有盡上真正神權統治制度下君王的職責(見17:11註釋)。

28:6 掃羅求問耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他。

   《新》掃羅求問耶和華:照理是透過祭司。掃羅似乎已感覺到,將臨的這場戰爭會帶來災禍,因此尋求神對此戰役結局的啟示。

   《新》夢:直接向個人啟示(見民12:6及註釋)。

   《新》烏陵:透過祭司啟示(見2:28)。真正的以弗得和烏陵既然在投靠大衛的亞比亞他手上(見23:2、6、9),若不是掃羅另外偽造了一個以弗得來用,就是作者用習慣性的描述法,把神啟示人的三種方法一併提及,以強調他的重點。

   《新》先知:大衛有一先知幫助他(迦得,22:5),但掃羅自從撒母耳與他疏離後(15:35),就不再有先知服事他。

28:7 掃羅吩咐臣僕說:「當為我找一個交鬼的婦人,我好去問她。」臣僕說:「在隱多珥有一個交鬼的婦人。」

   《新》當為我找一個交鬼的婦人:在絕望之餘,掃羅竟求助於異教的作法,這原是他先前按摩西律法(見利19:31)所禁止的(28:3)。

   《新》隱多珥:位於書念西北約九公里處(見28:4;書17:11)。

28:8 於是掃羅改了裝,穿上別的衣服,帶著兩個人,夜裏去見那婦人。掃羅說:「求你用交鬼的法術,將我所告訴你的死人,為我招上來。」

   《啟》8~20:掃羅初登王位時,遵行律法(利19:31;20:6-7;申18:10-12),禁絕交鬼的事(3、9節);但神的靈離開後,他求問前途得不到回答,也無法藉烏陵、土明尋求神旨,因大祭司和以弗得都去了大衛那裏。途窮之際,他不擇手段,希望藉交鬼之術,把撒母耳找來,助他尋求神旨。

   交鬼一事有真有假,但都為神禁止(參代上10:13-14)。這幾段經文所記掃羅交鬼,最合理的解釋是:婦人原希望見到一個假扮撒母耳的鬼魂(邪靈)上來和她說話(11節),但神卻允許撒母耳出現,向掃羅宣告咒詛。這時女巫尚未作法,撒母耳已出來,因此她非常驚恐(12-13節),可見撒母耳的出現並非她的能力,而是神所行的一件例外的事,讓撒母耳最後一次給掃羅警告(17-19節)。

   聖經明說出現的是撒母耳本人(15-16、20節),撒旦的使者(邪靈)是不能代表神傳達如此明確的信息的(17節)。聖經沒有說是那女巫“招”撒母耳上來,因此不可用此事來為交鬼找根據,認為活人可以和死人相交。交鬼的人所交的不是已死者的亡魂,而是“謊言之靈”(邪靈)的假冒(王上22:22)。

28:9 婦人對他說:「你知道掃羅從國中剪除交鬼的和行巫術的。你為何陷害我的性命,使我死呢?」

   《新》你為何陷害我的性命:這個婦人對要在陌生人前行法術十分謹慎,以防被出賣,告到掃羅那裏(見28:3註釋)。

   《馬》9~10:那靈媒首先關心的是她個人的安全。她提醒她的訪客,王曾下令剪除交鬼的和行巫術的。掃羅竟以耶和華的名起誓,答應保護他曾下令要殺滅的人。那爲耶和華所不容的靈媒又怎可因這誓而得以保命呢?這真叫人費解。

28:10 掃羅向婦人指著耶和華起誓說:「我指著永生的耶和華起誓,你必不因這事受刑。」

28:11 婦人說:「我為你招誰上來呢?」回答說:「為我招撒母耳上來。」

   《馬》11~14:解經家對這件事的記載有不同的看法,有些認爲邪靈化爲撒母耳的人形,但另有些認爲神確實出人意外地干擾這次交鬼活動,讓真正的撒母耳出現。後者較爲可以接受,因爲靈媒被撒母耳突然出現的形像嚇壞了,撒母耳的出現向她顯明,此次所遇上的遠超過她所認識的大能。經文特別強調這是撒母耳;她並沒有用詭計,或是靠撒旦的力量招撒母耳上來,是神叫撒母耳回來,給掃羅一個警告,並預示他的悲慘命運。

28:12 婦人看見撒母耳,就大聲呼叫,對掃羅說:「你是掃羅,為甚麼欺哄我呢?」

   《新》婦人看見撒母耳:本段經文有許多不同的解釋,其中包括:(1)神容許撒母耳的靈向婦人顯現;(2)婦人所接觸的是一假冒撒母耳之形出現的污鬼或邪靈,而她本身亦受其欺騙和控制;(3)藉著超自然的心理力量,如心靈感應或超人的洞察力,婦人洞悉掃羅的意圖,並在自己的腦海中想像出撒母耳的形像。無論這神祕事件的解釋是甚麼,交鬼的婦人向掃羅傳達了一個訊息:迫在眉睫的這場戰役必帶來他的死亡,且粉碎他王朝的夢想,而以色列人的慘敗也將使他的統治宣告結束;掃羅終其一生作王之年不斷地與非利士人爭鬥,在這場戰爭後非利士人將完全掌握以色列人的國運。這些事之所以發生,都正如撒母耳先前宣告的(15:26、28),是因為掃羅對耶和華不忠。

   《新》就大聲呼叫…你是掃羅:不知以何方法,交鬼的婦人突然發覺她面對的正是掃羅。

28:13 王對婦人說:「不要懼怕,你看見了甚麼呢?」婦人對掃羅說:「我看見有神從地裏上來。」

28:14 掃羅說:「他是怎樣的形狀?」婦人說:「有一個老人上來,身穿長衣。」掃羅知道是撒母耳,就屈身,臉伏於地下拜。

   《新》有一個老人…身穿長衣:掃羅記得撒母耳一向是如此穿著的(見15:27)。

28:15 撒母耳對掃羅說:「你為甚麼攪擾我,招我上來呢?」掃羅回答說:「我甚窘急;因為非利士人攻擊我, 神也離開我,不再藉先知或夢回答我。因此請你上來,好指示我應當怎樣行。」

   《馬》15~19:掃羅向撒母耳解釋,爲何要攪擾他這死人。撒母耳的斥責必定今掃羅非常失望。難道他認爲當神保持緘默時,撒母耳這位事奉神的人能幫助他嗎?相反,撒母耳確證 掃羅最深的憂慮;他的國必被奪去,賜與大衛,這早已告訴他了。非利士人將在明日打敗以色列,掃羅和他的眾子也會死去,與撒母耳在一處。不過這並不是說他們 得到相同的永遠結局。若我們以他們結下的果子作判斷,掃羅是一個不信的人,約拿單卻是一個有信心的人。

28:16 撒母耳說:「耶和華已經離開你,且與你為敵,你何必問我呢?

28:17 耶和華照他藉我說的話,已經從你手裏奪去國權,賜與別人,就是大衛。

28:18 因你沒有聽從耶和華的命令;他惱怒亞瑪力人,你沒有滅絕他們,所以今日耶和華向你這樣行,

28:19 並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裏。明日你和你眾子必與我在一處了;耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裏。」

   《啟》必與我在一處:必定死。

28:20 掃羅猛然仆倒,挺身在地,因撒母耳的話甚是懼怕;那一晝一夜,沒有吃甚麼,就毫無氣力。

   《馬》20~25:掃羅的所有罪都在當日歸在他身上。他上路離開前吃了一頓飯,否則就無力了。他們宰了一隻肥牛犢來煮食,並非用作祭物。就在那死寂的環境下,這被定罪的犯人在他離去前吃完最後的晚餐。

28:21 婦人到掃羅面前,見他極其驚恐,對他說:「婢女聽從你的話,不顧惜自己的性命,遵從你所吩咐的。

28:22 現在求你聽婢女的話,容我在你面前擺上一點食物,你吃了,可以有氣力行路。」

28:23 掃羅不肯,說:「我不吃。」但他的僕人和婦人再三勸他,他才聽了他們的話,從地上起來,坐在床上。

28:24 婦人急忙將家裏的一隻肥牛犢宰了,又拿麵摶成無酵餅烤了,

28:25 擺在掃羅和他僕人面前。他們吃完,當夜就起身走了。



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<聖經靈修版/網路>

在騎虎難下的窘境裡,神是大衛隨時的幫助,也是我的——
28:1-2 亞吉的要求令大衛非常為難。如果不肯幫亞吉去攻打以色列人,就顯出他對本國的忠誠,他全家與軍隊就有生命的危險;但是與他的骨肉之親爭戰,就必傷害他所愛的、不久要由他領導的族人。雖然大衛自己無計可施,神卻幫助並保護了他。非利士人的其他首領不願意大衛上陣,結果他就不用與本族人爭戰了。

窘迫之中,連自己所禁的也犯了,多像我們,在指責人的同時自己也犯了——
28:3-8 本來是掃羅禁止在以色列中有交鬼的(求問死人)和行巫術的事,但是他在窘迫之中,自己竟然前去求問。他雖然將交鬼的罪從國境內除去,卻沒有從他心裡除掉。我們可能大聲指摘別人犯罪,但是,如果我們的內心沒有改變,罪就會捲土重來。知道甚麼對且譴責不對的,並不能取代你去做應當做的善事。

神無指示時,是否也是一種表態?此時我該做甚麼?
28:5-7 掃羅見到非利士人的勢力甚大就去求問女巫。在生活中遇到艱難阻礙時,我們應當按照神的引導並倚靠祂。從掃羅身上我們看到,不尋求神而另想別的方法求救,只會帶來禍患。

我迷信邪術嗎?為何我對此類罪不夠警惕呢?神的旨意何處尋?
28:7-8 神嚴格地禁止以色列人之中有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的這一類的事(參申18:9-14)。實際上,凡行邪術的人都要被處死(出22:18)。交鬼(行邪術)的乃是奉異教之神行事,凡求問他們的,神都不會答覆。

  交鬼的人是從撒但與污鬼得到情報。神並不將祂的旨意向他們顯明,祂乃是藉著聖經,就是祂的話語、祂的兒子耶穌基督與聖靈向人顯明。

撒母耳是否真的被交鬼的所招,從陰間上來?
28:12 交鬼的一見到他,就高聲呼叫;她對於通常所交的鬼,早已心知肚明,那些或者是她編出來的圈套,或是出於撒但。撒母耳的出現向她顯明,此次所遇上的遠超過她所認識的大權能。她並沒有用詭計,或是靠撒但的力量招撒母耳上來,是神叫撒母耳回來,給掃羅一個警告,並預示他的悲慘命運。這件事絕不同於人交鬼,或與古代人的亡魂來往。神嚴厲禁止人行這一類的事(參加5:19-21)。

在申訴神離開他的同時,掃羅也許忘了是自己先背叛神;在說聽不到神話語時,我們是否也……
28:15 神沒有回答掃羅的請求,因為他沒有依照神過去的指示去行。人有時不知道禱告為甚麼沒有蒙垂聽;如果他們沒有盡上神早已賜給他們的責任,神不給他們進一步的指示也就不足為奇了。



2011年9月26日靈修小品


靈命日糧

好的根基

我今日所吩咐你的話……也要殷勤教訓你的兒女。—申命記6章6-7節

  在我的孫女凱蒂未滿兩歲的時候,她做了一件事,讓任何作爺爺的都會感到驕傲──她能夠分辨出各種轎車的廠牌和年份。這都要歸功於凱蒂的父親平時和她一起玩他所收藏的玩具車。父親說:「凱蒂,把1957年的雪弗蘭轎車拿出來。」她就會從幾百台小玩具車中把它挑出來。有一次,父親正給凱蒂讀童話書《好奇猴喬治》,她突然從父親的大腿上爬下去,然後跑去找出一台跟書本裡的圖片一模一樣的勞斯萊斯玩具車。

  如果一個兩歲的孩子能夠有這樣的聯想力,可想而知,在孩童年幼時就給予正確的教導是多麼重要。我們可以使用「熟悉、興趣、明白、榜樣」這法則來教導孩子。這是效法摩西在申命記6章中,利用每個機會教導孩子聖經真理,讓孩子熟悉聖經,並且讓聖經成為他們生活的一部分。藉著孩子有興趣的事物來教導他們,重複講述聖經故事以讓他們明白真理,同時過敬虔生活為他們樹立榜樣。

  讓我們教導孩童上帝的愛,基督的救贖,以及活出基督樣式的重要性,從而使我們的孩子在信仰上有根有基。JDB

願我家以基督為根基,
主為首、策士與領導;
孩子學習主愛和恩惠,
願獻自己榮耀主基督。Hart

以聖經為根基,建立孩子的人生。





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靈修靜思

活出見證

妻子有不信的丈夫,丈夫也情願和她同住,她就不要離棄丈夫。(林前七13)

  主很在意信與不信的「不要同負一軛」(參林後六14)。但是兩個不信的結婚後,若太太先信了主,要不要離棄未信主的丈夫呢?聖經明確地說「不要」。這樣,兩人同負一軛,彼此之間免不了多了矛盾和衝突。假如你去教會敬拜,他非但不高興,反而常在外賭博、喝酒,你怎麼辦?唯一的辦法,就是禱告神讓他知罪悔改;同時你用新生命與行動來見證主耶穌,這勝於用口說服他(參彼前三1至6)。

  如果妳做了基督徒以後,妳丈夫不但得不著一點好處,反而多了一份來自信仰方面的挑剔,他就會對耶穌、對教會、對妳更反感。有一位中國鄉下的姊妹,她信主後,一改過去愛責備的習慣,丈夫從外面賭博很晚回家,她就端上一盆熱水給他泡腳,嚇他一跳。每次如此,他反倒過意不去。他從她身上看出了那麼多的改變,都是信主帶來的,於是願意去教會。不久,她丈夫也信了主,慢慢改掉了很多壞毛病。當然,有時自己沒辦法愛一個不可愛的人,只能到神面前來求神幫助。只要我們在未信主的人面前活出主的樣式來,剩下的就是神主權的事了。      ~錢志群




2011年9月25日 星期日

20110925撒母耳記上27章1-12節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

27:1 大衛心裏說:「必有一日我死在掃羅手裏,不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內,就必絕望,不再尋索我;這樣我可以脫離他的手。」

   《新》我死在掃羅手裏:大衛信心動搖(見23:14;25:29),加上在掃羅優越兵力的壓力下,使他覺得必須到以色列疆土以外尋求庇護。

   《新》非利士地:這是大衛第二次到非利士人之地尋求庇護(見21:10-15)。

   《啟》大衛在掃羅親自率軍追殺下,被迫第二次逃出國境,求非利士人庇護。

   《馬》1~4:大衛長期受著東躲西逃的壓力,最後徘徊於死亡的邊緣。縱使主用神蹟保護大衛,他的信心也褪色了。他不再看重他已被膏立爲以色列王的事實。神立他爲王,會讓他在得王位之前被殺害嗎?神把他從歌利亞手上拯救出來,會否把他交在掃羅手裏呢?絕對不會。但是人往往在這些環境下,視線變得模糊偏差。眼前危險令人看不清神的應許。大衛再次逃往非利士地,投奔迦特王……亞吉。以前殺敗非利士人的英雄大衛,現在竟要求迦特王亞吉的恩准來保護他。

  這是大衛第二次逃入非利士人境內躲避掃羅(第一次記載於21章10-15節),他已有一段很長的時間沒有到這地方,亞吉也意會到大衛是個逃亡者(非利士人肯定聽到掃羅對大衛的仇視,並且調動軍事追捕他)。這位外邦君王熱情地歡迎他,看他爲精銳的戰士,可與他結盟對抗以色列。大衛在第二十一章10節遇見的亞吉不一定就是本章提到的“亞吉”,因“亞吉”是非利士人給君王的稱呼。當掃羅聽到大衛逃到別國,他就停止追捕大衛了。他的兵力還不足以攻入非利士人的境內去捉一個人。除此以外,大衛既然不在境內,對他的王位也就沒有直接的威脅了。

27:2 於是大衛起身,和跟隨他的六百人投奔迦特王瑪俄的兒子亞吉去了。

   《新》迦特王…亞吉:見21:10。與大衛前次逃入非利士不同,這次亞吉願意接待大衛,因為眾人皆知他已是掃羅強有力的對手。再者,在此情況下庇護大衛,會使大衛和他的隨從有義務隨時跟著他的軍隊出戰(見28:1)。

   《啟》此處的亞吉和21:11-16及《王上》2:39的亞吉應是同一人。亞吉不但沒有拒絕他,反優禮有加,希望藉大衛助他擴充勢力(12節)

27:3 大衛和他的兩個妻,就是耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該,並跟隨他的人,連各人的眷屬,都住在迦特的亞吉那裏。

27:4 有人告訴掃羅說:「大衛逃到迦特。」掃羅就不再尋索他了。

   《新》掃羅就不再尋索他了:掃羅沒有足夠的軍力入侵非利士地;何況大衛已離開他的國土,對他的王位不再構成內在的威脅。

27:5 大衛對亞吉說:「我若在你眼前蒙恩,求你在京外的城邑中賜我一個地方居住。僕人何必與王同住京都呢?」

   《新》在京外的城邑中:大衛希望在行動上能享更多的獨立與自由,這是生活在迦特眼前所得不到的。

   《新》僕人何必與王同住京都呢:大衛暗示他不配得此殊榮。

   《馬》5~7:上一次大衛到迦特(二十一章)時。亞吉的僕人曾懷疑他並試圖殺害他。大衛沒有忘記這事。他爲了顯示謙恭,便拒絕住在京城裏,卻要求賜他一個城。於是他獲得洗革拉這在以色列邊界附近的城,原屬猶大的地方。

27:6 當日亞吉將洗革拉賜給他,因此洗革拉屬猶大王,直到今日。

   《新》洗革拉:地點不詳,但包括在猶大南部一連串的地名之中(見書15:31)。它原屬西緬支派(見書19:1-5),照理是由他們佔領的(參書1:17-18),後來不知何時起卻被非利士人佔據。

   《新》洗革拉屬猶大王,直到今日:成為皇家產業。這個註腳暗示,撒母耳記是在王國分裂為南北兩國之後寫成,這在判斷本書寫作年代時,是一個重要的考慮資料。

27:7 大衛在非利士地住了一年零四個月。

   《新》直到掃羅死後,大衛才從洗革拉(撒下1:1;2:1-3)搬到希伯崙。

27:8 大衛和跟隨他的人上去,侵奪基述人、基色人、亞瑪力人之地。這幾族歷來住在那地,從書珥直到埃及。

   《新》基述人:住在非利士地南面的一族人,當以色列人征服迦南時,未將他們打敗(見書13:1-3);他們與居住在北方,靠近亞蘭約旦河上游的基述人有別(見撒下3:3;13:37-38;申3:14;書12:5)。

   《新》基色人:舊約聖經他處並未提及。

   《啟》大衛以洗革拉為基地,攻打時常與以色列人為敵的民族,以保護猶大支派。在亞吉看來,大衛是在侵佔以色列南邊的土地,助他擴展(10-12節),因此對大衛十分信任。

   《馬》8~12:大衛在居於非利士地一年零四個月,侵奪基述人、基色人、亞瑪力人。這些人都是迦南地的外邦居民,神曾吩咐要把他們毀滅(出一七14;書一三13;撒上一五2-3),因爲這三個部族是以奇襲和殘酷對待無辜居民著稱。第10節記載他假裝襲擊猶大幾個地方,事實上在戰事中的犧牲者,乃是亞瑪力人及其他的人。這樣,他事實上是幫助自己的同胞猶大人。大衛即使在逃亡的日子,仍爲主作戰。這卻又有點矛盾:他一方面相信主必保護他,戰勝以色列的敵人;但另一方面他又不相信主保守他不受掃羅的傷害!

27:9 大衛擊殺那地的人,無論男女都沒有留下一個,又奪獲牛、羊、駱駝、驢,並衣服,回來見亞吉。

   《新》無論男女都沒有留下一個:大衛在27:11說明如此作的理由:他的行動與約書亞征服迦南時的作法一致(見書6:21及書6:17註釋)。

27:10 亞吉說:「你們今日侵奪了甚麼地方呢?」大衛說:「侵奪了猶大的南方、耶拉篾的南方、基尼的南方。」

   《新》猶大的南方:「南方」(編者註:新國際版譯作「南地」)一詞在希伯來文是「乾旱」之意,指巴勒斯坦南部,從別是巴到西奈半島高地之間的一片廣大地區。

   《新》耶拉篾:耶拉篾人係猶大族希斯崙的後裔(見代上2:9、25)。

27:11 無論男女,大衛沒有留下一個帶到迦特來。他說:「恐怕他們將我們的事告訴人,說大衛住在非利士地的時候常常這樣行。」

27:12 亞吉信了大衛,心裏說:「大衛使本族以色列人憎惡他,所以他必永遠作我的僕人了。」

   《新》亞吉信了大衛:大衛讓亞吉以為他攻打的是以色列境內的前哨站,其實他所攻擊的是基述人、基色人和亞瑪力人之地(見27:8)。



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<聖經靈修版/網路>

怎樣理解大衛投靠非利士人的事?
27:1-3 這是大衛第二次逃入非利士人境內躲避掃羅(第一次記載於21:10-15)。以前殺敗非利士人的英雄大衛,現在竟要求迦特王亞吉的恩准來保護他。大衛在這個王面前曾經裝瘋,亞吉可能已忘了這件事,或者因大衛目前的窘境而忽略了。亞吉必定知道大衛與掃羅的分裂,因而他樂意庇護以色列的叛國者,也可能指望大衛與跟隨他的六百人能在軍事上支持他。大衛使亞吉相信他侵奪了以色列的地,假意表示對非利士人的首領忠誠,更進一步地堅固他在亞吉王面前的地位。

掃羅為何不再尋索大衛?
27:4 掃羅終於不再尋索大衛了。他的兵力還不足以攻入非利士人的境內去捉一個人。除此以外,大衛既然不在境內,對他的王位也就沒有直接的威脅了。

大衛怎樣在紛亂的情勢中智慧地求存?
27:5-7 亞吉是非利士五個有權勢的王之一。大衛可能想搬出這個主要城市,以避免可能發生的衝突,免得他的家族受到攻擊,也可能想逃避非利士官員對他的監視。亞吉讓他搬到洗革拉居住,他在那裡一直住到掃羅駕崩(參撒下2:1)。

大衛為何要滅絕這些人?
27:8-9 大衛可能採取游擊戰去侵奪這些地方,因為這三個部族是以奇襲和殘酷對待無辜居民著稱。住在曠野的這些部族不但會危害非利士人,更會危害到以色列人——大衛將來要統治的人民。

明明是打外邦人,卻說成是打以色列……
27:10-12 大衛向亞吉所作的虛假報告對不對?他實在是撒了謊,但是他可能認為與異教仇敵爭戰,戰略上這樣行也未嘗不可。他自知有一天要作以色列人的王。非利士人仍然是他的仇敵,不過就目前來說.這是他逃避掃羅的最好地方。亞吉叫他與以色列人爭戰,他表示同意,再一次對非利士人表示忠誠(28:1及以下各節)。我們不知道他究竟會否真的與掃羅的軍隊作戰,但是我們可以深信,他最終的效忠對象不是亞吉,也不是掃羅,乃是神。









2011年9月25日靈修小品


靈命日糧

化成灰燼

各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。—哥林多前書3章13節

  曾經有人問我,既然她以後到了天堂就會變得像耶穌(約翰一書3章1-3節),那為什麼現在還要努力活像耶穌呢?這真是個好問題!尤其是繼續過老我的生活是容易得多了。

  事實上,我們現在就要活像耶穌有好幾個原因,其中一個是相當重要的。當我們來到祂的審判座前,我們要向耶穌陳明自己在世上所做的,是否都照著祂的旨意。或 者,以使徒保羅的說法,我們是否在耶穌基督立好的根基上,以「金、銀、寶石、草木、禾稭」來建造(哥林多前書3章12-13節)。

  我們為擴展上帝的國度所做的一切,如學習像耶穌一樣堅固祂的教會、幫助貧窮和有需要的人、秉持正直和公義等,都是能通過耶穌審判的主要建築材料。相反的, 要是我們的工作是按照自己敗壞的意念,為了滿足自己的利益和地上的慾望,那麼,這些建築材料只會在耶穌榮耀的火中化成灰燼。

  我不知道你如何抉擇,但我決定現在就愛耶穌,學習更像祂,因為我可不希望自己所做的一切都在祂的審判座前化成灰燼。JS

感謝天父賜聖靈,
澆灌祂愛和大能;
每日每夜每時刻,
改變我們像主形。Anon.

要以能經火煉的材料,建立你的人生。





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靈修靜思

哈拿獻子

我祈求為要得這孩子;耶和華已將我所求的賜給我了。所以,我將這孩子歸與耶和華,使他終身歸與耶和華。(撒上一27至28)

  信主前,我們可能禱告:「神啊,祢要是滿足我這件事,我就信祢。」過了一陣子,這件事果然如願,或許以為是運氣好而不感謝神;或者覺得奇妙,口頭感 謝神卻仍不相信神。信主後,也是常常在禱告中向神許願,主啊,要是這事能成,說明要召我出來;要是那事如我願,我一定為祢做這事。等過了些日子,事如心 願,卻不去向神還願。

  哈拿實在是我們學習的榜樣,曾經不孕的她在神面前守住了承諾。小撒母耳剛斷奶時一定是最可愛的時候,也是母子最難捨難分的時候,她卻真的將孩子送到 了祭司那裡,歸神所用。她在神面前的誠心誠意,大大蒙神悅納,神不僅使用撒母耳,而且還讓她生了更多的孩子。所以,對神許願一定要傾心吐意,發自內心。

  我們都應該記住傳道書中的話:「你向神許願,償還不可遲延,因祂不喜悅愚昧人,所以你許的願應當償還。你許願不還,不如不許。」(傳五4至5;參申廿三21至23;詩七十六11;太五33等)許願不還,就是對神的一種欺騙。      ~錢志群





2011年9月24日 星期六

20110924撒母耳記上26章1-25節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

26:1 西弗人到基比亞見掃羅,說:「大衛不是在曠野前的哈基拉山藏著嗎?」

   《新》基比亞:掃羅的家鄉(見10:26)。

   《馬》1~4:西弗人再次把大衛的行蹤告知掃羅(比較二三19)。掃羅馬上召集比大衛多五倍的兵力,下到西弗的曠野。聖經沒有告訴我們掃羅爲何改變態度。較早前他與大衛看來和好了(二十四章)。也許有邪惡的人挑起王的忌恨(參看19節)。

26:2 掃羅就起身,帶領以色列人中挑選的三千精兵下到西弗的曠野,要在那裏尋索大衛。

   《新》三千:顯然是掃羅的正規軍(見24:2)。

26:3 掃羅在曠野前的哈基拉山,在道路上安營。大衛住在曠野,聽說掃羅到曠野來追尋他,

26:4 就打發人去探聽,便知道掃羅果然來到。

26:5 大衛起來,到掃羅安營的地方,看見掃羅和他的元帥尼珥的兒子押尼珥睡臥之處;掃羅睡在輜重營裏,百姓安營在他周圍。

   《新》押尼珥:掃羅的堂兄弟(見14:50)。

   《新》睡臥:大衛在夜間抵達掃羅軍營,士兵均已入睡。

   《馬》5~12:雖然內容有些不同,這一章告訴我們的故事,很明顯與廿四章很相似。大衛夜探掃羅的營地,晚上他和親戚亞比篩潛入掃羅就寢的營房裏。主令掃羅和他的軍隊熟睡了。亞比篩想快速地殺死掃羅王,但是大衛阻止了;因爲即使掃羅是個邪惡的人,但他是耶和華的受膏者,所以主才有責任處治他。大衛只拿了掃羅的槍和水瓶,就走了。

  最堅定的道德抉擇,是在面臨試探衝擊以前所立定的。大衛一心一意順服神,決定不殺神所膏立的君王掃羅,即使在跟隨他的人如此想,環境也允許之時,他也不願意如此行。因爲大衛知道神使掃羅掌權,還沒有將他除去;大衛不想搶在神所定的時間之前除滅他。今天在教會中也許有不忠心或不稱職的領導人,我們很容易批評與反對這些人,這顯然違背神隱而未現的旨意,也忘記了祂所預定的時間。大衛既立志不行差踏錯,就聽任神處理掃羅。我們固然不應當輕視罪惡,或對邪惡的領袖的惡行袖手旁觀,但是也不可以採取違背神律法之行動。我們應當倚靠神來行公義。

26:6 大衛對赫人亞希米勒和洗魯雅的兒子約押的兄弟亞比篩說:「誰同我下到掃羅營裏去?」亞比篩說:「我同你下去。」

   《新》赫人亞希米勒:別無他處提及。赫人長久以來一直在迦南居住(見創10:15註釋;又見創15:20;23:3-20;申7:1;20:17)。在大衛營中服事的另一赫人是烏利亞(見撒下11:3;23:39)。

   《新》洗魯雅的兒子約押的兄弟亞比篩:洗魯雅是大衛的姊姊(代上2:16),因此亞比篩及約押(及他們的兄弟亞撒黑),都是大衛的姪兒及可信任的軍長。約押後來曾長期任大衛軍隊的元帥。

26:7 於是大衛和亞比篩夜間到了百姓那裏,見掃羅睡在輜重營裏;他的槍在頭旁,插在地上。押尼珥和百姓睡在他周圍。

26:8 亞比篩對大衛說:「現在 神將你的仇敵交在你手裏,求你容我拿槍將他刺透在地,一刺就成,不用再刺。」

26:9 大衛對亞比篩說:「不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢?」

26:10 大衛又說:「我指著永生的耶和華起誓,他或被耶和華擊打,或是死期到了,或是出戰陣亡;

26:11 我在耶和華面前,萬不敢伸手害耶和華的受膏者。現在你可以將他頭旁的槍和水瓶拿來,我們就走。」

26:12 大衛從掃羅的頭旁拿了槍和水瓶,二人就走了,沒有人看見,沒有人知道,也沒有人醒起,都睡著了,因為耶和華使他們沉沉地睡了。

   《新》大衛…拿了槍和水瓶:他這樣作,是要再次向掃羅表明自己無意害他的性命。

26:13 大衛過到那邊去,遠遠地站在山頂上,與他們相離甚遠。

   《馬》13~16:大衛安全在軍營外,提聲叫喚押尼珥,責備他沒有小心地保護王。這樣的疏忽是該死的。大衛取到手的水瓶和槍,說明掃羅再次在大衛手下逃過一死。

26:14 大衛呼叫百姓和尼珥的兒子押尼珥說:「押尼珥啊,你為何不答應呢?」押尼珥說:「你是誰?竟敢呼叫王呢?」

26:15 大衛對押尼珥說:「你不是個勇士嗎?以色列中誰能比你呢?民中有人進來要害死王你的主,你為何沒有保護王你的主呢?

26:16 你這樣是不好的!我指著永生的耶和華起誓,你們都是該死的;因為沒有保護你們的主,就是耶和華的受膏者。現在你看看王頭旁的槍和水瓶在哪裏。」

26:17 掃羅聽出是大衛的聲音,就說:「我兒大衛,這是你的聲音嗎?」大衛說:「主我的王啊,是我的聲音」;

   《馬》17~20:大衛仍不明白爲何掃羅王從不疲憊地追趕他,大衛已證明他對掃羅並設任何加害之意。若是耶和華激發掃羅攻擊大衛。那麼大衛願意獻祭物滿足神。但若是人挑唆掃羅的忿恨,他們應受咒詛,因爲他們趕逐他離開可敬拜神的地方。大衛懇求不由他死在離耶和華遠的地方,即是在外邦地上(20節;新美國標準本)。

  掃羅捕獵一個虼蚤,如同人在山上獵取一個鷓鴣一般。大衛明白,他與掃羅之間的這種貓捉老鼠的遊戲不能無止境地繼續下去──正如我們在廿七章所見──他準備離開以色列領土。“你去事奉別神”(19節下)是由他們的行動引起的。大衛將離開以色列,往非利士境內,乃是被迫的,絕非他的意願。

26:18 又說:「我做了甚麼?我手裏有甚麼惡事?我主竟追趕僕人呢?

26:19 求我主我王聽僕人的話:若是耶和華激發你攻擊我,願耶和華收納祭物;若是人激發你,願他在耶和華面前受咒詛;因為他現今趕逐我,不容我在耶和華的產業上有分,說:『你去事奉別神吧!』

   《新》願耶和華收納祭物:大衛不知有甚麼原因使得神要向他發怒;若真的因某種原因,神激發掃羅來殺他,大衛祈求神肯悅納他求平安之祭(參16:5);總之,大衛願這事能在他與神之間解決,而不要牽涉到掃羅。

   《新》願他在耶和華面前受咒詛:大衛將任何激發掃羅殺他的人交託在神的審判之下。

   《新》耶和華的產業:見10:1註釋。大衛向掃羅申訴自己目前的景況:他被趕逐在神百姓的團契之外,且不能在耶和華的土地上安居。

   《新》你去事奉別神吧:根據他們的看法,被驅離耶和華的土地,就是被趕出耶和華的聖所(此乃舊約將一個人逐離會眾的方式),這種人只好去事奉任何他們居住之地的別神(見書22:24-27)。

   《啟》神的聖所在以色列地,若驅逐他離開國境,等於要他事奉別神(申12:13-14;參王下5:17)。

26:20 現在求王不要使我的血流在離耶和華遠的地方。以色列王出來是尋找一個虼蚤,如同人在山上獵取一個鷓鴣一般。」

   《新》尋找一個虼蚤:見24:14。大衛告訴掃羅,他如此狂熱地尋索一個無辜且無惡意之人的命,實乃不智之舉。

   《啟》大衛說明他不加害掃羅的理由,因他為神的受膏者;也希望掃羅看重他的性命。他把自己比作“虼蚤”、“鷓鴣”,無辜也無惡意,不值得掃羅以王者之尊來尋索他的性命。

26:21 掃羅說:「我有罪了!我兒大衛,你可以回來,因你今日看我的性命為寶貴;我必不再加害於你。我是糊塗人,大大錯了。」

   《新》我是糊塗人:掃羅坦承自己的行為不但不智慧,也不公義(見13:13;25:2-44等註釋)。

   《馬》21~25:掃羅看來認錯了,因爲知道大衛再次饒過他的性命。他承認大衛比他更公義,因他無故要尋索大衛的性命;而大衛卻在可以殺害王以自衛的情況下,饒了他的命。大衛向耶和華作最後的申訴,記念他的公義。掃羅回答大衛,祝福他並預言他必將作大事。他以“我兒大衛”來稱呼大衛。大衛起行,掃羅回他的本處(城)去了。

26:22 大衛說:「王的槍在這裏,可以吩咐一個僕人過來拿去。

26:23 今日耶和華將王交在我手裏,我卻不肯伸手害耶和華的受膏者。耶和華必照各人的公義誠實報應他。

26:24 我今日重看你的性命,願耶和華也重看我的性命,並且拯救我脫離一切患難。」

26:25 掃羅對大衛說:「我兒大衛,願你得福!你必做大事,也必得勝。」於是大衛起行,掃羅回他的本處去了。

   《新》也必得勝:掃羅隱約表明了自己相信大衛將取代他為王的信念(見24:20)。



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<聖經靈修版/網路>

亞比篩的忠心勇敢與大衛的仁慈坦蕩都使我敬佩,假如是我……
26:5-9 亞比篩志願隨大衛一同下到掃羅的營中,顯出極大的勇氣。他惱怒的時候想殺掃羅,但被大衛攔住。雖然亞比篩想保護他的領袖大衛,大衛卻不肯傷害掃羅,他尊重掃羅的權柄和地位,因為掃羅是神的受膏之君。亞比篩的意見雖可能與大衛的有分歧,但是他也尊重大衛對自己的權柄。後來他成為大衛軍中最偉大的勇士之一(參撒下23:18-19)。

大衛已被膏為王,為何他仍要等候神的時間?
26:8-12 最堅定的道德抉擇,是在面臨試探衝擊以前所立定的。大衛一心一意順服神,決定不殺神所膏立的君王掃羅,即使在跟隨他的人如此想,環境也允許之時,他也不願意如此行。你若在這樣的情勢之下,喜歡像誰?是大衛,還是跟隨他的人?要想像大衛順從神,就必須明白我們不能作惡以成善,即使是最密切的朋友勸我們做一件似乎合理的事,也不能用錯誤的方法行公義,總要將神的命令放在首位。

對不義的權貴持何態度?怎樣交給神並等待神呢?
26:9 大衛為甚麼不肯殺掃羅?因為神使掃羅掌權,還沒有將他除去;大衛不想搶在神所定的時間之前除滅他。教會中也許有不忠心或不稱職的領導人,我們很容易批評與反對這些人,這顯然違背神隱而未現的旨意,也忘記了祂所預定的時間。大衛既立志不行差踏錯,就聽任神處理掃羅。我們固然不應當輕視罪惡,或對邪惡的領袖的惡行袖手旁觀,但是也不可以採取違背神律法之行動。我們應當倚靠神來行公義。

對仇人,我有大衛的心腸和智慧嗎?
26:15-16 大衛本可輕易殺死掃羅與押尼珥,但這樣做會違背神,並且帶來不可想像的後果。他只是取走掃羅的棍與水瓶,使他們知道他本能夠殺死王,但他沒有這樣做。他讓別人看出他對神以及祂所膏立的君王的尊敬。在你要表明立場的時候,找一種有創意且榮耀神的方式去行,就會令人大受感動。

掃羅放走大衛是出於良心嗎?
26:25 掃羅有幾次機會殺大衛,但是他都沒動手。這是甚麼緣故?第一,大衛每次與掃羅面對面的時候,總是對他慷慨仁義,掃羅不想在他的眾臣僕面前以怨報德。第二,大衛在以色列有大群人支持,如果殺害他,掃羅就會使自己的江山不穩。第三,神已經預定大衛作以色列的王,所以保護他。



2011年9月24日靈修小品


靈命日糧

每況愈下

我是耶和華。我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人,救贖你們脫離他們的重擔,不做他們的苦工。—出埃及記6章6節

  我覺得有必要整理辦公室,可是當我動手整理時,總是把辦公室弄得比先前更加混亂。當我把書本,文件和雜誌分類時,原本是一堆的東西變成更多堆了。後來,愈弄愈混亂,我真懊悔開始了這件事情,但為時已晚!現在只有繼續收拾下去。

  同樣的,當上帝呼召摩西把在埃及為奴的希伯來人解救出來時,他們的處境也是每況愈下。無庸置疑,這個任務是必須完成的。人們已向上帝哀求多時(出埃及記2章23節)。摩西在極不情願的情況下,代表希伯來人去請求法老釋放他們。然而兩人的會面並不順利。法老不但不放人,還要希伯來人做更多不合理的苦工。這事讓摩西懷疑自己當初的決定是否錯了(5章22-23節)。直到埃及人和希伯來人都經歷了許多災難,法老才願意讓希伯來人離開。

  每當我們著手做一件正確的事情時,只要我們確定是上帝要我們去做的,即使事情發展得不順利,我們也不必驚訝。這並不表示我們做錯了,而是要提醒我們每一件事情都需要上帝來成就。JAL

只有全能者祂知道,
我所有苦難的答案;
祂提供我一切所需,
我只須憑信向祂求。Morgan

在困難的時刻,你最需要仰望上帝。──康培·摩根




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靈修靜思

行活人之路

又有一個門徒對耶穌說:「主啊,容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說:「任憑死人埋葬他們的死人;你跟從我吧!」(太八21至22)

我要在耶和華面前行活人之路。(詩一一六9)

  有人讀到這段聖經會問:「為何耶穌那麼不近人情,埋葬父親都不許?」原來,這人的真正意思是:「容我等到父親去世後再跟從吧!」而經文要強調的是:雖然想跟隨主的人很多,當要計算代價時,人就會有很多藉口,耶穌是一針見血地指出他們的問題。

  主用「死人」一詞也很特別,「任憑死人埋葬他們的死人」,到底是甚麼意思?就像我們用「行屍走肉」,來形容一些不知道自己活著是為甚麼的人。耶穌所指的,正是世上一些對生命缺乏省悟,走向滅亡的人。

  弟兄姊妹,雖你認識主已有一段年日,你有真正跟隨主嗎?還是仍過著「死人」一樣的生活?基督徒要行「活人」之路,不要活著與「死人」無異!

  50年前我認識主,決定一生跟隨祂,事奉祂,從此為神而活,至今從未後悔作此決定。付代價跟隨主,對每個人的意義也不一樣,有人蒙召全時間傳道,有人蒙召繼續在職場為主作見證,都是願意要放下世人以為美,或世俗上吸引我們的事情來跟隨主。      ~黃天賜




2011年9月23日 星期五

20110923撒母耳記上25章20-44節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

25:20 亞比該騎著驢,正下山坡,見大衛和跟隨他的人從對面下來,亞比該就迎接他們。

   《馬》20~31:大衛往迦密途中,仍再言他善待拿八,拿八卻藐視他。亞比該遇見大衛,便俯伏在大衛腳前,向大衛迫切求饒,情詞動人。她先承認她丈夫人如其名(拿八意思是愚蠢或無賴)。她對大衛的僕人早前到她家一事,毫不知情。她求大衛饒恕時,提醒他,耶和華阻止他報仇,流……的血;又說,神必懲罰他的仇敵,拿八也不例外。她確有真正的屬靈洞察力,知道大衛就是主的受膏者,並衷心稱讚他爲耶和華爭戰。若他讓主處治他的敵人,不親手爲自己的受辱報仇,他作王的時候便更要好了。

25:21 大衛曾說:「我在曠野為那人看守所有的,以致他一樣不失落,實在是徒然了!他向我以惡報善。

25:22 凡屬拿八的男丁,我若留一個到明日早晨,願 神重重降罰與我!」

   《新》願神重重降罰與我:見3:17註釋。大衛自咒,倘若他不能殺死拿八家的每個男丁,好使拿八的家族被除名,願神重重降罰與他。

25:23 亞比該見大衛,便急忙下驢,在大衛面前臉伏於地叩拜,

   《啟》從23至31節的話,可知以色列人中預覺大衛日後必作以色列王的已大不乏人。亞比該說大衛的性命如寶器一樣有神保護,有同說作一國之君為神所立,必蒙神恩佑。迦勒人心已歸向大衛至為明顯。

25:24 俯伏在大衛的腳前,說:「我主啊,願這罪歸我!求你容婢女向你進言,更求你聽婢女的話。

25:25 我主不要理這壞人拿八,他的性情與他的名相稱;他名叫拿八(就是愚頑的意思),他為人果然愚頑。但我主所打發的僕人,婢女並沒有看見。

   《新》他的性情與他的名相稱:古代人相信,一個人的名字反映他的性情與個性。

   《新》他名叫拿八:拿八之名的希伯來文是「愚頑」之意。

25:26 我主啊,耶和華既然阻止你親手報仇,取流血的罪,所以我指著永生的耶和華、又敢在你面前起誓說:『願你的仇敵和謀害你的人都像拿八一樣。』

25:27 如今求你將婢女送來的禮物給跟隨你的僕人。

25:28 求你饒恕婢女的罪過。耶和華必為我主建立堅固的家,因我主為耶和華爭戰;並且在你平生的日子查不出有甚麼過來。

   《新》耶和華必…建立堅固的家:當時民間可能已在盛傳,大衛註定會取代掃羅為王,而亞比該對大衛的評估,與她丈夫對大衛的評估成相當強烈的對比(見25:10)。

   《新》我主為耶和華爭戰:亞比該對大衛戰勝非利士人的事蹟耳熟能詳;在那些勝仗中,大衛都是為著要榮耀耶和華的名,而不是為個人的榮耀爭戰(見17:26、45-47;18:16-17)。

   《新》查不出有甚麼過來:亞比該關心要維護大衛的品德,使他日後承擔王位時,沒有瑕疵(見25:30-31、39)。

   《啟》亞比該所說的話既誠懇又得體,且處處為大衛為王後的人格聲譽著想。本節可為她全篇勸告的中心。大衛對此婦人的見識深深佩服(33節)。

25:29 雖有人起來追逼你,尋索你的性命,你的性命卻在耶和華你的 神那裏蒙保護,如包裹寶器一樣;你仇敵的性命,耶和華必拋去,如用機弦甩石一樣。

   《新》蒙保護,如包裹寶器一樣:亞比該用小心包裹寶器作比喻,向大衛保證,耶和華必在危險中保全他的性命。

25:30-31 我主現在若不親手報仇流無辜人的血,到了耶和華照所應許你的話賜福與你,立你作以色列的王,那時我主必不致心裏不安,覺得良心有虧。耶和華賜福與我主的時候,求你記念婢女。」

25:32 大衛對亞比該說:「耶和華以色列的 神是應當稱頌的,因為他今日使你來迎接我。

   《新》他今日使你來:大衛看出他與亞比該的相遇,是出於耶和華的保守與引導(見25:39)。

   《馬》32~35:大衛被亞比該的說話打動了;又感激她阻止他殺拿八。主知道怎樣安排合適的人進入我們生命,給我們警告,指示正確的方向。我們應當爲此感謝主。亞比該的見識很有用,她慷慨送出的禮物也被接納了。大衛把拿八交給主處治。接下來的經文我們看到,神的處治並不費時。有人會反對亞比該的做法,指她沒得到拿八的同意,也僭越丈夫的權,違反神的命令。然而,聖經沒指出亞比該做錯了。相反,她的應急行動挽救她一家和拿八免於遭殃。

25:33 你和你的見識也當稱讚;因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。

25:34 我指著阻止我加害於你的耶和華以色列永生的 神起誓,你若不速速地來迎接我,到明日早晨,凡屬拿八的男丁必定不留一個。」

25:35 大衛受了亞比該送來的禮物,就對她說:「我聽了你的話,准了你的情面,你可以平平安安地回家吧!」

25:36 亞比該到拿八那裏,見他在家裏設擺筵席,如同王的筵席;拿八快樂大醉。亞比該無論大小事都沒有告訴他,就等到次日早晨。

   《新》如同王的筵席:作者再度巧妙地暗示,拿八就是掃羅的寫照。

   《馬》36~44:亞比該回到家中,拿八大醉。亞比該在翌日才把事情告訴拿八,他聽到這事後,拿八可能因中風或心臟病發作而癱瘓了。十天後,他就死了,遺下他所有歛聚回來的財富。無疑拿八之死會有生理方面的原因,好像中風或心臟病等病症,但聖經作者卻看見上帝掌管人的生和死。大衛聽到拿八的死訊,不久就打發人向亞比該提親。亞比該謙卑地接納了。當時大衛在他躲藏的時候已娶了亞希暖爲妻。他的第一位妻子米甲已給了別人。故事提醒我們這句話:凡自高的必降爲卑(拿八被神擊殺了),自卑的必升爲高(亞比該成爲王的妻子)(路一四11)。

25:37 到了早晨,拿八醒了酒,他的妻將這些事都告訴他,他就魂不附體,身僵如石頭一般。

   《新》身僵如石頭一般:也許是中風;這樣一個道德痲痺的人(誠如其名「拿八」,是個愚頑人;見25:25及註釋),此時身體變得痲痺,僵硬如石。

   《啟》身僵如石頭:可能所患為中風之症,十天後死去。

25:38 過了十天,耶和華擊打拿八,他就死了。

25:39 大衛聽見拿八死了,就說:「應當稱頌耶和華,因他伸了拿八羞辱我的冤,又阻止僕人行惡;也使拿八的惡歸到拿八的頭上。」於是大衛打發人去,與亞比該說,要娶她為妻。

25:40 大衛的僕人到了迦密見亞比該,對她說:「大衛打發我們來見你,想要娶你為妻。」

25:41 亞比該就起來,俯伏在地,說:「我情願作婢女,洗我主僕人的腳。」

25:42 亞比該立刻起身,騎上驢,帶著五個使女,跟從大衛的使者去了,就作了大衛的妻。

   《啟》本章所記故事可與《路得記》後先媲美。後者為士師時代以色列南部民間田園生活的寫照,本章則為猶大地的畜牧生涯的描寫,可略窺掃羅治下人民的生活,貧富懸殊,地方治安不靖。

   有的解經家認為作者藉此故事中的人物拿八來暗喻掃羅的兇狠、愚頑,不聽忠言(17節;比較20:27-33),其下場也如拿八以悲劇終。

25:43 大衛先娶了耶斯列人亞希暖,她們二人都作了他的妻。

   《新》耶斯列:位於迦密附近(見25:2;書15:55),不可與北方另一同名城鎮混淆。後者為以色列安營對抗非利士人之處(見29:1、11),及亞哈晚期之居所(見王上18:45-46)。

   《新》亞希暖:大衛的第一個妻子(見27:3;30:5;撒下2:2),其長子暗嫩的母親(見撒下3:2)。

   《啟》亞希暖:是大衛的元配(看27:3;30:5),生子暗嫩(撒下3:2)。

25:44 掃羅已將他的女兒米甲,就是大衛的妻,給了迦琳人拉億的兒子帕提為妻。



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<聖經靈修版/網路>

大衛其實有理嘛,為何仍聽取亞比該的意見?留心聽別人解釋,當真如此重要?
25:24 大衛帶領人想對付拿八,本來沒有心情聽人解釋(25:13,22),不過他還是聽取了亞比該的陳情。如果他不理會她的話,就會犯親手報復之罪。不管我們覺得自己怎樣有理,總應當留心聽別人解釋,多花的時間與努力最後總不會徒然。

亞比該的賢淑與智慧,給我哪些啟發?
25:36 因為拿八醉了,所以亞比該一直等到天亮才把自己所做的事告訴他。她知道在他醉的時候向他陳說,他不可能明白,或者會作出粗暴的反應。與別人,尤其是與自己家裡的人討論困難的問題時,找適當時機是極為關鍵的。求神賜智慧,好知道何時最宜於討論具爭議性的問題,最宜提出易惹人動怒的事情。

25:44 大衛與米甲的事並非到此為止(掃羅將米甲給別人為妻,後來大衛將其索回,參撒下3:12-16,另有分解)。



2011年9月23日靈修小品


靈命日糧

責任重大

耶和華作王,世界就堅定,不得動搖;祂要按公正審判眾民。—詩篇96篇10節

  最近,我被指派去擔任陪審員,這表示我將要承受極大的不便,而且要耗費許多時間,但當然,這也是一件責任重大的事。在第一天的說明會上,法官講解我們的責任與這項工作的重要性。我們即將要對他人的民事糾紛或刑事案件作出判決。對於這任務,我強烈感到自己不能勝任。要對他人的行為下判斷,而且所下的決定會對他人的生命帶來重大的影響,這可不是一件簡單的事情。因為我們都不完全,無法每次都做出正確的判斷。

  墮落的人類根本不完全,而這世界的司法制度卻是由我們人類來管理,因此這制度難免有缺陷。然而,我們可以信靠上帝以智慧和公平勝過這些難處。詩人高唱:「耶和華作王,世界就堅定,不得動搖;祂要按公正審判眾民」(詩篇96篇10節)。上帝按公義審判,祂的公義就是以祂完全的公正和無瑕的特質來界定。  

  當生命看似不公平時,我們可以信靠上帝,並相信祂在最後審判之日必使一切都歸回正途(哥林多後書5章10節)。WEC

在世上最好的法官,
並非總是正確公平;
但上帝是唯一公義,
在祂裡面絕無失誤。Egner

到那日,上帝必使每件事都歸正。




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靈修靜思

死亡航道

親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。(猶20至21)

  1983年9月1日,一架大韓航空的客機從美國紐約起飛,途經阿拉斯加前往南韓漢城(今之首爾),在清晨時分誤入蘇聯領空,遭蘇聯空軍擊落,機上240名乘客和29名機組人員全部罹難。根據飛機「黑盒」的資料分析,飛機在阿拉斯加起飛後,機長忘記將磁場導航改為慣性導航,以致飛機遠離了航道,加上蘇聯戰鬥機駕駛員的魯莽與誤判,導致空難發生。今天的國際客機都已全部採用自動導航,避免重蹈覆轍。但當日的機長在駕駛艙裡信心滿滿,雖然已經遠離了航道,還以為自己走在正途,不知死神已經悄然降臨。

  在後現代的文化氛圍中,我們的屬靈生命會否在不知不覺間也遠離航道了呢?我們屬靈的追求是否也陷入只求一些自我滿足呢?雖然積極事奉,帶領別人敬拜;但骨子裡所追求的,只是別人的讚賞與肯定。雖然常常禱告;但只是愛神的恩賜能力過於神。表面上熱心愛主;但骨子裡充滿了自戀的情結。神是我們真正的導航者,除非我們在祂面前學會謙卑、捨己、順服,這些歷代聖徒持定的核心價值;否則這些表面的屬靈行為,只會把我們引上死亡的航道。      ~黃天賜





2011年9月22日 星期四

20110922撒母耳記上25章1-19節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

25:1 撒母耳死了,以色列眾人聚集,為他哀哭,將他葬在拉瑪他自己的墳墓(原文是房屋)裏。大衛起身,下到巴蘭的曠野。

   《新》以色列眾人…為他哀哭:撒母耳被視為全國重要的領袖;在神權統治的結構,因君主政體的建立而有改變的期間,撒母耳扮演了關鍵性的角色(見8至12章)。百姓為失去這樣的領袖哀哭,好像為以往以色列歷史中的重要人物哀哭一樣,如雅各(創50:10)、亞倫(民20:29)和摩西(申34:8)。

   《馬》1~9:撒母耳的死爲士師時代劃上句號。以色列國踏進君權統治的階段。大衛的後裔將永遠作以色列的王,基督就是這應許的應驗。整國都爲撒母耳哀哭,顯示撒母耳深受人們的尊敬。撒母耳離世以後,以色列人就失去了屬靈的領導人,直到大衛興起作王之後,以色列才有了另一位屬靈領袖。

  先知死後,大衛起身,下到巴蘭的曠野,在猶太地的南面。大衛這樣行,也許是遠離掃羅和謀殺他的計劃。第2節提到的迦密並不是北面的迦密山,而是在瑪雲附近的一座城。

  整章聖經是有關一個富有的農民叫拿八,和他妻子亞比該,及他們與大衛的關係。拿八在那地剪羊毛,而大衛就依照習俗,打發幾個僕人向拿八索取禮物,作爲保護他羊群的報酬。

25:2 在瑪雲有一個人,他的產業在迦密,是一個大富戶,有三千綿羊,一千山羊;他正在迦密剪羊毛。

   《新》2~44:「愚頑人」拿八(見25:25)住在迦密。迦密是掃羅為自己的榮耀紀念碑之處(見15:12)也是他犯罪以致被棄為王的地方(見15:26)。作者藉拿八的故事,有效地達到下列目的:(1)拿八的個性、他對待大衛的傲慢態度(雖然大衛曾保護他的羊群),以及他在耶和華手中驟然死亡,在在都與發生在掃羅身上的事相對應(大衛也曾保護過掃羅的「羊群」)。因此,作者可藉拿八的故事,間接指明掃羅也是一個愚頑人(見13:13;26:21),並預示他的結局。(2)大衛要報復拿八的態度,顯示出他的天性,也更凸顯出他向耶和華的受膏者掃羅所表現的自我克制(大衛曾兩次不顧隨從的力勸,沒有殺害掃羅,拿八的故事則穿插在這兩事件之間)。(3)亞比該慎思明辨的行動,阻止了大衛利用領袖的權勢報復私仇(這正是掃羅所作的)。如此,耶和華保守大衛的刀乾淨(祂才是報應祂僕人的那一位),神用這個方式教導了他無法忘記的一課。(4)亞比該滿有信心地宣告大衛會登基為王,是為這件事先作了預告,甚至預期耶和華將允諾為大衛家建立「永遠的國位」(25:28;參撒下7:11-16)。(5)掃羅將大衛的妻子米甲給了別人後,亞比該嫁給大衛,讓他得到一個賢慧的妻子,這是耶和華抵消每一個掃羅虧待大衛之舉的例證。

25:3 那人名叫拿八,是迦勒族的人;他的妻名叫亞比該,是聰明俊美的婦人。拿八為人剛愎凶惡。

   《新》迦勒族:迦勒(見民14:24)的後裔;征服迦南後,迦勒定居在希伯崙(見書14:13)。迦勒一名可以是「狗」之意,因此拿八不僅被稱為愚頑人,也被巧妙地描述成像狗一樣。當耶和華報應拿八蔑視大衛之罪時,他不久便如死狗一般(見撒下9:8註釋)。此處有一強烈的暗示,當耶和華報應掃羅惡待大衛之舉時(見24:12、15),不再是王追殺一條死狗(見24:14),而是王自己變為死狗,一個何其尖銳的諷刺!

25:4 大衛在曠野聽見說拿八剪羊毛,

   《新》剪羊毛:歡樂慶典的時節(見25:8;撒下13:23-24)。

   《啟》剪羊毛:羊為當地人肉食來源,羊毛更是財富來源(王下3:4)。剪羊毛的時候有若農村收割季節,牧場歡慶,主人家宴客,慷慨款待工作人員。大衛為了軍需,希望富戶拿八把慶節的食物和羊毛給他一點(8節),他的軍隊也出過力保護他的牛羊財產(16節)。

25:5 大衛就打發十個僕人,吩咐他們說:「你們上迦密去見拿八,提我的名問他安。

25:6 要對那富戶如此說:『願你平安,願你家平安,願你一切所有的都平安。

25:7 現在我聽說有人為你剪羊毛,你的牧人在迦密的時候和我們在一處,我們沒有欺負他們,他們也未曾失落甚麼。

   《啟》依遊牧民族守望相助的默契,大衛和他手下有責任保護當地人民,當地人民也有義務供應他們的所需。

25:8 可以問你的僕人,他們必告訴你。所以願我的僕人在你眼前蒙恩,因為是在好日子來的。求你隨手取點賜與僕人和你兒子大衛。』」

   《新》求你隨手取點賜與:大衛與他的隨從,因在拿八的牧人和羊群遇劫時提供過保障(見25:15-16、21),要求賜些許酬勞。

25:9 大衛的僕人到了,將這話提大衛的名都告訴了拿八,就住了口。

25:10 拿八回答大衛的僕人說:「大衛是誰?耶西的兒子是誰?近來悖逆主人奔逃的僕人甚多,

   《啟》拿八提到“近來悖逆主人奔逃的僕人甚多”,透露了若干掃羅作王時社會的情況,居民對生活環境可能有所不滿。

   《馬》10~13:可是拿八回答大衛的僕人態度自私、粗魯,於是觸怒大衛。我們用當時的文化,來評估拿八的行動是很重要的。款待客人過去和現在一直是東方人的義務,耶穌也尖銳地責備對客人的自私、吝嗇和不盡義務,參見路加福音七章44至47節。此外,剪羊毛的時候很像我們收割的季節,這是慷慨和施予的時候,正是當時的制度,正如基督教國家和社會的聖誕節。拿八公然蔑視一切正常的慣例,他只不過是個守財奴,而且是一個固執和壞本性的人,且無人可以說服他。

  拿八的反應讓大衛很生氣,大衛便率領約有四百人往迦密,準備教訓拿八和他的家。

25:11 我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裏來的人呢?」

25:12 大衛的僕人就轉身從原路回去,照這話告訴大衛。

25:13 大衛向跟隨他的人說:「你們各人都要帶上刀!」眾人就都帶上刀,大衛也帶上刀。跟隨大衛上去的約有四百人,留下二百人看守器具。

   《啟》大衛此時的軍隊人數不多,六百人當為概數。看守器具的與上陣打仗的平分戰爭所得,成為以色列軍的定例(30:24-25)。

   《啟》器具:指軍需品,包括糧秣。

25:14 有拿八的一個僕人告訴拿八的妻亞比該說:「大衛從曠野打發使者來問我主人的安,主人卻辱罵他們。

   《馬》14~19:拿八美麗兼有見識的妻子亞比該得知丈夫魯莽的行爲對他們造成的危險。她立刻收集大批食物,前往見大衛。

25:15 但是那些人待我們甚好;我們在田野與他們來往的時候,沒有受他們的欺負,也未曾失落甚麼。

25:16 我們在他們那裏牧羊的時候,他們晝夜作我們的保障。

25:17 所以你當籌劃,看怎樣行才好;不然,禍患定要臨到我主人和他全家。他性情兇暴,無人敢與他說話。」

   《新》性情兇暴:(編者註:新國際版譯作「是惡人」)見申13:13註釋。

   《新》無人敢與他說話:在這方面,拿八也像掃羅一樣(如參20:27-33)。

25:18 亞比該急忙將二百餅,兩皮袋酒,五隻收拾好了的羊,五細亞烘好了的穗子,一百葡萄餅,二百無花果餅,都馱在驢上,

25:19 對僕人說:「你們前頭走,我隨著你們去。」這事她卻沒有告訴丈夫拿八。

   《新》沒有告訴丈夫:參米甲如何對待掃羅(19:11-14)。



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<聖經靈修版/網路>

集祭司、先知與士師於一身的撒母耳,有何屬靈的特質值得我學習?
25:1 掃羅雖貴為君王,撒母耳卻是民族的屬靈領袖。他無論在孩童時代或是年紀老邁時,都常常留心聆聽(3:10;9:14-17)、順服(3:21;10:1-2)耶和華。他離世以後,以色列人就失去了屬靈的領導人,直到大衛興起作王之後(關於撒母耳,請看第八章的人物介紹),才有另一位屬靈領袖。

吝嗇、勢利、愚頑有無影響過你幫助他人?怎樣改變?
25:2-11 拿八粗暴地拒絕大衛的要求,不肯供給他那六百人的飲食。拿八的行為不值得同情,因為第一,照昔日的習俗,按簡單的接待客旅條例,對過客不論多少都須款待。拿八非常富有,很容易滿足大衛的要求。第二,大衛並不是請求他施捨。他和跟隨他的人保護拿八的工人,拿八的財富有一部分是靠大衛的警醒護衛所致。我們對保護我們、幫助我們亨通之人應當慷慨,即使律法與習俗沒有那樣的規定,也不必計較。





2011年9月22日靈修小品


靈命日糧

超越現況

然而你們不肯到我這裡來得生命。—約翰福音5章40節

  哥倫比亞師範學院的名譽教授傑克梅知洛博士(Dr. Jack Mezirow)認為,成人學習的一項重要原素,就是挑戰我們根深蒂固的觀念,以及嚴格檢視我們的見解。梅知洛博士說,成人的最佳學習狀況是當他面臨所謂的「迷失方向的困境」時,因為這處境「能幫助你深刻反省潛在已久的想法」(引自紐約時報)。跟這個論點剛好相反的說法是:「我的心意已決,任何事實也改變不了。」

  耶穌在安息日治病,對當時許多宗教領袖而言,這是向他們心中根深蒂固的信仰發出挑戰,從而致使他們想盡辦法要治死耶穌(約翰福音5章16-18節)。耶穌對他們說:「你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我做見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」(39-40節)

  章伯斯說:「如果一個人的想法會阻礙上帝拯救他的靈魂,上帝自有祂的方法來推翻他的謬論。」

  那些讓我們困惑的經歷,雖然會使我們質疑對上帝的已有認知,但如果我們願意深刻反思,並且來到上帝面前,那麼這就能幫助我們更認識、更信靠祂。DCM

我腦中充滿疑問,
我的心也極迷茫;
天父請聽我訴說,
聖靈請不斷教我。Verway

人生若不反思自省,就是枉度一生。──蘇格拉底




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靈修靜思

「一滴香」的信仰

祂來的日子,誰能當得起呢?祂顯現的時候,誰能立得住呢?因為祂如煉金之人的火,如漂布之人的鹼。(瑪三2)

耶和華啊,求祢察看我,試驗我,熬煉我的肺腑心腸。(詩廿六2)

  近日國內出現了一種神奇的調味料,類似味精,但效力要強得多,只要加一滴在清水裡,就可清水變高湯,香味還飄得老遠。這些調味料是否對身體有害,未經檢定不能下結論。但相信這些一滴香的湯料,不會有甚麼真正的營養價值。「一滴香」為何會流行,得到商家,甚至食客接受?這固然因為許多商家為了賺錢,昧著良心;另一方面也因許多人只求暫時的享受,罔顧健康。

  可惜這樣的心態在信徒中間也很普遍。我們禱告的內容多是盼望生活順遂、病得醫治、兒女能進好學校、事業成功等,我們以為做了基督徒就能心想事成,追求看得見的神蹟,盼望禱告能馬上蒙應允,一按手就能被聖靈充滿。

  即或我們願意追求過一個榮耀神的生活,更像主耶穌,也希望得到一個速成的方法;但生命的成長實在沒有捷徑,需要經過熬煉。摩西在曠野牧羊40年;大衛做王以前十多年被掃羅追殺;約瑟要先被賣為奴,下在監裡,才能成為埃及的宰相。「一滴香」的信仰沒有內涵,也不能對人產生生命的影響。      ~黃天賜




2011年9月21日 星期三

20110921撒母耳記上24章1-22節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

24:1 掃羅追趕非利士人回來,有人告訴他說:「大衛在隱基底的曠野。」

   《馬》1~7:大衛和跟隨他的六百人藏匿在隱基底,因爲在那裏有許多山洞。當地人使用這些山洞作爲住宅,也作墳地,對跟隨大衛之人來說,這是避難佳所。掃羅解除了非利士人的威脅後,就回來追捕大衛。他來到隱基底的石崖尋索大衛。那時候,王走進其中一個洞大解。他所走進去的洞並非空空的,在洞的深處,他一心要殺害的大衛阻止了跟隨的人取他的命!他們認爲神已把掃羅交在他們手中,但是大衛知道神沒有指示他以武力奪國。他願耐心地等候神的時間和方法。即使他割下王外袍的衣襟,也受良心責備。儘管掃羅想殺害大衛,大衛卻極其尊重他。大衛從沒有輕視掃羅受膏爲以色列王的事實。雖然掃羅犯罪、悖逆神,大衛仍尊重他是神所膏立的君王。大衛知道神必除掉這王,但大衛仍要尊重他直到神出手的時候。

24:2 掃羅就從以色列人中挑選三千精兵,率領他們往野羊的磐石去,尋索大衛和跟隨他的人。

   《啟》野羊的磐石:不是專有地名。從名字可知其地多產野山羊。

24:3 到了路旁的羊圈,在那裏有洞,掃羅進去大解。大衛和跟隨他的人正藏在洞裏的深處。

24:4 跟隨的人對大衛說:「耶和華曾應許你說:『我要將你的仇敵交在你手裏,你可以任意待他。』如今時候到了!」大衛就起來,悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。

   《新》耶和華曾應許你說…如今時候到了:大衛的隨從在此所提神的啟示,先前並無記載。也許這是出自他們自己對下列事件的解釋:如大衛受膏代替掃羅見(16:13-14),或約拿單向大衛保證,在掃羅追殺中他必安然無恙,最終會登上王位(見20:14-15;23:17)。若據原文譯註的另一譯法,此處顯然不是指從耶和華口傳而來的啟示,而是指這件事本身顯示了神的作為;就大衛的隨從而言,這就是從神來的啟示,大衛不該忽視。

   《啟》掃羅進洞大解,可能將外袍脫下放在一旁,才可讓大衛割下衣襟而不為他所知。割衣襟一舉表示掃羅性命已在大衛手中,但未加害。

24:5 隨後大衛心中自責,因為割下掃羅的衣襟;

   《啟》王服代表王,割了衣襟有失對神的受膏者的尊敬。大衛心中不安,因而自責。

24:6 對跟隨他的人說:「我的主乃是耶和華的受膏者,我在耶和華面前萬不敢伸手害他,因他是耶和華的受膏者。」

   《新》因他是耶和華的受膏者:掃羅的被膏代表他的王位是出於神的旨意(見9:16註釋),因此大衛決心不親手奪取掃羅的王位,而將此事的結局交託在賜王位的耶和華手中(見24:12、15;26:10-11)。

24:7 大衛用這話攔住跟隨他的人,不容他們起來害掃羅。掃羅起來,從洞裏出去行路。

24:8 隨後大衛也起來,從洞裏出去,呼叫掃羅說:「我主,我王!」掃羅回頭觀看,大衛就屈身、臉伏於地下拜。

   《馬》8~15:掃羅離開後,大衛……起來,從洞裏出去,呼叫王。大衛向王下拜,告訴王所聽到的讒言並非事實。大衛當日本可取他性命,但是沒有這樣做,因爲掃羅是耶和華的受膏者。大衛手中的衣襟就是他沒有加害掃羅的明證。惡人作惡報仇,但大衛沒有這念頭。他問掃羅,爲何無情地追捕這如死狗、虼蚤般微不足道的人。

24:9 大衛對掃羅說:「你為何聽信人的讒言,說大衛想要害你呢?

24:10 今日你親眼看見在洞中,耶和華將你交在我手裏;有人叫我殺你,我卻愛惜你,說:『我不敢伸手害我的主,因為他是耶和華的受膏者。』

24:11 我父啊,看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟,沒有殺你;你由此可以知道我沒有惡意叛逆你。你雖然獵取我的命,我卻沒有得罪你。

   《新》我父啊:掃羅是大衛的岳父(見18:27)。

24:12 願耶和華在你我中間判斷是非,在你身上為我伸冤,我卻不親手加害於你。

24:13 古人有句俗語說:『惡事出於惡人。』我卻不親手加害於你。

24:14 以色列王出來要尋找誰呢?追趕誰呢?不過追趕一條死狗,一個虼蚤就是了。

24:15 願耶和華在你我中間施行審判,斷定是非,並且鑒察,為我伸冤,救我脫離你的手。」

24:16 大衛向掃羅說完這話,掃羅說:「我兒大衛,這是你的聲音嗎?」就放聲大哭,

   《新》放聲大哭:掃羅為自己迫害大衛的行動,暫時良心受到譴責(見26:21),但很快地,他又恢復先前殺害大衛的決心(見26:2)。

   《馬》16~22:掃羅一時間被大衛的話感動得滴下淚來,承認大衛的義行,他自己的邪惡。奇怪他承認大衛終有一日成爲以色列的王,並要求大衛嚴正地立誓,善待他的家族。在後面的經文中,我們看到大衛信守諾言,從來沒有對掃羅家族或他的後裔施行報復。掃羅大多數的兒子是與非利士人作戰時陣亡的(三一2),有些是因基遍人報仇而殺死的(撒下二一1-14)。他應許要恩待掃羅之子約拿單的後裔(二O14-15),他把約拿單的兒子米非波設接到王宮裏,就是照著承諾去行(參撒下九章)。

  然後掃羅靜靜地離去。然而,大衛這段平靜的日子很短暫,掃羅很快便忘記大衛的仁慈。

  在大衛與掃羅的對話中,他兩次呼求耶和華作審判者。他寧願把他的處境交給神,而不以世人的觀念看待。彼得曾這樣提及主:“他被罵不還口,受害不說威嚇的話,只將自己交託那公義審判人的主。”(彼前二23)願神讓我們能以平靜和堅信的心面對逆境!

24:17 對大衛說:「你比我公義;因為你以善待我,我卻以惡待你。

24:18 你今日顯明是以善待我;因為耶和華將我交在你手裏,你卻沒有殺我。

24:19 人若遇見仇敵,豈肯放他平安無事地去呢?願耶和華因你今日向我所行的,以善報你。

24:20 我也知道你必要作王,以色列的國必堅立在你手裏。

   《啟》既有撒母耳的預言在先(15:28),又有接著發生的事在後,掃羅為眼前以善報惡的公義氣概所感,明白大衛作王勢在必行,人不能阻擋;因此要求大衛起誓為他留名(比較20:15)。

24:21 現在你要指著耶和華向我起誓,不剪除我的後裔,在我父家不滅沒我的名。」

24:22 於是大衛向掃羅起誓,掃羅就回家去;大衛和跟隨他的人上山寨去了。

   《新》山寨:一個不易進入的地方(見22:4註釋)。由於以往的經驗,大衛並不信任掃羅的懺悔。




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<聖經靈修版/網路>

大衛所藏的山洞原來是那麼樣的大——
24:3 大衛和跟隨他的六百人發現隱基底是藏匿的好地方,因為在那裡有許多山洞。當地人使用這些山洞作為住宅,也作墳地,對跟隨大衛之人來說,這是避難佳所。今日仍可以見到這些山洞,其中有些大到可容數千人。

神在何時何地說過這話?
24:4 聖經並沒有記載神對大衛,或是對跟隨他的人說過這樣的話。跟隨大衛之人可能對過去的一些事件,例如大衛受膏(16:13)、約拿單預言大衛必要作王(23:17)等,提出自己的看法。他們看見掃羅進入山洞裡,就誤以為這是神的指示,叫他們採取行動。

大衛的做法是怯懦嗎?對待當權者的態度——
24:5-6 儘管掃羅想殺害大衛,大衛卻極其尊重他。雖然掃羅犯罪、悖逆神,大衛仍尊重他是神所膏立的君王。大衛知道自己將來必要作王,更知道不應當殺害神所立在寶座上作王的這一位。如果他殺害掃羅的話,就會給反對他之人立下先例,將來也可以除滅他。

  羅馬書13章1至7節告訴我們,神設立執政掌權的人。我們可能不領會他們當權的原因,但是要像大衛一樣,服從神所賜給他們的權威。不過,也要記得:神才是最高的權威,我們不應當違背神的律法,以致得罪神。

大衛再次善待掃羅表現出他高尚的品德,我會為達目的而不擇手段嗎?
24:16-19 我們知道達到目的之手段和目的本身一樣重要。大衛的目標既然是作王,所以跟隨他的人勸他有機會時殺死掃羅,以達成目的。但他不肯依從,非因膽怯,乃是英勇的表現——他有勇氣力排眾議,堅持原則,去做他所當做的事。不要因為順服群眾的壓力,就放鬆自己的道德標準。

大衛以信守諾言著稱;當守諾言若與我的利益衝突時,我會……
24:21-22 大衛信守諾言,從來沒有對掃羅家族或他的後裔施行報復。掃羅大多數的兒子是與非利士人作戰時陣亡的(31:2),有些是因基遍人報仇而殺死的(參撒下21:1-14)。他應許要恩待掃羅之子約拿單的後裔(20:14-15),他把約拿單的兒子米非波設接到王宮裡,就是照著承諾去行(參撒下9章)。



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