2011年2月5日 星期六

20110205馬太福音2章13-23節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>


2:13 他們去後,有主的使者向約瑟夢中顯現,說:「起來!帶著小孩子同他母親逃往埃及,住在那裏,等我吩咐你;因為希律必尋找小孩子,要除滅他。」


  《馬》13~14:我們的主在孩提時已受死亡的威脅。很明顯,祂的出生是爲了死亡。不過,祂要到命定時間才會受死。任何按神心意而行的人,祂的生存是爲要完成神的工作,直到完成爲止。主的使者從夢中警告約瑟,叫他舉家逃往埃及。希律正準備展開“搜索及屠殺”行動。約瑟一家爲逃避希律的憤怒,遂成了難民。我們不知道他們在埃及居留了多久。直到希律死後,他們才返回本國去。


2:14 約瑟就起來,夜間帶著小孩子和他母親往埃及去,


2:15 住在那裏,直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話,說:「我從埃及召出我的兒子來。」


  《新》希律死了:主前四年。


  《新》我從埃及召出我的兒子來:這句話引自何11:1,原指摩西時代神把以色列民族從埃及呼召出來。但馬太在聖靈的默示下把這句話也應用在耶穌身上。他認為以色列(神的兒女)的歷史在耶穌(神的獨生子)的生命中撮要重演。正如以色列這個初生的民族下到埃及,小孩耶穌也去了那裏;以色列蒙神帶領離開埃及,耶穌也如此。耶穌及其父母在埃及逗留的時間不詳。


  《馬》故此,另一個舊約預言附上了新的意思。神曾經藉何西亞先知說:“我從埃及召出我的兒子來。”(何一一1)按照原文,這是指以色列從埃及得拯救出來。可是,現在有雙重的意義──彌賽亞的歷史將會和以色列歷史非常相似。這個預言藉著基督從埃及回到以色列得到應驗。


  當主再來,祂會以公義掌權,埃及將會是其中一個國家,得享千禧年的祝福(賽一九21-25;番三9-10;詩六八31)。爲何這個一直與以色列敵對的國家會得神的悅納?是否因爲她曾提供聖所給主耶穌,所以得到神的厚恩?


2:16 希律見自己被博士愚弄,就大大發怒,差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩,照著他向博士仔細查問的時候,凡兩歲以裏的,都殺盡了。


  《新》所有的男孩…凡兩歲以裏的,都殺盡了:被殺男孩的數目通常被人誇大到數以千計。但在一個像伯利恆這麼小的村莊,就算把周圍地區都包括在內,這數目也不可能會太大—不過這行動的殘暴程度並不因此而或減。


  《馬》博士沒有回到希律那裏,於是希律知道自己遭愚弄,設計查嬰孩的所在沒有得逞。希律怒髮衝冠,命令將伯利恆城裏,並四境所有的男孩……凡兩歲以裏的,都殺盡了。所殺小孩的數目,有不同的估計。有認爲只殺了約二十六個。這宗屠殺,似乎不會涉及數百的性命。


2:17 這就應了先知耶利米的話,說:


  《馬》17~18:殺害嬰孩後的號啕大哭,正應驗了先知耶利米所說:


  耶和華如此說:“在拉瑪聽見號啕痛哭的聲音,是拉結哭他兒女不肯受安慰,因爲他們都不在了。”(耶三一15)


  拉結在先知書中代表了整個以色列國。整國的悲傷是歸因拉結,她被埋葬在拉瑪(近伯利恆,即屠殺所在地)。痛失兒女的父母經過墳地時,彷彿拉結與作父母的一同號啕大哭。希律雖傾盡全力鏟除這個幼小的敵人,可是卻一無所獲,反而臭名傳遍千秋。


2:18 在拉瑪聽見號咷大哭的聲音,是拉結哭她兒女,不肯受安慰,因為他們都不在了。


  《啟》這段引自舊約《耶利米書》31:15的經文,原是描寫以色列被擄時的哀痛。以色列人當年被擄和現在希律王殘殺嬰孩,都是民族史上的悲劇。


2:19 希律死了以後,有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現,說:


  《啟》希律死於主前四年三月間,死後由子亞基老繼位(2:22)。參2:1註。


  《馬》19~23:希律死後,主的使者肯定地告訴約瑟,那時已安全了,可以歸回本國。可是當他們到達以色列地,約瑟又聽見希律的兒子亞基老繼承了他父親的王位,作了猶太王。約瑟不願回去居住,結果他在夢中被主指示,向北往加利利境內去,並居住在拿撒勒。


  馬太在這章四次提醒我們,預言已應驗了。他沒有提到任何先知的名字,但這些先知曾預言彌賽亞會被稱爲拿撒勒人。舊約沒有直接講出這個稱呼。許多學者認爲馬太是指以賽亞書十一章1節所說:“從耶西的本必發一條,從他根生的枝子必結果實。”“一條”的希伯來文是netzer,但這兩個字沒有關係。較爲可取的解釋是:“拿撒勒”是用來形容任何在拿撒勒城居住的人,該城爲一般人所輕視。拿但業以一句格言表達這個觀點:“拿撒勒還能出什麽好的嗎?”(約一46)就算是市內的居民也輕視這“不重要”的城市。故第23節提到他將稱爲拿撒勒人,其實是表示他會受到輕蔑。雖然我們找不到關於耶穌被稱作拿撒勒人的預言,但卻找到他“被藐視,被人厭棄”的預言(賽五三3)。另一段經文也預言他將會是蟲,不是人,且被人藐視拒絕(詩二二6)。故此,雖然先知沒有用相同的字眼形容耶穌,但眾先知卻不約而同地提到人們對耶穌的看法。


  尊貴權能的神竟降生世上,讓人用侮辱的外號稱呼自己,這是何等奇妙的事。因此,跟從祂的人,也當分擔祂的凌辱才是。(來一三13)


2:20 「起來!帶著小孩子和他母親往以色列地去,因為要害小孩子性命的人已經死了。」


2:21 約瑟就起來,把小孩子和他母親帶到以色列地去;


2:22 只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王,就怕往那裏去,又在夢中被主指示,便往加利利境內去了,


  《新》亞基老:這位大希律王的兒子統治猶太及撒馬利亞只有十年(主前四年至主後六年)。他殘暴專制至極,因而被罷黜。猶太地從此變成一羅馬行省,由皇帝所委任的巡撫管治。


  《新》加利利:在耶穌的時代這是指巴勒斯坦北部而言。


  《啟》亞基老是希律諸子中最殘暴無道的一個。約瑟與馬利亞是在他統治期間,逃回加利利居住的。加利利由希律另一子希律安提帕治理,此人性情比較溫和。羅馬皇帝在主後六年把亞基老廢掉。


2:23 到了一座城,名叫拿撒勒,就住在那裏。這是要應驗先知所說,他將稱為拿撒勒人的話了。


  《新》拿撒勒:一個寂寂無聞的小鎮,在舊約聖經中從未被提及。它是耶穌的家鄉(13:54-57;見路2:39;4:16-24;約1:45-46)。


  《新》他將稱為拿撒勒人:這句話的確實字句在舊約聖經並未出現過,它可能是指舊約聖經中的幾個預表以及(或)預言(注意此節中的「先知」一字原是複數),它們均論到彌賽亞將受藐視(如詩22:6;賽53:3);因為在耶穌的時代,「拿撒勒人」一詞實際上是「被藐視者」的同義詞(見約1:45-46)。有些人主張,馬太稱耶穌為「拿撒勒人」,主要是指賽11:1中的「枝子」一詞,該詞的希伯來文是「拿撒勒」。




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<聖經靈修版/網路>


為何猶太人要逃便往埃及呢?真奇怪……
2:14-15 埃及幾個重要的城市都有猶太人聚居。在被擄時期(參耶43-44章),這些猶太人的聚居地已發展為城市,所以,猶太人去埃及是一件平常的事。


耶穌一家逃到埃及,你可會聯想起以色列的甚麼歷史來?
2:14-15 這次約瑟舉家逃難到埃及,跟以色列的歷史有一個奇妙的對照:當以色列還是一個雛型的國家時,她去到埃及,正如耶穌在幼年時,到埃及一樣。後來,神領以色列人出埃及(參何11:1),同樣,神帶耶穌回來。這些事情都顯明神要拯救祂百姓的心意。


人說每個人心中都有一個王,希律的是他自己,你的是誰?
2:16 希律作為猶太人的王,恐怕這位新生王終有一天會奪去他的王位,他完全誤解了基督降臨的意義,耶穌並不是要得著希律的王位,祂乃是要在希律的生命中作王。今天仍然有人常常懼怕基督會取走他們的東西,其實,祂希望賜給我們真正的自由、平安和喜樂。不要懼怕基督,讓祂成為你生命中的王吧!


懼怕失去,教希律不從神旨意,倒去傷害人,人就是這樣嗎?
2:16 希律的恐懼驅使他千方百計地要剷除耶穌,他殺掉所有兩歲以下的男嬰,弄至滿手血腥,但仍傷害不到耶穌。希律是人授權的王,耶穌卻是神授權的王,沒有人能阻撓神的計劃。


那個在哭她女兒的是誰?蠻熟悉的……
2:17-18 拉結是雅各的妻子,雅各是舊約中的一位偉人、以色列人的先祖,拉結埋葬在伯利恆附近(參創35:19;耶31:15)。


神慈愛地引領約瑟一家到安全地方,你也經歷過主的引領吧……
2:19-22 希律王早知道羅馬人不信任他的兒子,也不會在他死後給他們大權,所以,他於公元前4年死於不治之症前就把王國分為三份,給他兒子每人一份:亞基老得猶太、撒馬利亞和以土買;希律安提帕得加利利和比利亞;希律腓力二世得特拉可尼。亞基老為人殘暴,登位時即屠殺三千具影響力的人士,神不想約瑟一家到這個邪惡分封王的地域,就引領他們往加利利去。


拿撒勒人常覺自己與眾不同,為何人會這樣覺得?你有嗎?
2:23 拿撒勒位於加利利南部的丘陵地帶,靠近龐大商貿路線的交匯點。這個城鎮本身並不大,但管治加利利省的羅馬駐軍也駐紮在這裡。拿撒勒的居民可以經常接觸到來自世界各地的人,對世界的消息很靈通,令他們覺得自己與眾不同,因此被其他猶太人鄙視,拿但業也曾經這樣輕視地說:“拿撒勒還能出甚麼好的嗎?”(約1:46)


有沒有想過其實耶穌可以不用卑微的降生,祂為何這樣?
2:23 “他將稱為拿撒勒人”未出現在舊約或兩約之間猶太的經典中。作者馬太是總結了多個先知的教導(參賽49:7,53:2-3;但9:26等),指出彌賽亞在人眼目中出身卑微,被人輕視,這正是“拿撒勒”在當時所代表的含義。






2011年2月5日靈修小品

靈命日糧


斷層


「所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。」(馬太福音7章24節)


  在1931年,美國加州的海沃市(Hayward)建造第一座市政廳。當時花費了十萬美金,其哥林多式的方柱以及羅馬式拱門,使整個建築物被視為是一個奇蹟。只是有個問題:這個市政廳是建築在海沃斷層之上,而且逐漸裂為兩半。1989年,一場地震迫使市政廳關閉,目前禁止人員入內。


  在不穩固的基礎上建造房子實在是不明智。對我們的屬靈生命而言,也是一樣。耶穌用這個比喻來教導門徒真理:「凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。」(馬太福音7章26-27節)


  現今世上搖擺多變的道德觀可能讓人無所適從。在需要做決定時,我們可能被文化和社會輿論所左右。然而,遵從上帝不變的真理,才會永遠定立。「所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。」(24節)HDF


山雖動搖但神的話穩立,
地雖震動神的話仍堅立;
雙腳踩在穩固的根基上,
因神話語將永遠都鼎立。Lillenas




將生命之屋蓋在磐石──耶穌基督之上。





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靈修靜思


靠神的話得安息


因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣。所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。(來四10至12)


  希伯來書的作者勸勉讀者要進入安息,到底怎樣才能進入安息?首先,我們要「靠著神的話」。第10節「正如」一詞表明,人要進入的安息是與神的安息相似,這安息,就是停下來享受神話語的果效」。我們若要進入安息,也要停下來,享受或依靠)神話語的果效;也就是說,停下來不再靠自己的努力、謀算,乃是靠神的話語,在祂的話語中經歷安息。


  這種安息也是心靈上的休息、放鬆。人的心靈會因許多因素而緊張、煩憂,雖靠自己努力仍不能得著釋放。進入神的安息,就是「享受祂話語的功效」;因為信靠祂的話,就得著一種心靈上全然信賴、交託。簡單來說,這「真正的安息」,就是從靠自己」轉而全心信靠神的話,因而得釋放;即或外在的環境不在我掌握之中,仍然有平安。      ~里健









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生命的復興/知信行網上團契


盡力的愛—愛的默想

以愛接待別人


你們務要常存弟兄相愛的心。不可忘記用愛心接待客旅;因為曾有接待客旅的,不知不覺就接待了天使。你們要記念被捆綁的人,好像與他們同受捆綁;也要記念遭苦害的人,想到自己也在肉身之內。(希伯來書十三1-3)


  當人與人之間的競爭和利益衝突越來越明顯時,接待人的表現卻會變得越來越稀少,甚至我們根本不曉得接待。接待在愛的表達上是不可缺少的。


  在古時交通不甚發達,故此人要長途跋涉才可以到達目的地,中途必須要別人的接待,補充糧水,稍作休息,才可繼續上路。這時的人都明白彼此接待的重要,同時也是實踐愛的時候。


  接待並不單是在物質上的供應,接待最重要的是能夠體會遠行者需要關心。在一個陌生的地方,心中會產生很多憂慮和缺乏安全感,所以遠行者安心,讓他明白你知道他的心境,並且留心他肉體上的需要,這才是最好的接待。接待就是愛的表達,人若在心靈上不能敏銳別人的需要,就不會接待別人。有時候我們接待別人,總以為自己的方法是最好的而給予對方;而不是以對方真心的需要為出發點,因為我們仍未曉得愛。


  你有留心身邊需要接待的人嗎?神往往在不知不覺中把需要接待的人帶到你面前,為要叫你學習愛。





經頭腦





數獨遊戲



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