2012年8月31日 星期五

20120816哥林多後書11章32~12章10節




<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

<第十一章>

11:32 在大馬士革的亞哩達王手下的提督把守大馬士革城,要捉拿我,

   《新》亞哩達王:亞哩達四世,希律安提帕的岳父,約在主前九年至主後四○年間管轄阿拉伯民族的拿巴提人。羅馬皇帝加利古勒可能曾把大馬士革交給亞哩達王管理,因大馬士革一度是他的領土。

   《馬》這事件的詳情可見於使徒行傳九章19至25節。保羅在大馬士革附近悔改歸主後,便開始在當地的會堂裏傳講福音。他所傳的道初時引起了人的好奇,但不久,猶太人便設計殺害他。他們派人日夜在城門把守,為要捉拿他。

11:33 我就從窗戶中,在筐子裏,從城牆上被人縋下去,脫離了他的手。

   《馬》一天晚上,門徒把保羅放進筐子裏,從城牆上的窗戶…縋下去,他因而得以逃脫。

  但保羅為何要提到這事件?華特遜認為:

  他抓住人看為羞恥和笑柄的事,以其為另一證據,證明他一生最關注的就是服事主基督。為基督的緣故,他願意放下個人的驕傲,並在人面前顯為軟弱。



<第十二章>

12:1 我自誇固然無益,但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。

   《新》顯現和啟示:(編者註:「顯現」新國際版譯作「異象」)他的敵人不誠實地聲稱,他們曾由神所賜的異象和啟示直接領受教導,保羅卻宣告,他確實有過此種經歷。但保羅提及此事的目的是為了指出,他那種魂遊象外的經驗雖把他提升到極高的境界,卻因他肉身所忍受的某種特別苦楚(見12:7)得以平衡下來,使他不能以自己誇口,只能繼續誇那「賜諸般恩典的神」(彼前5:10)。

   《啟》1~10:講述保羅得到過主的顯現和啟示。他提起這些特別的經歷,也是為了堵塞假教師的攻擊。假教師大概都喜歡誇這樣的經歷;又或者他們誇說保羅所得的異象不及他們。

   《馬》使徒保羅希望他根本不需要自誇。這樣做與他無益,也不合宜,但在當時的情況下是有需要的。因此,他從事奉中最卑微、最羞辱的事件,講到最高峰的時刻。他要提到他親眼看見主自己。

12:2 我認得一個在基督裏的人,他前十四年被提到第三層天上去;(或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有 神知道。)

   《馬》保羅認識一個人,他在十四年前有這經歷。雖然保羅沒有指明那人是誰,但毫無疑問,那人就是保羅自己。談到這樣一個超凡的經歷時,他沒有提到自己,只是以一個平淡的方式來敍述。所提到的人是在基督裏的,即他是一個基督徒。

12:3 我認得這人;(或在身內,或在身外,我都不知道,只有 神知道。)

   《馬》保羅不知道他當時是在身內或在身外。有些人推測這情況可能在保羅某次受逼迫時發生,如在路司得那一次。他們說他可能實際上已死去,已到了天堂。但這裏的上下文肯定不需要這樣的解釋。事實上,若保羅不知道他當時是在身內或在身外,即生或死;若任何現代解經家要對此加以說明,便會顯得奇怪!

  重要的是這人被提到第三層天上去。有聖經學者認為,在這裏聖經暗示三層天的存在。第一層是在我們以上的大氣,即頭上的藍天。第二層是宇宙星空。第三層是最高的天,即神寶座的所在。

  從下文清楚可知,保羅所在的地方,就是主耶穌帶著十字架上悔改的強盜前往的、那蒙福之地,也就是神的居所。

12:4 他被提到樂園裏,聽見隱祕的言語,是人不可說的。

   《馬》保羅聽見樂園裏的言語,並明白所說的話,但他返回地上後,不能說出這些話語。那些言語是人不可說的,意思是那些言語太隱秘,不能吐露,不能公開。摩根寫道:

  “有些人熱衷於談論他們看見的異象和啟示。問題是這樣熱心是否能證明那異象和啟示並非“出於主”。神賜下異象和啟示時(異象和啟示在某些情況下會賜給神的僕人),往往會產生一種虔敬的靜默。這些啟示極莊嚴、極震撼,不能輕率地加以描述或討論,但其果效在所有生命和事奉中卻是顯著的。”

12:5 為這人,我要誇口;但是為我自己,除了我的軟弱以外,我並不誇口。

   《新》為這人,我要誇口:有些人認為那「被提到第三層天」的人並非保羅,因保羅在此堅持不以這榮耀的經驗誇口,而只願誇自己的軟弱。

   《啟》5~6:保羅繼續把“這人”與他自己分開來敘述。若以第三者來看此人的經歷,的確可為他誇口;但若站在那人的立場,他要誇的只是他的軟弱(參11:30),恐怕人家把他過分看高。

   《馬》要為軟弱誇囗時,使徒保羅不介意提到自己。但要為異象和主的啟示誇囗時,他不會直接說是他自己的經歷,而只說是一個他所認識的人的經歷。他不否認他是那有此經歷的人,只是不願意直接親自代入敍述當中。

12:6 我就是願意誇口也不算狂,因為我必說實話;只是我禁止不說,恐怕有人把我看高了,過於他在我身上所看見、所聽見的。

   《馬》使徒保羅還有其他偉大的經歷可以誇囗。他若願意誇囗,也不算狂。他所說的必是實話。但他不會這樣做,因為他恐怕有人把他看高了,過於他們實際在他身上看見或聽見的。

12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高。

   《新》有一根刺加在我肉體上:這極大痛楚的本質是甚麼,無人知道。

   《新》撒但的差役:對保羅的刺之進一步描述(參林前5:5;11:30;提前1:20;見伯2:10)。

   《馬》這整個部分的經文是基督僕人準確的描述。當中有極度的卑微,如大馬士革的事件。然後也有高峰的經歷,如保羅那叫人興奮的啟示。但通常主的僕人有著這些經歷後,主會讓他忍受肉體上的刺。那就是本節所說的。

  我們從本節學習到許多極為寶貴的功課。首先,本節證明主那神聖的啟示也不能改正我們的肉體。使徒保羅聽見了樂園的言語後,仍有其舊本性,有著陷入驕傲之誘惑的危險。正如雷德所說:

  “在基督裏的人”在神面前聽著樂園裏隱秘的言語時,是安全的,但他回到地上後,便需要“肉體裏的刺”來提醒他,因為他的肉體會因樂園裏的經歷而誇囗。

  保羅肉體裏的刺是什麼?我們只可確定地說,那是神容許出現在他生命中、身體上的試煉。無疑主是刻意不去說明那根刺是什麼,好讓歷來受試煉受試探的聖徒,可以在受苦上感到與使徒保羅更相近。或許那是某種眼疾,或許是耳痛,或是瘧疾,或是偏頭痛,或是與保羅說話的能力有關的,或是猶太人的逼迫。莫爾赫說:“聖經沒有明說這根刺的性質,或許是為使所有受苦者,都因保羅那不可名狀但卻痛苦的經歷而得到激勵。”我們的試煉也許跟保羅很不相同,但應該能帶來類似的操練,結出相同的果子。

  使徒保羅形容那根刺是撒但的差役,為要攻擊他。在某種意義上,那根刺代表撒但努力地打擊保羅在主裏的工作。但神比撒但大,他用了一根刺來使保羅謙卑,進一步為主作工。一個軟弱的僕人能成功地事奉基督。他愈是軟弱,隨著他傳道的基督的能力便愈大。

12:8 為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。

   《啟》保羅祈求神所得到的答覆,不是移去了那根刺,而是給他夠用的恩典來承受這痛苦。有的人說他三個禱告是在三個不同的地方作的,但一般相信是在他得到這根刺的痛苦後,連續求告三次,知道雖蒙垂聽但未蒙應允,便學會了如何去接受這軟弱,讓神的能力顯得完全。

   《馬》保羅曾三次求過主叫那根刺離開他。

12:9 他對我說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。

   《新》我的恩典夠你用的:比除去保羅的刺更好的解決方法。人的軟弱往往是彰顯神大能的理想機會。

   《馬》主應允了保羅的禱告,但卻不是按著他所預期的。實際上,神是這樣對保羅說:“我不會把刺除去,但我會作更大的事:我要給你恩典去忍受痛苦。但保羅,你要記住,雖然我沒有把所求的賜給你,但我卻要把你最深切的需要賜給你。你不是希望在傳道的時候有我的權能和力量嗎?要達到這果效的最隹方法就是你要保持在軟弱的位置上。”

  保羅三次重複地禱告,神就是這樣給他重複的答案。神還要繼續給世上受苦的人這樣的答案。比挪開試煉和受苦更好的,就是有神的兒子同在,得著神加力和賜恩的確據。

  留意神這樣說:“我的恩典夠你用的。”我們不需要求祂賜足夠的恩典。祂的恩典已經是夠用的!

  使徒保羅完全滿意主的答案,因此他說:“所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。”

  主解釋祂行動中的智慧後,保羅實際上是說,那正是他唯一所想的。因此,他沒有因那根刺而埋怨,反而更喜歡誇自己的軟弱。他要跪下為此感謝主。只要基督的能力覆庇他,他便歡喜地忍受這些痛苦。孫德生說得好:

  世人的哲學是:“不能醫治,便要忍受。”但保羅卻光明地見證說:“不能醫治,便可享受。我享受軟弱痛苦、缺乏和困難。”他見證神恩典是何等的奇妙,他樂於迎接另一些困境,好得著豐富的恩典。“我歡喜地稱頌…我甚至享受─我的刺。”

  一位波蘭貴胄的妻子裴艾瑪長期陷於挫折和失望中。但她的傳記作家卻大為讚賞她得勝的信心:“她從神多次拒絕中搜集得壯麗的花束!”

12:10 我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。

   《馬》正常來說,要從這裏所列舉的經歷中享受喜樂是不可能的。要理解這節經文,關鍵就是為基督的緣故這句話。我們一般不會為自己或為一些所愛的人去忍受的東西,我們為了基督的緣故,或為了福音的廣傳,都應該樂意去忍受。

  當我們看見自己的軟弱和無有,我們才會竭力地倚靠神的能力。又當我們完全地倚靠祂,祂的能力才向我們彰顯,我們便真正的剛強了。

  極力爭取撤銷大英帝國下奴隸制度的威伯福士是一個身體孱弱的人,但他對神有很深的信心。包斯威爾談到他說:“我看見他好像一隻蝦變成鯨魚一樣。”

  在本節中,保羅是遵守主在馬太福音五章11、12節所說的話。人辱駡和逼迫他的時候,他便感到喜樂。



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<聖經靈修版/網路>

<第十二章>

這個在基督裡的人是誰?又到過第三重天,不會是……
12:2-3 保羅繼續為他從神所得的異象和啟示誇口。“我認得一個在基督裡的人”,其實是指保羅自己。他被提到第三重天的經歷,表明他與神曾經有獨特的接觸。

那是一根管教保羅的刺嗎?趕快看看你手你心你身,說不定你也有一根刺……
12:7-8 由於保羅沒有詳細說明,我們不曉得他身體裡的一根刺是甚麼。有人估計可能是瘧疾、或癲癇症、或眼疾(參加4:13-15)。不管是甚麼,這必是持續性的、具困擾性的和常常妨礙保羅工作的。這根刺妨礙他的事奉,他曾祈禱求神除去它,但被神拒絕了。這使保羅謙卑下來,提醒他需要時刻與神保持親密的關係,好讓其他人看見神在他身上的作為,而同受造就。

神的能力在軟弱的人身上更顯完全,這話怎解?你經歷過嗎?
12:9 雖然神沒有除去保羅身上的剌,卻應許在他身上顯明祂的能力。神的能力在軟弱的人身上顯出來,對我們而言,這是莫大的鼓勵。雖然我們感到自己有限制,但不要以為找到放手不幹的好藉口,卻要向神尋求幫助。我們的軟弱不僅幫助我們建全基督徒的品格,更可加強我們對神仰慕的心;因為當我們承認自己的軟弱時,也必認定神的能力。

在各項軟弱上也可以喜樂?神是否要我變得一無是處?
12:10 當自認非常能幹或擁有很多資源時,我們往往會倚靠自己的能力去事奉神,結果使我們愈來愈驕傲。倘若我們有缺乏,卻容讓神的能力來支持,我們會發現自己比平常更能幹。神不是要我們刻意尋求軟弱、被動或無效率,生活本身已有足夠的挫折、失敗;但只要我們用神的能力來應付這一切,就能讓我們在服事神的過程中更有效率和持久的果效。




20120815哥林多後書11章16-31節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

11:16 我再說,人不可把我看作愚妄的。縱然如此,也要把我當作愚妄人接納,叫我可以略略自誇。

   《啟》16~19:本段用的是諷喻口吻。“愚妄”(愚蠢)指保羅要向哥林多人展示一下他的長處而說。哥林多人自以為聰明,不服保羅,卻接受假使徒的教導,所以保羅說:“你們既是精明人(聰明人),就能甘心忍耐愚妄人(像保羅)”(19節)。

   《馬》保羅這樣說,是希望人不可把他看作一個自誇的愚妄人。然而,他們若堅持,也讓他們當他是愚妄人來接納,叫他可以略略自誇。

  要留意我(也)可以略略自誇中的“也”字(譯按:“我”原文作“我也”)。這詞語有其真實的意義。假師傅常常自誇。事實上,保羅是說:“縱使你們要把我看作愚妄人(其實我不是),也請接納我,以致我可以稍微自誇,像其他人一樣。”

11:17 我說的話不是奉主命說的,乃是像愚妄人放膽自誇;

   《馬》本節有兩個可能的解釋。有人認為保羅是說,雖然這句話是神所默示的,但卻不是主的命令。

  另一個解釋是保羅在這裏所作的,即有誇口,不是奉主命而行,意思是並非跟從主的榜樣。主耶穌從未誇口。

  費廉思採取第一種觀點,把本節翻譯為:“我現在不是奉主的命令說話,而是作為一個愚妄人,必然這樣誇口。”

  但我們選擇第二種看法─那自誇並不是奉主命而作的,而是保羅似乎是愚妄地自己誇耀自己。雷歷評論說:“他說他必須靠著他自然的本能縱情於此(誇口),好叫他能列出一些重要的事實,吸引他們的注意。”

11:18 既有好些人憑著血氣自誇,我也要自誇了。

   《新》自誇:藉論及他使徒職事的性質。

   《馬》哥林多信徒當時聽聞許多人自誇,那些人都是按著墮落的人類本性自誇。若哥林多信徒認為假師傅有足夠理由自誇,就讓他們思想他的誇口,看其內容是否沒有堅固的基礎。

11:19 你們既是精明人,就能甘心忍耐愚妄人。

   《新》你們…甘心忍耐愚妄人:重拾11:4隱含的指責,也帶著同樣諷刺的語調。11:4說他們願意容讓錯誤的教導;這裏說他們甘心忍受假師傅對他們的輕慢。保羅把假師傅描述為愚妄人,因他們以自我為中心而誇口。

   《馬》保羅又再使用諷刺的語調。其實他要求哥林多信徒作在他身上的事,他們正在天天作在其他人身上。他們以為自己是精明人,不會被愚妄人欺騙。然而,他們當時卻正在被欺騙。他會繼續解說這一點。

11:20 假若有人強你們作奴僕,或侵吞你們,或擄掠你們,或侮慢你們,或打你們的臉,你們都能忍耐他。

   《新》強你們作奴僕:透過人為與專橫的規條和禁例(參加5:1)。

   《新》擄掠你們:因著哥林多人缺乏分辨能力,易受外在表現或花言巧語所吸引。

   《新》侮慢你們:為要轄制教會會眾(參1:24)。

   《新》打你們的臉:用暴力迫使他們就範。

   《啟》20~21:哥林多的假使徒心高氣傲,自以為是。他們佔了哥林多人的便宜,有如“侵吞”、“擄掠”、“侮慢”,哥林多人都能逆來順受,好像“作奴僕”一般。比起這些人的卑劣,保羅真是自歎弗如;故此他說:“我說這話,是羞辱自己;好像我們從前是軟弱的”(21節)。

   《馬》他們願意忍耐保羅所描述的那一類人。

  那類人是誰?從下文明顯可見,就是猶太派教師,即那榨取哥林多信徒的假使徒。首先,他使他們作奴僕。這無疑是指律法的轄制(徒一五10),說在基督裏的信不足以叫人得救,人也必須遵守摩西的律法。

  第二,他侵吞聖徒,意思是他要求大量的金錢資助。他不是為愛他們而服事,卻是為了金錢上的報酬。

  擄掠你們這句話是使用狩獵的比喻。假師傅把這些人當作獵物,擄掠他們往他要去的地方。

  這些人的特徵是驕傲自誇、高抬自己。他們批評別人,使自己在人前顯得更了不起。

  最後,他們打信徒的臉,那是一種極大的侮辱。我們可以毫不猶豫地按字面解釋這話,因為歷代以來,傲慢的聖職人員都會打他們的教區居民,藉以證明自己的權力。

  使徒保羅希奇哥林多信徒竟願意忍耐這些假師傅的虐待,卻不願意忍耐他出於愛心的提醒和勸告。

  達秘說:“真是希奇,人能忍耐虛假的事─更甚於對真實的事的忍耐。”

11:21 我說這話是羞辱自己,好像我們從前是軟弱的。然而,人在何事上勇敢,(我說句愚妄話,)我也勇敢。

   《新》是軟弱的:比起這些騙子為謀取私利的粗野暴行,保羅的行為可以說是軟弱的,但這時大概是在說諷刺話。

   《馬》有些人認為保羅在本節的意思是:“我這樣貶抑自己,好像我在你們中間的時候,我是軟弱害怕的,不敢證明自己的權力,像這些人一樣。”

  另一個意見認為本節的意思是:“或這樣說是貶抑自己,因為若這樣就是剛強,那麼我就是軟弱了。”費廉思的翻譯跟第二個觀點相同:“我幾乎不好意思說我從未向你們作出那樣剛強的事。”

  保羅說,若假師傅所作的是真正的剛強,他就要羞辱自己說,他從沒有顯出那樣的剛強,卻是顯出軟弱。但他又馬上補充說,這些人有理由在何事上勇敢,他肯定也有他們一樣的權利去勇敢。莫法特說得好:“就讓他們隨意吹噓吧,我和他們是平等的(小心,這是一個愚妄人的任務!)。”使徒保羅以此為引言,繼而進入本書信中極為莊嚴的一部分,顯出他有權自稱是主耶穌基督的真正僕人。

  相信你還記得哥林多教會中提出了一個疑問,就是保羅是否一個真正的使徒。他要出示什麼證明,表示他已得著神的呼召?例如,他怎樣能向人證明他與十二位使徒同等?

  他已準備好了答案,但或許不是如我們所期望的。他沒有任何證書證明他是從某某神學院畢業的。他也沒有耶路撒冷眾弟兄寫的推薦信,說明他們按立他作聖工。他沒有展示他個人的成就或技能。他給予我們的,是一個感人的報告,說明他為福音的工作忍受了多少痛苦。不要錯失哥林多後書這部分的戲劇性的事件,及所引起的悲愴。試想像那無畏的保羅,不懈地奔波,奔走傳道旅程,受基督的愛束縛,只要人仍渴望基督的福音,甘願忍受說不盡的艱困。我們細閱這段經文時,少有不受感動、不覺羞慚的。

11:22 他們是希伯來人嗎?我也是。他們是以色列人嗎?我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎?我也是。

   《新》希伯來人…以色列人…亞伯拉罕的後裔:此處暗示這些假使徒曾如此自稱,顯出他們是自認為比外邦信徒優越的猶太人。由此可推斷他們可能是猶太派基督徒,企圖把獨特的猶太人習慣和守則加在外邦信徒身上,這當然不是保羅的立場(見羅2:28-29;林前12:13;加3:28-29;弗2:11-18;西3:11)。保羅的宣稱可見徒22:3-5;26:4-5;腓3:5-6。

   《馬》假師傅很多引用他們的猶太世系。他們自稱是純種的希伯來人,是以色列的子孫、亞伯拉罕的後裔。他們仍陷在妄想中,以為這家譜能使他們在神眼中受寵愛。他們不知道神昔日的子民以色列,已因為拒絕彌賽亞而被神擱在一旁。他們不知道在神眼中,猶太人和外邦人並沒有分別:所有人都有罪,需要信靠基督,惟獨信靠基督,才能得救。

  他們在這方面的自誇是無用的。他們的世系並不超越保羅,因為保羅同樣是希伯來人、以色列人,也是亞伯拉罕的後裔。但這些並不能證明他是基督的使徒。因此他匆匆回到論點的主要部分:在某一方面,他們是不能超越他的─在患難和困苦上。

11:23 他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話,)我更是。我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。

   《新》基督的僕人:保羅不讓他們自稱為基督的僕人。事實上,若論到保羅事奉的性質和在苦難中所付的代價,他比任何人更是基督的僕人。

   《新》冒死是屢次有的:參4:8-11。這句話是事實,因為這裏和下文所列的苦難,都是有生命危險的。保羅在下文詳列的經歷也顯示出,路加在使徒行傳裏所記載的只是一部分而已。

   《馬》他們的職業是基督的僕人,他“在獻身、勞苦和受苦上”,是主的僕人。使徒保羅不會忘記他是受苦之救主的跟從者。他知道僕人不能高過主人,使徒在世上不能期望得到比主人優厚的待遇。保羅曉得他愈忠心事奉基督、愈傳揚救主,他在人手中就會愈多受苦。在他看來,受苦是基督僕人的記號或標誌。雖然他感到這樣誇口是愚妄的,但他需要說出真相,而真相就是沒有人見過這些假師傅受苦。他們選擇了容易走的路。他們避免受責備、受逼迫和羞辱。因此,保羅認為他們並非處於優勢去攻擊他基督僕人的身分。

  現在讓我們看看保羅用以支持他自稱是真使徒而列舉的種種苦難。

  我比他們多受勞苦。他想到自己的傳道旅程,想到他怎樣周遊地中海一帶,宣揚基督。

  受鞭打是過重的。保羅在這裏描述了他在基督的敵人─異教徒和猶太人─手下受鞭打的情況。

  多下監牢。按聖經記載,保羅傳道至此時,他下監只有一次,就是在使徒行傳十六章23節,當時與西拉在腓立比被下獄。現在我們知道這只是保羅多次下獄的其中一次,保羅原是牢房的常客。

  冒死是屢次有的。毫無疑問,保羅寫到這裏時,想起他在路司得從死亡裏逃了出來(徒一四19)。但他也可能回顧其他類似的情況,即他因逼迫而幾近死亡。

11:24 被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下;

   《新》24~25鞭打…棍打:這裏提及八次被打,五次在猶太人手下被鞭打(參申25:1-3),三次在羅馬官員手下被棍打(見徒16:22-23)。保羅是羅馬公民,本有法律保護免受此刑,卻仍遭到這三次棍打(參徒16:37-39;22:25-29)。

   《馬》摩西律法禁止猶太人一次過鞭打犯人四十下(申二五3)。為確保不違反這律法,猶太人通常會打三十九下。當然,只有他們認為是嚴重罪行時才施以這刑罰。使徒保羅在此讓我們知道,他的同胞竟曾五次向他施以這種嚴厲的刑罰。

11:25 被棍打了三次;被石頭打了一次;遇著船壞三次,一晝一夜在深海裏。

   《新》被石頭打:猶太人傳統的處死方式(參徒14:19-20)。

   《新》船壞:使徒行傳只記載了一次,但那次是發生在本書寫成後(徒27:39-44)。這三次船難可能發生在徒9:30;11:25-26;13:4、13;14:25-26;16:11;17:14;18:18-19、21-22所記載的旅程中。

   《新》一晝一夜在深海裏:可能是由於其中一次船難。

   《馬》被棍打了三次。新約只提到在腓立比那一次(徒一六22)。但保羅另有兩次受了這種痛楚而羞辱的對待。

  被石頭打了一次。無疑這是上文已提到的,在路司得那一次(徒一四19)。那次保羅被石頭打至重傷,人們以為他死了,把他拖出城外。

  遇著船壞三次。保羅的試煉並非全部直接出於人手。有時他是在大自然的動盪下搖撼。這裏提到的海難,聖經並沒有記載。(使徒行傳二十七章的海難是後來保羅前往羅馬時遇上的。)

11:26 又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裏的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。

   《新》危險:除了上文提及的具體事例外,保羅還要經常面對危險、勞碌和艱辛的處境(見徒14:24註釋)。

   《馬》又屢次行遠路。你若翻開聖經後的附錄地圖,常會找到一個題為“保羅的傳道旅程”的地圖。細閱保羅所行的路線,又想想當日原始的交通工具,你會較深入地明白這句話的含意!

  保羅跟著列出他曾遇上的八種危險。他曾遭江河的危險,這是指河水暴漲。也有盜賊的危險,因為在他的行程上,有許多地方是盜賊橫行的。他也面對同族─猶太人,並外邦人─他的福音對象,帶來的危險。還有城裏的危險,如路司得、腓立比、哥林多、以弗所。他也面對曠野的危險;曠野大概指小亞細亞和歐洲人囗稀疏的地區。他曾遇上海中的危險─有暴風、礁石,也許還有海盜。最後,還有假弟兄的危險,無疑是指那些假裝基督徒師傅的猶太教律法主義者。

11:27 受勞碌、受困苦,多次不得睡,又飢又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露體。

   《馬》勞碌指保羅不停的工作,而困苦則有因工作而耗盡或受苦之意。

  多次不得睡。在路程上,他大概常常需要在露天的地方席地而睡。但危險從各方守候著他,因而他需要徹夜不眠,以防危險臨到。

  又饑又渴,多次不得食。這位偉大的使徒周遊各處事奉主的時候,常有吃喝的缺乏。不得食(禁食)可能指那出於自願的禁食,但更可能指食物短缺。

  受寒冷,赤身露體。保羅常是鞋履破舊,衣襟單薄,再加上天氣驟變,他本已清苦的生活便更形不安。何治說:

  在我們眼前的是使徒中最偉大的一位,他的背因經常的鞭打而破裂,他的身體被饑渴、日曬雨淋所蹂躪;他更受寒冷、赤身露體,被猶太人和外邦人逼迫,到處被趕,居無定所。這段經文較其他任何一段,更使當今最勞碌的神僕羞慚掩面。若與這位使徒相比,他們又曾作何事、曾受何苦?我們知道他現今在榮耀裏,跟他昔日在地上受苦一樣那麼超卓,我們的心也得安慰。

11:28 除了這外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上。

   《馬》除了這外面的事,即那些特別的事,保羅還有為眾教會掛心的事,天天壓在他身上。這句話有著何等意義,為教會掛心的事遠超其他試煉!保羅是一位真正的牧者。他對主的子民充滿愛和關懷。他不是受雇的牧羊人,而是主耶穌真正的代理牧人。那正是他在這段經文要辯明的重點。從種種理性的立場看,他確已取得勝利。他對教會的負擔提醒我們一句話:“建立教會是傷心難明的工作,醫治教會更是無休止的工作。”

11:29 有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?

   《新》保羅是如此與他們密切認同,以致任何肢體軟弱,他也感到軟弱。若有人被誘犯罪,他不僅對誘人者發義憤,也會感到過犯所帶來的羞辱,並熱切盼望挽回那跌倒的弟兄。

   《馬》本節跟前一節有密切的關係。在第28節,使徒保羅說他天天掛念所有教會的事。他在本節解釋他的意思。他若聽聞一些信徒軟弱,他自己便感到那軟弱。他身同感受地忍受別人的痛苦。若他知道一些在基督裏的弟兄跌倒,他便會義憤填膺,十分焦急。影響神子民的事也影響著他。他們受苦,他便悲傷;他們得勝,他便歡呼。這一切叫基督的僕人心力交瘁。保羅何等明白此理!

11:30 我若必須自誇,就誇那關乎我軟弱的事便了。

   《新》就誇那關乎我軟弱的事:他的軟弱為他打開通道,去經歷神恩典中那超然豐富的能力。所以他所有的誇口,不是在於自己做了甚麼,而是神做了甚麼,這與假使徒的誇口不同。

   《馬》保羅誇口的,不是他的成就,不是他的恩賜或才幹,而是他的軟弱,他的羞恥,他所忍受的侮辱。通常人不會以這些誇口,這一切也不會叫他們成名。

11:31 那永遠可稱頌之主耶穌的父 神知道我不說謊。

   《馬》提到他的受苦和羞辱時,保羅馬上想到他一生工作中最羞辱的一刻。他若要以他的軟弱為榮,便不能不提到他在大馬士革的經歷。由於這樣以羞辱的經歷誇口是與人性相違的,所以保羅呼求神證明他所言非虛。



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<聖經靈修版/網路>

保羅多番說出一些他認為是愚妄的話,是為了甚麼?
11:22-23 保羅將自己的資格一一陳述,為要回答假教師對他的指控。他雖覺得這些是愚妄的話,但他希望別人不再懷疑他的權柄。他希望哥林多的信徒不要受假教師的欺騙而離開福音。

保羅為主所承受的,預備了他的工作;我今天為主所受的……
11:23-29 對於假教師迷惑和欺騙哥林多的信徒,保羅非常憤怒(11:13-15)。因此,他必須重新建立自己的威信和權威,所以他列舉了他服事基督以來所遭遇過的困苦。其中一部分已記載在使徒行傳內(參徒14:19;16:22-24)。保羅為了福音的緣故,犧牲了自己的一切;那些假教師永不會作這樣的犧牲。所以,你為基督而經歷的困苦和傷害,都能塑造你的性格,見證你的信仰及準備你為主而工作。

那時候人坐船真是好驚險的,你看保羅海上的旅程……
11:25 海路旅行並不像今天這樣安全,保羅已經歷了三次船險,當他坐船到羅馬去的時候,又一次遭遇意外(參徒27章)。直至那時為止,保羅可能已經出海八九次了。

在那樣境況所掛心的不是自己的安危,竟是……我可以嗎?我會嗎?
11:28-29 保羅不單面對鞭打和危險,同樣每日掛心教會,希望他們能持守信仰,不受假教師及內部紛爭的影響。保羅也關心個別的肢體。倘若神將你放在具有權威的領導位置上,你也要像保羅那樣關懷及同情別人。



20120814哥林多後書11章1-15節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

11:1 但願你們寬容我這一點愚妄,其實你們原是寬容我的。

   《新》我這一點愚妄:保羅為要將他的事工與混入哥林多教會的假使徒的事工相比,被迫要提及自己,這樣做難免看來是愚妄的自誇行為。

   《啟》本章因為是針對傳錯誤道理的假使徒而講,所以保羅寫時心情迫切,語氣嚴厲。

   《啟》愚妄:是反語。背離正道的哥林多人說保羅無權管轄他們;保羅就說,既然有人向他的權柄挑戰,那他不能不說一下自己,來一次顯得很愚妄的誇口,展示一點自己的權柄。

   《馬》但願你們寬容我這一點愚妄,其實你們原是寬容我的。保羅希望他這樣自誇時,他們能夠忍耐他。但他又感到他們是正在忍耐他,因而這要求是不需要的。

11:2 我為你們起的憤恨,原是 神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。

   《新》神那樣的憤恨:(編者註:新國際版譯作「神那樣的嫉妒」)保羅無法忍受竟有人以為,世間有甚麼是能與基督及祂的福音相匹敵的。

   《新》我曾把你們許配一個丈夫:身為他們屬靈的父親(參6:13),保羅曾把哥林多信徒許配給基督。在新約聖經裏,基督常被描繪為新郎,教會則為新婦(太9:15;約3:29;羅7:4;林前6:15;弗5:23-32;啟19:7-9;21:2)。

   《新》貞潔的童女:未受假師傅教訓所玷污(見11:3-4)。

   《啟》2~3:保羅自辯,說他用這一點“愚妄”(愚蠢)是合理的,因為他的憤怒不是為了自己,不是出乎血氣,而是“神那樣的”因愛而生的憤恨。保羅身為使徒,又是哥林多教會的創立人,要杜絕不純正的道理。錯誤的教導等於在婚姻關係上的不忠,是絕對不能容許的。

   《馬》他跟著說出作這請求的三個原因。第一個原因是他為哥林多信徒起的憤恨,原是神那樣的憤恨。他曾把他們許配一個丈夫,好讓他把他們如同貞潔的童女,獻給基督。對哥林多信徒的屬靈境況,保羅個人感到有責任。他的願望是到了將來那一天,即信徒被提時,他可以把他們獻給主耶穌,是未受當時流行的假教訓所敗壞的。就是由於保羅為他們起的憤恨,他願意留在那似是愚妄的自誇中。

11:3 我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。

   《馬》保羅這愚妄行為的第二個原因,是他怕聖徒會被騙,他們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心。純一的心指誠心。他希望他們單單忠於主,不讓他們的心被任何人引誘。他又希望他們對主的獻身是無瑕疵的。

  使徒保羅記得蛇怎樣用詭詐誘惑了夏娃。他首先取悅她的心思或智慧。假師傅正是這樣行在哥林多信徒身上。保羅要哥林多這童女的心專一而沒有瑕疵。

  留意保羅看夏娃與蛇的故事為事實,而不是神話。

11:4 假如有人來另傳一個耶穌,不是我們所傳過的;或者你們另受一個靈,不是你們所受過的;或者另得一個福音,不是你們所得過的;你們容讓他也就罷了。

   《新》另傳一個耶穌,不是我們所傳過的:他們傳一個按猶太主義塑造出來的耶穌(保羅的仇敵是猶太人;見11:22)。

   《新》另一個靈:一個捆綁人、叫人害怕和屬這世界的靈(參羅8:15;林前2:12;加2:4;4:24;西2:20-23),取代了那自由、仁愛、喜樂、和平及大能的靈(參3:17;羅14:17;加2:4;5:1、22;弗3:20;西1:11;提後1:7)。

   《新》你們容讓他也就罷了:(編者註:新國際版譯作「你們那麼輕易地就容讓了他們」)他們毫無分辨地容讓這些詐騙者留在他們當中。

   《馬》保羅願意有一點愚妄的第三個原因是哥林多信徒似乎想聽從假師傅的教訓。

  有任何人到哥林多來另傳一個耶穌,宣稱在聖靈以外,人可另受一個靈,並宣佈有另一個福音,哥林多信徒都頗願意忍耐。他們似乎愛忍受這些觀點,保羅諷刺地說:“你們若能忍耐別人,為何不忍耐我?”

  最後他說:“你們容讓他也就罷了!”我們應從諷刺的角度瞭解這句話。使徒不是同意他們接受異端,而是責備他們易於受騙,並缺乏分辨能力。

11:5 但我想,我一點不在那些最大的使徒以下。

   《新》那些最大的使徒:保羅以諷刺的口吻,描述混入哥林多教會的假使徒。事實上,他們根本不是使徒,只不過在他們自高自大的思想中自以為是(參10:12)。

   《馬》他們要忍耐保羅的原因是他一點不在那些最大的使徒以下。他說最大的時是用一種諷刺的語調。這詞的字面(及現代語感的)翻譯是“超級使徒”。

  改教家引述本節來駁斥教宗觀念裏彼得是主要使徒,以及教宗繼承了使徒之首位的觀念。

11:6 我的言語雖然粗俗,我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。

   《新》我的言語雖然粗俗:沒有運用演說家的技巧,也不引經據典及使用動人的辭令(見10:10註釋)。

   《新》我的知識卻不粗俗:正如哥林多信徒所清楚知道,保羅對基督的認識是真確的、有能力的、也是神所賦予的,這與企圖欺騙他們的假師傅所擁有軟弱無能的屬世智慧迥然不同(參林前2:6-10)。

   《馬》保羅的言語雖然粗俗,他的知識肯定並不粗俗(譯按:或作沒有充足訓練)。哥林多信徒應明白這一點,因為他們是從使徒保羅領受基督信仰的知識的。無論保羅在囗才方面是多麼不足,多麼拙劣,他顯然已叫哥林多的聖徒明白他的信息。哥林多信徒必可為此作見證。

11:7 我因為白白傳 神的福音給你們,就自居卑微,叫你們高升,這算是我犯罪嗎?

   《新》白白:保羅傳道不收費用,卻成為敵人毀謗他的另一藉口,說他所傳的必是毫無價值。這種毀謗同時掩飾了他們圖利的動機,因他們仿效第一世紀的旅行哲學家和宗教教師,為他們的「專業」服務徵收費用。他們說保羅這樣做是自我降格及犯罪,因他觸犯行規,沒有收取教師按其表現應獲得的相應報酬。

   《啟》7~10:保羅在亞該亞省傳道時,沒有接受自己親自建立的哥林多教會的物質供應。他的缺乏,由馬其頓省的教會(特別指腓立比教會。參腓4:15)來補足,這就是這裏所說的:“我虧負了別的教會,向他們取了工價,來給你們效力”的意思(8節)。

   《馬》若他粗俗的言語不是哥林多信徒厭惡他的原因,也許他有過犯使他自居卑微,叫他們高升。本節上半部解釋了這意思。使徒保羅與哥林多信徒同在時,並沒有接受他們的金錢援助。也許他們感到保羅這樣卑微而叫他們高升,其實是一種罪。

11:8 我虧負了別的教會,向他們取了工價來給你們效力。

   《新》虧負了別的教會:從已建立的教會領受無條件的資助。

   《馬》“我虧負了(直譯為搶了)別的教會”是一種稱為誇飾法的修辭。這誇張的說法目的是在人心中產生真正的效應。保羅實際上並沒有搶劫別的教會,他的意思只是當他在哥林多事奉時,他是從別的教會接受資助,以致能夠服事哥林多信徒而不取分文。

11:9 我在你們那裏缺乏的時候,並沒有累著你們一個人;因我所缺乏的,那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守,後來也必謹守,總不至於累著你們。

   《新》累著:財力上的負擔(見2:17註釋)。這加強了他所傳的教導—耶穌基督的福音是白白賜予的禮物。

   《新》從馬其頓來的弟兄們:他們把該省教會(徒18:5),尤其是腓立比教會(腓4:15)的禮物帶給保羅。

   《馬》使徒保羅逗留在哥林多期間,也有缺乏的時候。他有否讓哥林多信徒知道他的缺乏而要求他們幫助?肯定沒有。那從馬其頓來的弟兄們都補足了他在物質上的缺乏。

  使徒保羅盡所能不累著哥林多信徒,他希望能繼續這樣持守著。在哥林多信徒中間,他不會強求使徒的權利,不會要求他們供應他的需要。

11:10 既有基督的誠實在我裏面,就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。

   《馬》保羅確信無人能在亞該亞一帶地方,即哥林多的所在地,阻擋他這自誇。他無疑是指那些批評他的人因他的禁戒而攻擊他。他們說他因為知道自己不是真正的使徒,所以沒有強求信徒的資助(林前九)。縱然批評者這樣控告他,他仍以服事哥林多信徒不取分文而誇口。

11:11 為甚麼呢?是因我不愛你們嗎?這有 神知道。

   《馬》他為什麼這樣誇口呢?是因他不愛哥林多信徒嗎?神知道不是這個原因!事實上,他心裏充滿著最深的愛。似乎保羅怎樣做,都會受到批評。若他接受哥林多信徒的金錢,他的反對者會說他只為報酬而傳道。他沒有接受他們的金錢,又蒙受不愛他們的指摘。但神知道事情的真相,保羅情願將這事交在祂手裏。

11:12 我現在所做的,後來還要做,為要斷絕那些尋機會人的機會,使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。

   《新》我現在所做的,後來還要做:保羅不會被迫停止傳福音時不收費用的作法。事實上,他這樣做讓他的敵人沒有面子。他們一心貪利,如果保羅傳道也願收取費用,對他們有利,因為這樣保羅的行為就和他們一樣了。

   《新》一樣:指財物方面的事。

   《啟》12~15:保羅堅持不接受哥林多人的供應,是為了不給來到哥林多傳錯誤道理的“假使徒”有說話的把柄。那些人既然用各種辦法“尋找機會”來批評、攻擊保羅(12節),說他和他們一樣,是為了利益來傳道,保羅用行動反駁,指出他自己為福音不辭勞苦卻不肯接受利益。

   《馬》顯然那些猶太派基督徒期望哥林多信徒給他們金錢,他們曾這樣要求,也曾從哥林多信徒接受了金錢。像大多數異端一樣,除非有金錢上的報酬,否則他們是不會服事信徒的。保羅定意還要謹守宗旨,不從哥林多信徒收取分文。若假師傅要繼續與保羅較量,就讓他們跟隨他的宗旨。但他知道他們總不能為不受報酬而誇口。這樣,他便摧毀他們誇口的基礎了。

11:13 那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。

   《新》裝作基督使徒的模樣:現在保羅揭露這些「最大的使徒」(11:5),不過是假使徒和撒但差役的偽裝(11:14)。

   《馬》保羅容忍至此,終於說出了他對這些人的真正評價。他已不能再抑制自己了!他要按他們的本相稱呼他們。那等人是假使徒,意思是他們從未受主耶穌基督差遣。他們或是自己擅取這位分,或是由其他人授予他們的。他們行事詭詐,這是描述他們往來於教會間,希望信徒信從他們的假教訓。他們裝作基督使徒的模樣,假裝是基督的代表。保羅不打算與這等人看齊。

  使徒保羅論到這些猶太派教師的事,可從今天的假教師身上看見。“我們都知道,我們若看邪惡為邪惡,它就永遠不能引誘我們;假裝對其權力來說是重要的;它以人不能不說好的思想和希望來投迎合人的心意。”(選錄)

11:14 這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使。

   《新》裝作裝明的天使:實際上他是黑暗的掌權者。

   《馬》使徒保羅說他那些在哥林多的批評者假裝基督的使徒。但他回心想到他們主人的策略,便不覺得奇怪了:這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使。

  今天我們一般把撒但勾劃成一個頭上有角,身後有尾巴,樣子陰險的紅色活物。當然,這樣的畫像跟撒但向人展示的模樣極不相同。

  有些人則聯想撒但為一個醉漢,在陋街上顛簸而行。但這也是對撒但所存的假印象。

  本節告訴我們,撒但化妝為光明的天使。要說明這一點,我們或許可以說撒但裝作福音的使者,他穿上宗教的外衣,站在時下受歡迎之教會的講臺上。他囗裏說著許多宗教用語,如神、耶穌、聖經。但他迷惑他的聽眾說救恩是在乎行善積德。他並不傳講基督寶血贖罪的道理。

11:15 所以他的差役,若裝作仁義的差役,也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。

   《馬》達秘曾說,撒但拿著聖經的時候是最惡的。這是本節的概念。若撒但自己裝假,無怪乎他的差役也這樣做。他們裝作什麼?裝作假師傅、無神論者、還是異教徒?答案:都不是。他們裝作仁義的差役。他們自稱是教會的差役。他們聲稱要帶領人進入真理和仁義中,但他們卻是那惡者的差役。

  他們的結局,必然照著他們的行為。他們要毀壞─他們必要被毀。他們的行為帶人進入滅亡;他們自己卻要被帶進永刑。


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<聖經靈修版/網路>

這裡我有一點不明白,保羅說自己說了“愚妄”的話是指……
11:1 保羅要求哥林多信徒寬容他所講的“愚妄”話,換言之,保羅覺得申述自己具有福音使者的資格是愚妄的行為(11:16-21),但他為了要堵住假教師的口,惟有這樣作(11:13)。

貞潔的愛,單純的愛——教會對基督也當如此?我的教會……
11:2 教會的愛應該是單純為基督的,正如一個貞潔的童女把愛留給一個男人一樣。“貞潔”的意思是不被假教義所影響。

我知道我的神是我生命的主,應該放於生命的首位,我是知道的,只是我……
11:3 哥林多的信徒對基督的真誠和單純的愛,因假教師的侵擾而遭到威脅。保羅不想他們失去對基督單一的愛心。事實上,防範眾多的異端邪說,始終把基督置於生命的首位上,真不容易。正如夏娃聽了蛇說的話而失去了對神的專注,我們也很容易在忙碌和混亂的生活中失去對神的愛。在你的生命中,是否有甚麼東西會令你不將基督放在生命的首位呢?

如果我們聽信了那些假教師的話語,那就……但我如何知道他們是錯的?
11:4 假教師歪曲了有關基督的真理,結果傳揚了另一位基督、另一位靈及另一個拯救的方法。聖經是神無誤的聖言,任何人所說的若與聖經不符,均是錯誤的。

言語粗俗,內容就不好聽,又怎能吸引人,你說是嗎?
11:6 保羅雖是一個慎思明辯的人,卻不是個說話動聽的人。他的事奉是有效的(參徒17:4,12,34)。不過他沒有受過希臘正規的演說訓練(而假教師則可能曾經學過),並且,他使用的是一個簡單的福音表達方法(參林前1:17),有些人就以為他頭腦簡單,假教師也經常攻擊他的演說。在我們的宣講和教導上,內容遠較表達的形式重要。一個簡單、清楚的表達能令聽者更容易明白,因此更有價值。

講員講道也有價,高的、低的、免費的,你選誰?他們說那貴的質素有保証,你選……
11:7 哥林多教會的信徒可能以為傳道者的素質與其索取的金錢數目相關。一個好的講員必然索價很高,一個較差的就會相對便宜些,而最差的就是不收費的。假教師因此指出,既然保羅免費傳道,他一定是個業餘的傳道人,並無權威可言。今日基督徒必須小心,不要認定那些名氣大的、索價高昂的講員就必然對聖經有更好的解釋。

保羅也真傻,明明可以得到支持卻不要,究竟為了甚麼
11:7-12 保羅本來有權要求哥林多教會支持他的生活。耶穌也提到神的僕人理應從他所服事的群體中得著供應(參太10:10)。但保羅不想在哥林多要求物質支持而招來誤會,因為在那裡有許多假教師都是藉傳道賺錢的(2:17),倘若保羅也求供應,就同假教師沒分別。保羅將自己同假教師完全分別開來,為了堵住那些聲稱只為神工作的人的口。

撒但也會扮作光明的天使,我的知識有限,怎麼分別他們所講的是真是假?
11:14-15 撒但及牠的僕役為了欺騙我們,常常扮作吸引人的、良善的、有道德的模樣。許多不加思索的人,跟從了那些說花言巧語、又不斷引用聖經的領袖,以致陷在異端的網羅中,遠離了自己的家庭,並且行種種不道德和欺騙的事。所以,不要被人的外表所欺騙,憑我們的感覺不能準確地判斷對方是不是真正的信徒。所以,我們需要問:(1)他們所講論的,是否真的是聖經所教導的(參徒17:11)?(2)他們是否確認及宣告耶穌基督是神,祂來到世界成為人,為要拯救人脫離罪惡(參約壹4:1-3)?(3)他們的生活方式是否與聖經的道德要求相符(參太12:33-37)?



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