2010年1月23日 星期六

20100123約伯記1章1-12節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


1:1 烏斯地有一個人名叫約伯;那人完全正直,敬畏 神,遠離惡事。


  《新》烏斯地:約旦河東的一大片領域(見1:3),南部包括以東(見創36:28;哀4:21),北部包括亞蘭人之地(見創10:23;22:21)。


  《新》完全正直:在靈性與道德方面都正直,但這並未意指約伯是無罪的。後來他為自己在道德上的正直辯護時,也承認自己是一個罪人(見6:24;7:21)。


  SDA烏斯的地理位置尚未確定。據哀4:21,耶利米時代的烏斯地,要麽就是以東,要麽是以東人離開家鄉所征服的一個地方。後者的可能性大一些,因爲烏斯和以東都被列入上帝所懲罰的一大批民族中(耶25:20-21)。但聖經中有關約伯的朋友以利法、比勒達和瑣法(伯2:11)住所的零星資料,似乎暗示他們是來自以東附近。如以利法是提幔人。以東在提幔旁邊(見耶49:7、20;結25:13;摩1:11-12;俄8-9)。比勒達的部族包括舒海茨(可能是亞伯拉罕之妾基土拉的後裔,創25:2)。約伯的第四個朋友以利戶的家鄉布斯(伯32:2),與以利法的家鄉提瑪相鄰(見耶25:23)。


  管這些證據證明烏斯位以東地區,但也有其他因素導致不同的結論。在七十士譯本中,烏斯(Ausites)位阿拉伯沙漠的北部,巴勒斯坦和幼發拉底河之間。格賽紐認爲這就是伯1:1節的烏斯,靠近迦勒底。劫走約伯家産的駱駝隊即來自迦勒底(伯1:17)。這似乎爲上述說法提供了證據。可是七十士譯本的證據並非總是可靠。因爲這個譯本的附錄說約伯是一名以東的王。


  其他阿拉伯人的傳說認爲烏斯與大馬士革相鄰。事實上,大馬士革西南40英的地方現在依然叫迪爾約伯,保存了約伯的名字。人們認爲這裏和阿拉伯北部就是烏斯,因爲約伯被稱爲至大東方人(伯1:3)。有人認爲烏斯在巴勒斯坦西部。那就不與以東鄰近了。在另一方面,如果我們認定摩西爲本書作者,他筆下的東方是埃及或米甸,而不是巴勒斯坦。


  SDA《約伯記》本身沒有進一步提供有關烏斯位置的資料。約伯的兒女們生活的地方有狂風從曠野刮來襲擊(19節)。他們生活在一個開墾過的地方,牛正耕地,驢在旁邊吃草(14節)。約伯的家要麽是在城裏,要麽是在城的附近(伯29:7)。上述描述隱約說明那是在沙漠邊緣的農場和城市之間。這樣的地方在當時的東方並非罕見。


  SDA約伯:希伯來語'Iyyob,有人認爲來自詞根'ayab,意思是敵對。所以約伯的含義可能是受攻擊者。格賽紐認爲'ayab的原意也許是呼吸、風吹,或著某人吹氣,表達氣憤或憎恨。然而不能確定約伯來自這一詞根。但聖經的人名往往表達其主要特。有些名字,如以色列,無疑是後取的(創32:28)。約伯這個名字未見諸希伯來的其他文獻,但出現在公元前14世紀的亞馬拿書信中,拼爲Ayyab。馬(幼發拉底河岸一座古城)發現的楔形文獻中也有這個名字,拼爲Ayyabum。創46:13裏的約伯不是來自希伯來語'Iyyob,而是Yob


  SDA完全:希伯來語是tam。並非指絕對無罪,而是相對的完全、正直、誠實。在上帝眼裏的完全人,是指在任何時候,都達到上天所期望之程度的人。希伯來語的tam相當希臘語的teleios,在新約裏常譯爲完全,但是譯爲長大成熟似更恰當(見林前14:20,teleioi譯爲大人,與小孩子相對)。很難找得一個能確翻譯tam的詞語。有些譯者依照七十士譯本譯爲無瑕,但似乎並不足以表達tam一詞完全的內涵。


  SDA正直:希伯來語是yashar,含義是筆直平整合理正確


  SDA敬畏神:聖經常用這個詞組表達對上帝的忠誠和崇拜。本文用忠上帝的約伯,與敬拜別神的人進行對比。


  SDA遠離:意思是躲避罪惡,如同躲避危險一樣。本節所列的四個概念不是單純的重複以強調約伯是義人,而是相互補充,完整地描繪出一個優秀的人物。


1:2 他生了七個兒子,三個女兒。


  《新》七個兒子:理想的數字,象徵完全(見得4:15註釋)。


  《啟》2~3:約伯為人正直蒙福,子女眾多(參詩127:3)。是完整的數目,有七個兒子代表福氣無窮(參得4:15;撒上2:5)。他還有三個女兒,子女一共十個。在東方也是完全的數目。他家畜的數目也是的倍數。公牛一對對用來耕田,故說五百對;母驢因可取乳又能生幼驢,所以為重要財產。


1:3 他的家產有七千羊,三千駱駝,五百對牛,五百母驢,並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。


  《新》七千羊:見42:12註釋。約伯的鉅富是按他所擁有大量的牲畜來計算,而不是因他擁有很多田地(見創12:16;13:2;26:14)。


  《新》母驢:能生殖的驢子非常有價值。


  《新》東方人:此希伯來文片語出現在創29:1;士6:3(見該節註釋)。


  SDA家産:希伯來語是miqneh(牲畜),詞根是qanah,含義是獲得財産。東方的財富大多是用牲口來計算。


  SDA羊:希伯來語是so'n,指爲人提供食物和皮毛的綿羊和山羊。


  SDA駱駝:便到遠方進行貿易。


  SDA驢:運輸的家畜。


  SDA許多僕婢:許多從事勞務的人。


1:4 他的兒子按著日子各在自己家裏設擺筵宴,就打發人去,請了他們的三個姊妹來,與他們一同吃喝。


  《啟》大概七個兒子輪流在家設宴,七天一巡迴,天天有筵宴。有的人說這裏的日子指各人的生日,一年只有七次筵宴。這普通人家也辦得到,不足說明約伯一家蒙大福的光景。他的三個女兒來參加,說明全家和睦共處,其樂融融。


  SDA擺設筵宴:希伯來語宴席的詞根是。故指飲酒的場合。


  SDA按著日子:許多人猜測這是生日,因爲伯3:1說約伯咒詛自己的生日。有些人認爲那些兒女每天擺設宴席。這句話表明了他們的富有。還有人認爲這是指一般的節日。總之,尚無最後定論。


1:5 筵宴的日子過了,約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來,按著他們眾人的數目獻燔祭;因為他說:「恐怕我兒子犯了罪,心中棄掉 神。」約伯常常這樣行。


  《新》筵宴的日子:遇特殊的場合,筵宴則有可能持續一週之久(見創29:27;士14:12)。


  《新》自潔:叫他們在禮儀上成為潔淨,約伯好為他們獻祭(見出19:10、14)。


  《新》祭:在摩西的禮儀律法頒布之前,一家之主也擔任祭司的角色(見創15:9-10)。


  《啟》七天一巡迴的盛宴過去,約伯大概擔心眾子在歡樂會無心犯罪,為防萬一,他為每人獻上燔祭贖罪。自潔當指沐浴、更衣,做到禮儀上的聖潔才來參加獻祭之禮。獻祭不用祭司,而是由約伯以一家之主的身分主持。摩西律法未頒以前,挪亞、亞伯拉罕都曾為家人獻祭。這也是約伯屬亞伯拉罕時代人物的一個證據。


  SDA日子過了:完成了一輪。這裏描寫的一輪接著一個輪的日子。


  SDA獻燔祭:身爲家長和祭司,約伯爲兒女獻燔祭。約伯似乎把兒女召到自己家中,舉行某種宗教儀式。


  SDA我的兒子犯了罪:約伯的兒子們顯然過著無憂無慮的奢華生活。約伯憑著自己屬靈敏感,意識到他們的危險,爲他們求上帝赦免。令人奇怪的是,約伯所擔心的兒子們的罪,他自己在後來也受誘惑而犯下了。兒子們是被順境所誘惑,而他是被逆境所誘惑。


  SDA棄掉(咒詛):希伯來語是barak,有200多次譯爲賜福。但在這裏和伯1:11;2:5、9及王上21:10、13中,譯成其反義詞。許多學者喜歡把這裏的barak譯得委婉一些,而不直接用其貶義。其他的人按照通常的意思將barak直譯爲賜福,並將'Elohim譯爲諸神,而不是上帝,說約伯的兒子們把祝福給了假神。但看來本文說的似乎就是棄掉(咒詛),而'Elohim就是真神。一個詞語具有兩個相反的詞義,這在古代的其他語言,如埃及語中也有發現。


  SDA常常:直譯是天天。約伯盡管擁有財富和名望,但是他沒有因自己的職責而減少對兒女的關心,而一直在上帝面前保守他們。


1:6 有一天, 神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。


  《新》神的眾子:原文譯註:新國際版譯作「眾天使」;希伯來文作「神的眾子」。


  《新》神的眾子侍立:他們以天上聖會之一員的身分聚集,侍立在神面前(見王上22:19;詩89:5-7;耶23:18、22)。


  《新》撒旦:直譯作「控告者」(見啟12:10「那控告我們的」)。在約伯記裏,這個希伯來字必定有前置的定冠詞,表示是指撒旦;但在代上21:1這個希伯來字前就不用定冠詞,因為到了那時,「撒旦」一詞已變成專有名詞了。


  《啟》有一天:舊約亞蘭文註釋本《他爾根譯本》解釋此處的一天為元旦日。


  《啟》神的眾子:指的是天使,他們是神的造物,供神差遣(參結10:20)。從本節所描寫的撒旦可見到墮落的天使的影子,他是人類的對頭,也與神為敵。他的名字的意思是反叛者,是敵對神的惡靈的頭。


  SDA有一天:按照猶太人的傳統說法,本文的是猶太宗教年曆的新年。有些基督教譯者認爲這是指一年一度的審判日子。沒有必要把這一與人間的節日等同起來。也沒有必要用人間的算法來記錄上帝與天上生靈的約會。這裏顯然指上帝在所定的時間召集了會議(見伯2:1)。


  SDA神的衆子:七十士譯本譯爲上帝的衆天使。這裏顯然是指天使。天使和人都是受造的(西1:16)。從這個意義上說,他們是上帝的衆子。


  SDA在耶和華面前:沒有說明地點,所以無從知曉。似乎不是在天國,因爲撒但已從天國驅逐(啓12:7-9)。他不能進入其他世界。


  SDA撒但:希伯來語是hassatan(敵人)。從這一詞語引出動詞satan(作對)。在亞3:1中,該名詞和動詞均有出現:撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。”“撒但來自希伯來語。撒但不屬上帝的衆子。他來到他們中間,卻不是他們的一員。


1:7 耶和華問撒但說:「你從哪裏來?」撒但回答說:「我從地上走來走去,往返而來。」


  《新》耶和華:以色列人用來稱呼立約之神的名字。


  《啟》神全知,不是不知道撒旦從那裏來,問的目的只是要撒旦有說話的機會,讓侍立在祂面前的眾天使知道撒旦的行徑。神問過亞當:你在那裏?(創3:9),也問過摩西:你手裏是甚麼?(出4:2),用意相同。撒旦在地上走來走去不是無目的的遊蕩,而是帶有惡毒的目的忙碌非凡的活動,專找人的弱點、失敗,來破壞人與神間的和諧關係。從聖經所記可以知道一些撒旦的性質和活動:1.神知道撒旦的心思意念(8節);2.他是地上惡事的主人;3.他做的全是破壞工作;4.沒有神的許可,撒旦不能作甚麼(12節);5.神給撒旦的許可是有限制的,在神所定的範圍中活動(12節;林前10:13);6.撒旦的權勢很大(13-19節;參結28:12)。


  SDA走來走去:希伯來語是shut,還用來描述尋找嗎哪(民11:8);點數(撒下24:2);或尋找善人(耶5:1)。


  SDA往返而來:你們的仇敵魔鬼,……遍地遊行,尋找可吞吃的人。(彼前5:8)


1:8 耶和華問撒但說:「你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏 神,遠離惡事。」


  《新》你曾用心察看約伯沒有:開始這段對話而導致約伯受試煉的,是耶和華,不是撒旦。祂堅稱約伯是「那控告者」無懈可擊的人。


  《新》我的僕人:見42:7-8及註釋;這個稱呼是專用來指一個與神有特別關係,又忠心事奉祂的人(如摩西,民12:7;大衛,撒下7:5;見賽42:1;52:13;53:11)。


  《啟》神深知撒旦天天找把柄控告人,所以問撒旦有沒有留意約伯,神對約伯的評價很高,甚至說世上無人能及。撒旦因此也用最厲害的考驗來找約伯的毛病。這一場在天上進行的事,約伯和他的朋友當然都不知道。否則,他們後來探討苦難之因便毫無意義。


1:9 撒但回答耶和華說:「約伯敬畏 神,豈是無故呢?


  《新》「那控告者」大膽地控告神所稱讚的人:他說,神喜悅約伯的公義,但他之所以公義,不過是出於功利主義的心態,這也是撒旦在約伯記裏攻擊神與祂忠僕的重點。


  《啟》撒旦不能否認約伯的確正直敬虔,但他說神給約伯的環境太好,他不是愛神而是愛他自己。


  SDA無故:希伯來語是chinnam,意爲白白地毫無保留地。該詞還用在伯2:3。上帝對撒但說:你雖激動我攻擊他,無故地毀滅他;及伯9:17,約伯埋怨上帝無故地加增他的損傷。


  SDA撒但暗示約伯侍奉上帝是出自私的動機,爲了獲得上帝所給予的物質利益,作爲他侍奉的報償。他企圖否認真正的宗教來源愛心和對上帝品格的認識;真正的崇拜者愛信仰是爲了信仰本身,而不是爲了報償;他們侍奉上帝不僅是由天國充滿榮耀,而是侍奉本身的正確性;他們愛上帝是由上帝值得他們敬愛和信賴,而不單因爲上帝賜福給他們。


1:10 你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?他手所做的都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。


  《新》籬笆:象徵保護(見賽5:5;試比較伯3:23)。


  《啟》四面圈上籬笆:指約伯的家產富裕。撒旦認為這種富裕不斷增加一天,約伯當然會愛神一天,要是毀掉了這籬笆,他就會棄掉(原文作咒詛)神。


  SDA他的家:撒但提到用籬笆圍護的三項內容:約伯本人、他的住宅,以及他的財産。災難首先擊打了他的家産(15-17節),然後是他的住宅(18-19節),最後是約伯本人(伯2:7-8)。


  SDA家産:希伯來語是miqneh。見3節注釋。


  SDA增多:希伯來語是paras,意思是突破、闖出。Paras還用在你的酒榨,有新酒盈溢(箴3:10)。約伯的財富是驚人的。


1:11 你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。」


  《新》伸手毀他:(編者註:「毀」新國際版譯作「攻擊」)見4:5(「挨近」新國際版亦譯作「攻擊」)。


  SDA且:希伯來語'ulam是一個有力的轉折詞,強調約伯當前的順境,和他在逆境下可能的態度之間的對比。關棄掉(barak),見第5節注釋。


1:12 耶和華對撒但說:「凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。


  《新》控告者撒旦雖有權傷人(1:12上),卻仍受局限(1:12下)。儘管撒旦在人間為害(1:15、17),或在自然界肆虐(1:16、19),他仍在神的權能控制之下(比較代上21:1與撒下24:1;見撒上16:14;撒下24:16;林前5:5;林後12:7;來2:14)。雖說如此,但這場爭競也不是假的。約伯會當面咒詛神嗎?如果約伯不會,那就證明控告者的話是錯的,而神對約伯的喜悅是對的。


  《啟》神不是要摧毀約伯的信心,而是要考驗他,讓他受苦來增添對神的信心(參42:1-6),得到更大的福氣(參42:10-16);並讓後世萬千受苦的人因著他的受苦而得益。撒旦破壞人神關係的惡毒計謀,為神所用,反可叫愛祂的人得益處(羅8:28)。


  SDA上帝接受了挑戰。祂收回了對約伯財富的保護,讓約伯證明自己經得起考驗。上帝願意表明:人服侍祂是出純真的愛。有必要證明撒但的指控是不公平的。但祂出自己的慈悲統管著一切。



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<聖經靈修版/網路>


約伯反復尋求自己遭難的原委,他的目的是甚麼?
1:1 我們讀約伯記時得到的某些信息,是書中主要人物自己所不了解的。本書的主人公約伯雖然沒有過錯,卻喪失了他所有的一切,在他掙扎著去理解為甚麼這些事會發生在他身上時,他並非是去尋求原委,而是要以這些事背後的答案和解釋繼續去面對自己的生活。只有這樣,他才會充分建立信心。


  我們也會像約伯一樣,面對生活中不能解答的問題。我們是像約伯那樣,無論怎麼樣都信賴神呢,還是向引誘屈服,說神不顧我們呢?


烏斯在甚麼地方——
1:1 烏斯地的位置不詳。我們僅知道烏斯有大片草地和豐富的農作物(1:3),它靠近沙漠(1:19),極易受示巴人和迦勒底人的襲擊(參1:14-17);在耶利米書25章19至20節中也提到烏斯這地方。許多學者認為,烏斯位於約但河東岸,離迦南即現今的以色列很近。


我們的社會中有沒有約伯式的人物?你怎樣看待好人受苦的事?
1章 當我們從約伯記中看到災害和苦難時,應該記住,我們也活在一個墮落的世界裡,好行為不見得會得到讚賞,壞行為也不一定受到懲罰。我們看到一個惡名昭彰的罪犯享福,而一個無辜的兒童陷在痛苦之中時會說:這不公平!但事實的確是這樣。罪惡已經扭曲了公義,使我們這個世界變得醜惡和不可理喻。


  約伯記展示了一位好人無故受苦的經歷。令人感歎的是,我們這個世界也常有這樣的事。然而約伯的故事不是以絕望告終。通過約伯的生命,我們可以看到,即使我們處在無望的情況下,仍應該對神有信心。信心不應建立在得獎賞或成功的基礎上,而應堅信神的國度最終會臨到。


約伯不是祭司,何以能為兒女獻祭?
1:5 我們雖然不能確定,但約伯極可能生活在先祖(即亞伯拉罕,以撒、雅各)時期。那時神還沒有頒佈律法,也沒有任命祭司作為宗教領袖。在約伯的時代,父親是家庭中的宗教領袖,因為那時沒有祭司指教神的律法。約伯擔當了祭司的職責,向神獻祭,為他和全家所犯的罪求赦免;由此可見約伯並沒有自認無罪。約伯這樣做是出於對神的堅信和愛,而並不只因為他是全家的首腦。你遵行神的誡命時,是出於盡本分,還是出於你對神的一顆忠心呢?


你以甚麼方式愛子女?你多久為他們作一次禱告?
1:5 約伯對兒女的屬靈生命表達了深切的關心。他害怕他們無知地犯罪,故為他們獻祭。今天的家長也可以藉著禱告來表示對子女的關心。每天獻上一些時間來為子女禱告,求神赦免他們,幫助他們成長,保護他們,使他們討神喜悅。


神的眾子?神不是只有一個獨子耶穌嗎?
1:6 神的眾子指天使。聖經提過天上的會議;神和天使聚在一起計劃他們在地上的活動,天使也要報告他們的工作(參王上22:19-23)。不論是服事神的天使還是反叛祂的天使,都是神所創造的,神擁有掌管他們的能力和權柄。


撒但不是魔鬼嗎?怎麼也能到神面前去?
1:6-7 撒但原是神的天使,由於牠的驕傲而墮落了。牠自反叛神開始便成為邪惡的(參約壹3:8)。撒但以神為敵,極力阻止神對人的工作,但牠受到神權力的限制,只能做神許可的事情(參路22:31-32;提前1:19-20;提後2:23-26)。撒但被稱為指控者,因為牠積極尋找可用試探來攻擊的人(參彼前5:8-9);牠藉著謊言和欺騙,要令人恨神(參創3:1-6)。約伯是個無可指責的正直人,得到神極大的祝福,自然成為撒但的靶子。任何委身於神的人都應有受撒但攻擊的心理準備。撒但恨神,也恨屬神的人。


你對撒但的瞭解有多少?
1:6-12 從這段對話裡,我們得知很多關於撒但的事情:(1)牠要向神交代。所有天使,不論良善的或邪惡的,都要在神面前交代(1:6)。(2)神對撒但瞭如指掌(1:7),祂知道撒但有意攻擊約伯。(3)撒但在同一時間只能在同一個地方出現(1:6-7),牠雖然有邪靈的幫助,但作為被造者,牠是有限的。(4)撒但不能看透我們的心或預言未來的事(1:9-11)。如果牠能的話,便知道約伯不會在壓力下屈服的。(5)撒但若沒得到神的允許便甚麼都不能做(1:7),所以屬神的人能通過神的力量勝過牠的攻擊。(6)神給撒但定下了可做之事的界限(1:12;參2:6)。撒但的回應(1:7)告訴我們,牠在地上是真實和活躍的。這些關於撒但的情況有助於我們靠近強大過撒但的神。


神與撒但的對話有可能發生嗎?
1:7-12 有些人認為,這段對話是本書作者自己編出來的。但聖經中的其他書卷告訴我們,撒但確實會到神那裡去(參啟12:10),牠甚至到神的面前控告過大祭司約書亞(參亞3:1-2)。如果這段對話沒有發生,那麼約伯受苦的原因就變得毫無意義,而約伯記也就變成了小說而非記實了。


約伯那樣敬虔的人都要受試煉,遑論他人呢。如果是我……
1:8,12 約伯是信靠和順服神的典範,神卻允許撒但以特別嚴厲的方式攻擊了他。神雖然愛我們,但相信和順服祂並不代表我們可以免受生活的災難。信徒或非信徒都難免遭遇挫折、悲劇和悲傷。但在考驗和試煉中,神希望我們向世人顯出我們的信心。你如何面對困難?是問神:為甚麼是我呢?還是說:請使用我!呢?


撒但的辯駁雖不適用於約伯,但對其他人呢?對你呢?
1:9 撒但認為約伯的無可指責以及正直僅因為他沒有理由反對神。自從約伯開始跟隨神,就一切順利。撒但想要證明,約伯敬拜神不是出於愛,而是因為神給了他許多福分。


  撒但精確地分析了許多人為甚麼信神。一些信徒只是在萬事順意的時候跟隨神,或是為了得到些甚麼而相信祂。逆境能摧毀這分虛假的信心,也可以增強真正的信心。有真信心的人,在逆境中能在神裡深深扎根,使自己經得起風浪。你信心的根有多深?讓你的信心在神裡扎根,你就可以面對任何風浪。


神知不知道我受的苦,為甚麼受苦?
1:12 從神與撒但之間的對話,我們得知關於神的一件重要事實——神完全知曉撒但將苦難和困難加給我們時的企圖。神讓我們受苦,我們雖然無法理解,但這些均不在祂意料之外,並且祂總是以恩慈待我們。




2010年1月23日靈修小品



靈修靜思


神所要的禁食


我所揀選的禁食,不是要鬆開兇惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由,折斷一切的軛麼?不是要把你的餅分給飢餓的人,將飄流的窮人,接到你家中,見赤身的,給他衣服遮體,顧恤自己的骨肉而不掩藏麼?(賽五十八6至8)


  禁食或任何敬虔的宗教行徑,必須輔以愛人、助人的實際行動。尤其當一個社會充滿著不平、不義的時候,基督徒的聲音,不可能只是在教會裡高唱:我們在這裡真好!神已使我們得到滿足、自由……


  在英國早於林肯呼籲解放黑奴的基督徒議員威伯福斯(William Wilberforce),受著當時熱誠的福音派信徒影響,曾經想過做牧師;但受到「奇異恩典」這詩歌的作者,曾販賣黑奴的約翰紐頓牧師影響,繼續留在國會中服務。神特別感動他,不甘於做一個當時上流社會的信徒,每主日去教會丟下幾個銅板,有表面的敬虔信仰;卻把實際的生活與所信的分割,漠視社會中明顯的不公義現象。結果他奮鬥了20多年,終於在離世前爭取到英國取消奴隸制度。基督徒並不是革命份子,或常會鼓吹人做一些激烈的行動。事實上,保羅教導人要順服政權,耶穌也在羅馬人的手下犧牲。但聖經一直教導我們,要以實際行動來顯明我們愛心的實在,不能因為「不方便」,就對真理無動於衷!      ~慕賢思






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天天天言/知信行網上團契


願你的旨意成就


讀經:詩篇四十篇1至8節


  主禱文的字數雖少,但言簡意賅。今天我們會思想「願你的旨意行在地上,如同行在天上」這句禱文的含意。這句禱文乃是全篇的要旨所在,教導我們這樣禱告的主耶穌,正是用了祂的一生來為這句禱文下了注腳。祂的所言所行,將「願你的旨意成就」這個祈求,演譯得淋漓盡致;祂以行動來證明祂並非空言:「因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。」(約五30)


  我們可能因為不同的原因而說出類似的話。當我們有一些深刻的屬靈經歷時,我們可能會浩氣干雲地立志順服神的意思。另一些時候,我們是淚流滿面地向神表示順服。有時,我們是出於真誠的信靠而向神立志。還有些時候,是在忿忿不平和灰心喪氣的情況下,帶著無奈地對神說:「我終於要認輸了。你比我強;若是出於你的意思,我怎樣也改變不了。」


  無論如何,當我們真心說出這句禱文,便代表我們承認神知道甚麼是最好的;因著祂的全智和慈愛,我們甘願順服。當我們願意順服的時候,神便可以成就祂在我們身上的計劃和旨意。


  海倫˙凱勒的老師沙利文曾經說過:「我清楚體會到,除非她學會聽從我的話,否則,無論我怎樣努力去教她語言或任何東西,都只會徒勞無功。我愈深入思想,就愈加相信,一個小孩子必須學會服從,才能讓知識和愛進入他的心中。」


  這正是「願你的旨意成就」的含義所在。一個人若要快樂地度過一生,並且被神使用,訣竅就是要具備這種順服的心態。當我們能夠心口如一地發出這個祈求,並在生活中真正尋求神的意思,我們的人生一定會有截然不同的改變。


  但人始終是軟弱的,我們需要經常用這句禱文來提醒自己,承認耶穌基督擁有我們人生的主權。我們能夠每天用這句禱文來向主祈求嗎?那麼,無論當天發生甚麼事,我們都願意接受那是出於神的旨意嗎?這是蒙福和得享平安的途徑。


  願你的旨意行在地上,如同行在天上。


經頭腦





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