<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
6:10 我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。
《新》10～20：保羅在以弗所書裏所論及的範圍是極廣泛的。從開始他就叫信徒注意那看不見的世界（見1:3註釋；又見1:10、20-23；2:6；6:10），現在他描述在「天空」中（6:12）所發生對抗惡魔的屬靈爭戰。
《啟》剛強：不是指個人的力量，而是我們倚靠天父大能大力的幫助才能有的那種剛強。我們的力量來自神。
《馬》保羅正來到他這封信結尾。他這番話對神的全家說，激動地呼籲他們作基督的精兵。
每個真正的神兒女終會曉得，基督徒人生是一場爭戰。撒但的大軍立志要妨礙、阻擋基督的工作，把個別的精兵擯出局。一個事奉主的信徒，他為主立功愈多，就愈多方面對仇敵的兇猛攻擊。魔鬼絕不浪費火力，去攻擊虛有其表的基督徒。
我們憑己力，無法與魔鬼對抗。所以，首先給我們作準備的命令，是要常靠著主得力，並倚賴祂無窮的大能。神的精銳步隊，正是那些常察覺自己的軟弱、無用，而同時又一心信靠祂的人。“神……揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。”（林前一27上）我們的軟弱把我們引薦到祂的大能大力面前。
6:11 要穿戴 神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。
《馬》第二個命令是要有屬神的軍裝。信徒必須穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的計謀。我們有必要裝備整齊，一兩件盔甲並不足用。只有神為我們預備的整套甲胄，才能保護我們刀槍不入。魔鬼會出盡計謀──沮喪、挫折、混亂、道德失敗、道理錯謬。他深知我們最弱的一環，就集中致力打擊。他若一時無從打跨我們，就會另覓他蹊。
6:12 因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文是摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。
《新》不是與屬血氣的爭戰：警告我們不要把人間的仇敵當作是真正的敵人，也不要以為單憑人的力量就能從事這場爭戰。
《新》執政的…屬靈氣的：參保羅前文所提那看不見的世界裏的權勢（見1:21；3:10等註釋）。
《新》天空：（編者註：新國際版譯作「天上」）見1:3註釋。
《啟》基督徒的戰爭對象不是人（屬血氣的），不是人間的仇敵，或敵對真道的人，而是靈界的邪惡勢力。
《啟》天空：指超自然的靈界領域。撒但就是這靈界邪惡力量的首領（約12:31；14:30；16:11）。
《馬》這場爭戰的敵人不是無神主義的哲學家、狡猾的術士、否認基督的邪教士或不信的統治者。爭戰的敵對者是鬼魔的勢力，墮落天使的大軍和邪靈所佔的巨大勢力。
雖然我們不能看見他們，但是我們常被邪惡的靈體所圍繞。雖然事實上他們不能侵入一個真信徒的生命，但是他們能夠壓迫、騷擾信徒。基督徒不可對鬼魔的事情，存一種病態的想法，也不應因怕鬼魔而惶恐度日。神的軍裝足夠給予信徒一切的需要，使他站立得住，抵擋仇敵的猛攻。
使徒提到這些墮落天使時，形容是執政的、掌權的，是管轄這幽暗世界的，又是天空屬靈氣的惡魔。我們沒有足夠的知識，去分辨這些勢力。也許，他們指靈界的領袖，有不同程度的權柄，如人制度下的國家元首、州長、市長、市議員。
6:13 所以，要拿起 神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。
《新》13～14抵擋…站穩了：這段經文的喻像不是描述惡魔勢力的大舉入侵，而是說到個別的兵丁在抵擋仇敵的攻擊。
《馬》保羅寫這信的時候，大概是被穿上全副盔甲的兵士守著。他很快便從本性的事物看出屬靈的功課，於是應用為：我們被極兇猛的敵人攻擊時，必須拿起神所賜的全副軍裝。當爭戰熾烈的時候，我們可以抵擋敵人；在戰雲已驅走後，還可以站立得住。磨難的日子大概指仇敵隨時如洪水般來臨。撒但的敵對一浪接一浪湧進來。甚至我們的主在曠野受試探後，魔鬼只暫時離開祂而已（路四13）。
6:14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，
《新》真理當作帶子：參賽11:5彌賽亞所穿戴象徵性的衣著。爭戰得勝不是靠蠻力，而是靠生命的品格，正如彌賽亞的得勝一樣。
《新》公義當作護心鏡：這裏又一次說到，戰士的品格就是他防衛的武器。當神自己在施行公義時，聖經也是用象徵性的筆法描述說，祂穿上公義的護心鏡（見賽59:17）。
《馬》第一件軍裝是真理的帶子。我們必須一絲不苟、忠心地持守神話語的真理，但同時我們也需要真理來支援我們，並必須在每日生活上應用真理。我們用真理來試驗一切事物時，在爭戰時就有力量，也得著保護。
第二是用公義當作護心鏡遮胸。每個信徒都穿上神的公義（林後五21），但信徒也須在個人生活上有品格和正直的表現。有人曾說：“當一個人穿上義行時，這人是堅不可摧的。言語無法抵禦控訴，但美好的生命就能夠。”如果我們對神對人常存無虧的良心，魔鬼就無目標可打擊。詩篇七篇3至5節記載大衛穿上公義的護心鏡。主耶穌隨時隨處穿上這件甲胄（賽五九17）。
6:15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。
《新》當作預備走路的鞋穿在腳上：雖然賽52:7那報信使者腳蹤的描述，反映出當時人赤足奔走的習俗，這裏是將福音信息非常生動地與羅馬軍兵用來保護及支撐腳的鞋具連在一起。
《馬》兵士必須用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。這是說，預備好出外傳揚平安的好信息，也就是入侵敵人的陣地。我們在自己的營裏逍遙自在時，就落在極可怕的危機中。
我們的安穩，在乎跟從救主佳美的腳蹤登山，傳平安，播佳音（賽五二7；羅一○15）。
6:16 此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；
《新》信德當作籐牌…滅盡…火箭：描述羅馬軍兵的大型盾牌，是以皮革包裹，可以浸泡在水中，用來撲滅箭頭帶火的箭。
《馬》再者，兵士必須拿起信德當作盾牌；當那惡者瞄準他發火箭的時候，就只能打中盾牌，落在地上，無法傷害他了。信德是指在主裏的堅固信心，並且信靠主的話。當試探燙熱、環境惡劣、疑惑叢生、希望破滅時，信德朝天仰視，說道：“我相信神。”
6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是 神的道；
《新》17～18聖靈的寶劍…靠著聖靈…禱告：提醒信徒這場爭戰是屬靈的，必須靠神的能力，藉著禱告，依靠神和祂的道來爭戰。
《新》救恩的頭盔：賽59:17除了護心鏡的喻像外，也有同樣的話（見6:14註釋）。頭盔是保護兵丁的，也是代表軍事勝利的顯著象徵。
《馬》頭盔是神所預備的救恩（賽五九17）。無論爭戰如何熾烈，基督徒都不可氣餒，因為確知至終必然得勝。得著至終拯救的確據，使他不至退縮，更不會投降吧。“神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”（羅八31）
最後，兵士要執著聖靈的寶劍，就是神的道。典型的例子是我們的主使用這寶劍去敵擋祂的仇敵撒但。主三次引述神的道──祂不是隨意取幾節經文，而是引用聖靈為祂預備以應付事情的合適經文（路四1-13）。
華德偉說：
神給予我們一切所需的保護。我們必須看見，我們與主同行，有“一連串的真理”與我們在一起，使我們的生活在神面前是正的（“義”），與人有正常關係；教我們無論到那裏，都尋求與眾人和睦。
我們可以共同執起信德的盾牌，消滅那惡者所發的火箭；又可以保護自己的思想，不受驚恐、憂慮所傷害；此外還可以使用神的道，在聖靈的能力下產生好的效果。記著，耶穌在曠野勝過祂的仇敵，是祂一再使用神的話語作利劍。
6:18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，
《啟》18～20：保羅說明自己多麼需要禱告，需要聖徒的代禱。有了屬靈的軍裝還要“警醒不倦”的禱告。
從他請大家為他代禱的要求可以看出保羅的事奉心志。他身在囹圄（3:1註；4:1），心中所熱切盼望的卻不是一己的獲釋，而是福音的自由傳揚（比較提後2:9）。
《馬》禱告並沒有包括在軍裝之內。但我們說禱告是兵士的生命氣息，並沒有言過其實吧。禱告是他穿上軍裝、面對敵人時的精神力量。禱告要不斷的，不能散漫；要養成習慣，不可一曝十寒。然後，要用不同方式的禱告：公開的、私下的；用心的、自發的；懇求、代求；承認、受辱；讚美、感謝。
禱告應當靠著聖靈，意思是由聖靈所感動、被聖靈所帶領。公式化的禱告只靠死記硬背（並沒有思考字句的意思）──這樣的禱告在對抗地獄的群魔上有什麼價值呢？
禱告也必須有警惕性：在此儆醒。我們必須醒覺，不可懶洋洋，心神恍惚，常為瑣事分心。禱告要有屬靈的熱誠、警覺和集中力；也必須勤奮不倦。我們必須不斷地求問、尋求、叩門（路一一9）。祈求必須是為眾聖徒的。他們也在爭戰之中，必須得到同胞在禱告中的支援。
6:19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，
《馬》至於保羅的個人請求──也為我，白禮傑評論說：
請注意所表達的非神職化意思！保羅並沒有為所有以弗所信徒藏起恩典的寶庫，反而他需要他們的禱告，好讓他所需的恩典可以從那唯一的永活寶庫傾出來給他。
保羅在監獄寫這封書信，但並沒有叫信徒為他早日得釋放而禱告。相反，他請信徒代求，使他得著囗才，可以放膽開囗宣揚福音的奧祕。這是保羅在以弗所書中最後一次提到這奧祕。經文提到這是他被捆鎖的原因。然而，他完全無悔。剛剛相反！他想更要廣傳福音。
6:20 （我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，）並使我照著當盡的本分放膽講論。
《馬》一般說，使節都享外交豁免權，不會被逮捕、不會被下獄。但是人們差不多對凡事都可作容忍，偏是福音就不能。其他的事情總不會牽起這麼樣的情緒，造成如此的敵對和質疑，並挑撥起這般的逼迫。所以，基督的代表人是個帶鎖鏈的使者。伊迪嶽說：
這位從最有權能君主差來的使者，被授最尊貴無比、緊急的使命，並身負絕對權威的令狀，然而竟被下在囚牢裏。
保羅信息的特別重點，是宣告信主的猶太人和外邦人今日組成一個新群體，他們同得特權、同認基督作元首。這就鼓動起那些狹窄的宗教人士的敵對了。
6:21 今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。
《新》21～23：保羅以問安的話作為結束，但本書中沒有通常在他書信中常看到的一些個人性的問安。如果以弗所書是一封供傳閱的書信（見1:1註釋），這是合理的。
《新》推基古：是保羅的同工，代表他各地探訪（參西4:7；提後4:12；多3:12）。
《啟》21～24：本書的結語與保羅所寫的其他書信不同，只有問安，沒有個人近況的講述，也沒有提及教會的情形。這也許可作《以弗所書》是一封通函的佐證。
《啟》推基古：是為保羅攜帶此信的人。他同時帶在身上的，還有保羅所寫的另一封《歌羅西書》（西4:7-8）。
《馬》21～22：保羅打發推基古從羅馬到以弗所去，告知那裏的聖徒他的情況。他推薦推基古為所親愛、忠心事奉主（作僕人）的兄弟。新約聖經裏只有五處提到這個信徒。他是與保羅從希臘去到亞西亞的同工之一（徒二○4）。他是使徒差往歌羅西基督徒那裏去的使者（西四7），又被差往以弗所去（比較弗六21及提後四12），也可能到訪在革哩底的提多（多三2）。在這裏，他有雙重使命，就是告知聖徒保羅在獄中的情況，並鼓勵他們的心，減輕他們的負擔，不至受無名憂慮所困。
6:22 我特意打發他到你們那裏去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。
6:23 願平安、仁愛、信心從父 神和主耶穌基督歸與弟兄們！
《馬》結束的經節，是保羅一貫的問安話──平安和恩惠。他融會二者，切望讀者得著一切的福分。此外，他把猶太人和外邦人的常用語會合，可以看作書信中最後一次揭開福音奧祕的引述──猶太人和外邦人現今在基督裏同歸於一。
在本節，他想望讀者有平安、仁愛、信心。在生活的種種環境下，平安可以保衛他們的心。仁愛能催使他們敬拜神，並且一同作工。信心可叫他們得力，打基督徒的仗。一切的恩福都從父神和主耶穌基督來的；倘若他們不是同等的話，這就不能成為事實了。
6:24 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！
《馬》最後，所親愛的使徒祝願所有真心，以不朽的愛去愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠。真正的基督徒的愛，有恆久的本質：愛火會閃爍不定，有時候會降低，但總不至熄滅。
很久以前，羅馬監獄已釋放了那被囚的可敬的囚犯。偉大的使徒已進入他賞賜之地，前去親自面見他所愛的主。然而，這封書信能夠傳遞到我們手裏，猶如當日從使徒的心和手筆新近地送來，活潑有力。今天二十世紀，本書信的教導、激勵、信念和勸勉，仍然清晰可聽。
我們衷心贊同韋伯羅對以弗所書的評論，現引述作結束的話：
在這本神的書裏，沒有一卷書信比這書更尊榮奇偉的。所以，就書信所佔的篇幅而言，神差派的使者都無從公允地對待這書。希望我們都來仔細看閱這書，只為尋求聖潔的教訓，好使我們比今日生活得更尊貴、高尚，能以榮耀神。
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<聖經靈修版／網路>
邪惡勢多，沒有軍裝怎麼成，數點我軍裝，這……我好像有又像無——你不是這樣吧……
6:10-17 在基督徒的生命中，我們跟“執政的”、“掌權的”爭戰，就是最兇惡的撒但所領導的邪惡勢力爭戰（參彼前5:8）。要抵擋牠們的攻擊，我們必須仰賴神的能力，穿戴全副軍裝。保羅不單勸告作為基督身體的教會，也勸勉在教會內個別的信徒，教會整體需要武裝起來，當你跟“管轄這幽暗世界的”作戰時，應以聖靈所賜教會的力量來迎戰。
撒但，一個我常期望是幻像的名字，偏不是；軟弱的人，怎有能力——不！你說，還有……
6:12 那些不是“屬血氣的”，是指撒但所操縱的邪靈。牠們不是幻像，而是真實存在的，我們面對的是一個有力量征服教會的強大軍隊。我們相信基督，這些惡魔就成了我們的敵人，牠們用盡各種詭計要使我們離棄基督，返回罪惡之中。雖然我們知道最終必然得勝，但絕不可鬆懈，要努力作戰直到基督回來。撒但不會停止攻擊屬主的人，但神已賜聖靈居住在我們心裡，又賜軍裝給我們，使我們得著超自然的力量去打敗撒但。
時常禱告，多方禱告，不斷禱告，不悶嗎？真有這麼多話說？
6:18 怎樣可以多方禱告？我們可以每天把所遇到的任何情況，以快速精簡的祈禱作為慣常的回應；另一個方法是按著神的旨意和教導，整理自己的生活，這樣，生命就變成一個禱告。你毋須遠離人群、逃避工作，仍可每日恆久禱告。讓禱告變成生命，生命變成禱告，在這個需要神大能掌管的世界上生活。“為眾信徒祈求”的意思是為所有信徒祈禱，為你認識的基督徒和世界各地的教會祈禱吧。當你覺得沮喪的時候，不要忘記耶穌對彼得說的話：“我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。”（太16:18）
6:21 推基古是保羅的親密同工，保羅曾多次提到他（參徒20:4；西4:7；提後4:12；多3:12）。
這一卷書，我讀完了，你呢？是讀完就“完了”，還是有所得著？
6:24 這封信寫給以弗所教會，也意在其他教會傳閱。保羅在信中突出了基督的超越性和教會的特質，說明信徒應有的生活，強調信徒合一，不論男女、父母、子女、主僕，也不管性別、國籍、社會地位，都要合一。最難體現基督徒生活的地方就是家庭和教會，在熟人面前，我們最容易顯現出真我。跟外人建立密切的關係，可能令我們感到困擾；只有增加我們對神的信心和依賴，才能避免彼此的閒隙。順從基督的教誨，謙卑地彼此服事，教會就能合一了。