2010年1月4日 星期一

20100104詩篇4篇1-8節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


4前言《摘自新國際版研讀本》:


  這可能是一首求安慰的祈禱詩。因有災禍臨到(可能是旱災,見4:7),許多人因此轉離耶和華,歸向迦南諸神,期望從偶像得到好處。


4:1 顯我為義的 神啊,我呼籲的時候,求你應允我!我在困苦中,你曾使我寬廣;現在求你憐恤我,聽我的禱告!


  《新》開始的祈求:求神垂聽。


  《新》顯我為義的神:(編者註:新國際版譯作「我的公義之神」)詩篇(以及舊約聖經其他多處)所說神的「公義」,常常是指祂信實的作為。神的信實與祂對百姓的承諾(無論顯明或隱含的),以及與祂那神聖君王的地位,完全相符。軟弱者可向這王求保護;受壓迫的,可求祂平反;而有需要的,可求幫助。


  《新》使我寬廣:(編者註:新國際版譯作「使我得安慰」)直譯作「給我寬廣容身之處」(見18:19及註釋)。


  《啟》困苦逼人侷處一隅,使我寬廣有同說解困紓危


  SDA求你應允我:指希望得到滿意的答


  SDA顯我爲義的神啊:這個說法在《舊約》其他地方是沒有的。


  SDA你曾使我寬廣:在絕境中你爲我開路。詩人曾被敵人追逼,現在覺得可以自由行動了。


  SDA求你憐恤我:本節每一個詞都是以長元音i結尾,似乎表達一種懇切的呼求。


4:2 你們這上流人哪,你們將我的尊榮變為羞辱要到幾時呢?你們喜愛虛妄,尋找虛假,要到幾時呢?(細拉)


  《新》2~3:大衛斥責那些轉離神,而向假神求安慰的人;他向他們保證,耶和華必垂聽他的禱告。


  《新》我的尊榮:大衛與耶和華之間特殊的關係,是他尊榮的來源;也可能此處他是直接指著神說的(見本節及3:3等原文譯註)。


  《啟》上流人:為社會中有影響力的人。


  《啟》尊榮:指個人的尊嚴或對神的信靠。


  《啟》虛妄:通常指偶像的敬拜,此處可指誣告(參31:18)。


  SDA你們這上流人:原文是bene'ish,特指傑出人士。另一個詞bene'adam泛指所有的人。大衛從向上帝祈禱,轉到對追逼他的人說話,彷彿他們就在身邊。


  SDA將我的尊榮變爲羞辱:如果是指押沙龍時代的背叛(見詩3-4篇序言),那麽顯然說的就是大衛被剝奪了國王的尊嚴,淪爲乞丐,極其困窘。


  SDA虛假:希伯來語是kazab(謊言)。背叛者所走的路最終證明是虛幻的,肯定會失敗。物質的享受和屬世的野心無法得到持久的幸福。這只是謊言而已。


4:3 你們要知道,耶和華已經分別虔誠人歸他自己;我求告耶和華,他必聽我。


  《新》虔誠人:「虔誠」一詞之希伯來文作hasid,在詩篇中出現過二十六次(其中一次用來指神的屬性:145:17,譯作「慈愛」;參18:25),通常譯作「虔誠人」或「聖民」。這是希伯來文對神百姓幾種不同的稱呼之一,意思是說:他們是(或應當是)一群專心為神而活又對祂忠誠的百姓。


  《啟》虔誠人:是與神和人的關係上都守約不逾的人。耶和華對待虔誠人的態度不同,特別照顧他們,聽他們的禱告,答允所求。


  SDA你們要知道:耶和華已經安排詩人從事一項特殊的工作,所以他仇敵阻撓這一旨意的一切努力都將失敗。


  SDA虔誠人(chasid):指以虔誠的生活態度表現愛上帝的人。


  SDA祂必聽我:他虔誠忠實地履行上帝交給他的任務,上帝就保證垂聽他的懇求並拯救他。這就是信仰的基礎。如果基督徒忠實地履行上帝對他的計劃,他就會得到上帝的支持,直到完成上天爲他所設計的的工作。


4:4 你們應當畏懼,不可犯罪;在床上的時候,要心裏思想,並要肅靜。(細拉)


  《新》4~5:勉勵人不要陷入憂慮不安,也不要被人激怒(編者註:「應當畏懼」新國際版譯作「生氣」,直譯作「因生氣或憂慮而『戰抖』」),而要仰望耶和華。


  《新》你們應當畏懼,不可犯罪:見4:4-5註釋。保羅在不同的情況下,也引用過這些話(見弗4:26)。


  《啟》保羅用另一方式說過同樣的話:生氣卻不要犯罪(弗4:26)。


  《啟》肅靜:有閉住嘴不要說謊或不要再誣告人的意思。


  《啟》夜深人靜應捫心自問,別再說謊犯罪。


  SDA應當畏懼(ragaz):仇敵(詩4:2)受到警告要恐懼自己的背叛的後果,從而住手。


  SDA不可犯罪:即不要繼續犯罪,堅持自己的詭計。


  SDA要心裏思想:即更加理智一些,考慮一下自己的良知和寬宏,不要感情動,一意孤行。


  SDA要肅靜:淤泥只在靜水中沈澱,露水只在靜夜裏滴下。夜裏,當雙眼向周圍的世界關閉時,應該睜開來自省(F.B.麥爾)。在夜深人靜之際,只有上帝的聖目垂顧他,他就可以考慮如何使自己的計劃蒙上帝悅,並得出可靠的結論。這裏隱藏著治療精神不安的處方,和醫治罪人的秘訣(見伯33:14-17)。


4:5 當獻上公義的祭,又當倚靠耶和華。


  《啟》解經家多數認為本節是向上流人發出的呼籲,勸他們度正當的生活,以公正的心向神獻上當獻的祭,謙卑地聽神的話,信靠祂。


  SDA就是獻祭出誠實的心和正義的動機(見申33:19;詩51:19),與虛浮的供物相對照(見賽1:13;耶6:20;彌6:7-8節)。


4:6 有許多人說:誰能指示我們甚麼好處?耶和華啊,求你仰起臉來,光照我們。


  《新》在面對多人徬徨的情況下,大衛求耶和華賜福。


  《新》誰:意指「有那個神祇呢」。


  《新》仰起臉來:見13:1註釋;一般求福的語句,令我們想到亞倫的祝福。


  《啟》把本篇解為第3篇之續的學者,認為本節上半是大衛的從眾失望灰心時說的話或押沙龍的跟隨者的怨言。下半節則是大衛為自己和屬他的人的禱告。但更可能的解釋是,全節都是詩人在不知何以自處中,求神賜福的祈禱。


  《啟》仰起臉來,光照我們:即恩待之意(看民6:25-26)。


  SDA有許多人說:一般人都會問:誰會給我們好處?哪裏能找到真正的幸福?”“什麽是真正的幸福?這是不信神的實利主義者所提出的諷刺性疑問。這些問題只能從虔誠信從上帝之人的生活中找到答案(見詩16:11)。


  SDA耶和華啊,求你仰起臉來:參閱亞倫的祝福語(民6:26)。與敵人的計劃相比較,詩人只希望得到上帝的悅納。這乃是最完美的。上帝的真兒女有久的滿足。這種滿足不在屬世的物質和情感,而在認識到他因與上帝交往得到上天的悅納。


4:7 你使我心裏快樂,勝過那豐收五穀新酒的人。


  《新》7~8:大衛對神的信賴(見3:8註釋)。


  《新》心:在聖經用語裏,心是指人心靈的中心,即內在的生命,是人情感、思想、動機、勇氣與行動的源頭,因「一生的果效,是由心發出」(箴4:23,編者註:新國際版譯作「心是生命之泉源」)。


  《啟》7~8:喜樂與平安都從神而來,詩人用豐收時的歡樂描寫內心的喜樂和信心,沒有恐懼,沒有失眠之夜;神是他的保障,躺下便甜睡。


  SDA心裏快樂:不是指擁有屬世的物質,而是第6節所描述的,得蒙上帝悅納的快樂。這種快樂超過農民豐收的喜悅。希伯來人和其他民族一樣,收成是他們特別快樂的時候。


  SDA五穀(dagan):不是玉米。巴勒斯坦的主要作物是小麥、大麥和小米。


  SDA五穀和新酒:有時似乎代表田裏所有的農作物。


  SDA新酒(tirosh):參賽65:8。


4:8 我必安然躺下睡覺,因為獨有你耶和華使我安然居住。


  《新》安然:無憂無慮。


  SDA安然躺下睡覺:詩人心裏平安,所以平靜地躺下睡覺。信靠上帝是睡眠的保障。這二者是分不開的。本節與詩3:5相對應。那裏說的是詩人清晨思考上帝讓他入睡,雖然有凶惡的仇敵包圍著他。本節是在晚上,他進一步平靜地躺下,知道自己雖然被仇敵所包圍,上帝仍會賜他安然入睡(見箴3:24)。


  SDA安然居住:詩人表示自己認識到,只有依靠上帝,才能平安過夜。他相信上帝會保護他,完全地保守他。凡擁有詩人這種信心的基督徒,無論是夜裏睡覺,還是白天工作,都不必害怕。第8節的觀念是《詩篇》121篇的主調。


  SDA有人認爲吟唱本詩是聖殿公衆禮拜的一部分。在備獻祭時唱1-4節;獻祭時唱5-6節;獻祭結束後唱7-8節,作爲蒙悅納的保證。



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<聖經靈修版/網路>


4篇 這篇詩可能是大衛正在請求他的敵人重新考慮他們對押沙龍的支持時,緊接著第三篇寫成的。


偶像原來不只是那些泥塑木雕的像,也可以是其他的東西……
4:2 在以色列的歷史中,常常出現敬拜偶像的問題。以色列人進入了一個充滿偶像的地方,卻沒有遵從神的吩咐把它們除滅,因此,偶像不斷成為他們的試探(參士2:1-3)。敬拜木頭和石頭的偶像就是羞辱那位創造木頭和石頭的神;拜金錢或名譽也同樣是羞辱那創造了財富和價值的神。今天,我們若信靠那些滿足我們需要的受造物過於那位創造主,就是拜偶像了。


我求告耶和華,他必聽我”——大衛的信心可真大,我的信心嘛……
4:3 大衛知道神聽了他的祈禱,並且會應允他。同樣我們也可以確信,當我們呼求神,祂也必聽見和答覆。有時我們認為神不會聽,因為我們的生活與祂聖潔的標準有很大的距離,但是神必垂聽,因為我們相信基督的救贖,所以祂赦免了我們。當你感到自己的祈禱只是在天花板上轉來轉去時,請記住自己已是個信徒,神愛你,會特別地看顧你,並會垂聽和回答你的祈求(雖然祂的答覆未必如人所願)。應當在神的能力的光照下去看我們的問題,而不是在我們的問題的陰影中去看神。


要獻上公義的祭——今天我也要、也可以獻祭!當獻甚麼?
4:5 大衛的時代,敬拜包括了獻祭,在會幕裡由祭司獻上祭牲,祭牲的血就覆蓋(作為一種補償)了獻祭人的罪。獻祭時要遵守好些儀式,但對於神,獻祭人的順服態度比儀式更為重要(參撒上15:22-23)。今天,討神喜悅的獻祭也是如此,祂希望我們在獻上禮物之前先要順服和讚美(參來13:15)——為祂獻上完全的順服和從心靈發出來的讚美。


喜樂與快感有甚麼分別?我是在追求喜樂,還是快感?
4:7 這裡有兩種截然不同的快樂——因認識和信靠神而來的內在喜樂和由舒適環境而來的快感。內心的喜樂會因信靠神而一直隨著我們,但快感卻因環境而異;內心的喜樂能戰勝沮喪,快感是將其掩蓋起來;內心的喜樂是長久的,快感只是暫時的。




2010年1月4日靈修小品


靈命日糧


最後評價


「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」(哥林多後書5章10節)


  想像一下,某天你去上班時,上司對你說:「九點半到我辦公室一趟,我們來談談你近期的工作表現。」


  這會是個令人提心吊膽的時刻,你會不斷想著:老闆可能說些什麼。你會想:「他覺得我做得好嗎?會不會給我升遷又加薪?我是否飯碗不保?我會聽到『你做得好』還是『你不用做了』?」


  聖經中也談到了一場類似的重要會面,那是個意義更為深遠的檢討時刻。在今生完結之際,我們都會站在主的面前。保羅寫道:「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」(哥林多後書5章10節)在面臨將來審判之際,我們無須擔心失去所得的救恩,也不會再渴望自己得著什麼好處或人的稱讚。到時候我們所渴望聽到的是主說:「好!你這又良善又忠心的僕人。」(馬太福音25章21節)


  身為基督徒,我們今日面臨的挑戰是要盡心竭力地事奉主。如此這般,我們在那日來臨時,才會聽見他說:「做得好!」若以今日我的行事為人來看,在見救主之面時,他會如何評價我呢?WEC


到那日,我們都要站立,
聽審判者上帝兒子宣告;
你我生命能否贏得他說:
「好!孩子,你做得好」?Sper


在地的美好服事,將贏得在天讚賞:「做得好。」









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生命的信念/知信行網上團契



神是我的榮耀:喜愛高位


你們法利賽人有禍了!因為你們喜愛會堂裡的首位,又喜愛人在街市上問你們的安。你們有禍了!因為你們如同不顯露的墳墓,走在上面的人並不知道。(路加福音十一43-44)


  在現代商業社會中,許多人不斷追求成為公司高層的一員;又或希望能在宴會和聚會上被安排坐在首席或嘉賓席,以能顯露崇高的身分地位,可見高位的確是世人追求的榮耀之一。


  對於這種追求,猶太人也不例外,而其中法利賽人追求人的榮耀比誰要熱衷。會堂的首位是面對群眾的,法利賽人於是喜歡坐在那裡,讓人可以看到他們虔誠的樣子;他們又喜愛別人在街上向他們誇張的問安,甚至強調他們比親生父母更得尊敬,因為他們能叫人得永遠的生命。可惜的是正因為他們追求人的榮耀,他們的生命就有禍了,他們拒絕使他們得生命的耶穌,使自己不自覺地陷入罪惡不潔之中。


  今天你是不是也有法利賽人的問題,喜愛坐在高位上呢?是不是十分注意自己在教會中的表現、自己在教會的地位?又會不會很注意別人對你的尊重和評價呢?只求人的榮耀,就好像慢性的毒藥一般,在不知不覺間吞噬了我們的生命,使我們以為自己虔誠,誰知漸漸已遠離神了。


經頭腦





數獨遊戲



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