2011年7月16日 星期六

20110716傳道書2章1-26節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

2:1 我心裏說:「來吧,我以喜樂試試你,你好享福!」誰知,這也是虛空。

   《啟》1~11:作者把人生虛空的問題提出,簡單說明智慧不能解決人生之謎後,接著在本章指出享樂的追求一樣難滿足心靈的渴望。他先是決定一試,結果發現無用(1節),然後細細描述他嘗試的經過(3-8節),和所達到的歡樂境界(9節),而結論仍是“虛空”二字(11節)。

   《馬》所羅門發覺尋求智慧不能得到滿足後,轉而尋求喜樂。他想:人若能享受足夠的喜樂就會快樂,這點似乎很合理。喜樂的定義是指愉悅的感覺,是來自個人慾望的滿足。所以,他決定玩樂一番,嘗試經歷人所知的每個感官的刺激。他飲盡歡樂之杯,最後,他的心就無欲無求。

   不過,尋求最終都失敗了。他下結論說:日光之下的喜樂也是虛空。他的失望正與下面的詩句呼應:

   我曾來到破裂水池,希望痛快飽飲,池水全都流失,令我蒙羞呻吟。~B. E.

   這是否暗示神反對祂的子民享樂呢?不是!事實上,相反才是。神想祂的子民有美好的人生,但祂想我們明白在這世上是不能找到真喜樂的,惟有在日光之上才能。在祂“面前有滿足的喜樂”,在祂“右手中有永遠的福樂”(詩一六11)。在這意義上,神是最大的享樂主義者或喜樂愛好者!

   電影、電視和廣告所傳播的大謊話是,人不用靠神就能憑自己在地上建立天堂。但所羅門明白世界所能給予的只是污水池和抽水馬桶的水箱,惟有神能給予生命的活泉。

2:2 我指嬉笑說:「這是狂妄。」論喜樂說:「有何功效呢?」

   《馬》他回想起一切虛空的嬉笑,發覺全是狂妄,他一切美好時光盡是虛空。事實也是這樣。笑聲背後是憂傷,那些要令身邊人快樂的人常都最需要個別的幫助。

   葛培理在《幸福之訣》一書中講述一個受困擾的病人向精神病醫生尋求協助的故事。他感到極大沮喪,想盡辦法也沒用。每天起來總是感到十分灰心和憂傷,情況一天比一天惡化,甚至陷入絕望之中。他不想長此下去。臨離開辦公室前,精神病醫生告訴他當地劇院的節目。表演的是一名意大利小丑,他每晚弄得觀眾開懷大笑,前俯後仰。醫生認為最好的醫治就是讓病人去看小丑表演,等他狂笑數小時後,就忘記煩惱。於是建議病人看表演去。儘管去看意大利小丑的表演吧!誰知那病人一臉羞愧的表情,喃喃地說:“我就是那個小丑了!”他也能指着嬉笑說:“這是狂妄!”論喜樂說:“有何功效呢?”

   人生中,我們花了多少時候看着其他人,幻想他們沒有問題、煩惱和需要呢?不過,羅比森在他的詩中粉碎這種錯覺:

   無論霍理卓何時入城,路上的人群總瞧着他:他從頭到腳都是個紳士,清潔宜人,威嚴俊朗。他從來舉止平靜優雅,談吐常幽默近人;說聲“早安”也觸動脈搏,走路清脆明快。他富有,比王還要富有,學養超群,為人仰慕;我們想他是美善超凡,人人都願望有朝與君同位。我們都力行不息,只待黎明,不吃也不喝,力圖臻善完美;霍理卓卻在靜夏夜裏,吞槍彈穿頭而去,了結一生。

2:3 我心裏察究,如何用酒使我肉體舒暢,我心卻仍以智慧引導我;又如何持住愚昧,等我看明世人,在天下一生當行何事為美。

   《新》我心卻仍以智慧引導我:從始至終(2:9)作者使用智慧來尋求美好的事(2:1,編者註:「享福」新國際版譯作「知道何為美好的事」)及值得作的事(2:3,編者註:「何事為美」新國際版譯作「何事值得作」)。

   《啟》持住愚昧:明知愚昧仍堅持這樣察究下去,以找出人生當怎樣行。

   《馬》接着,舊約中揮霍成性的所羅門轉而談到酒。他成為品嚐上乘陳年佳釀的專家。也許,他若能體驗無上的味覺享受,他整個人就會感到鬆弛和滿足。

   他很聰明,因為他的享樂是有節制的,從“我心卻仍以智慧引導我”可以知道。換言之,他不會放縱自己,陷入酗酒無度的景況;更不用擔心他會喝烈酒甚至上癮,又或者在尋求現實的過程中變成癮君子,因為他實在太聰明了!

   另一樣他嘗試的就是愚昧──這無害而令人愉快的荒謬行為。他決定探究愚昧到底是什麼一回事,以防萬一尋求智慧解決不了問題。有時候,呆子似乎比智者更快樂,所以他不想掛萬漏一。他專心於瑣事、愛好和娛樂之中。在日光之下轉瞬即逝的人生中,以這種方法尋求最好的生活方式,可算是極盡的手段。但他找不到答案。

2:4 我為自己動大工程,建造房屋,栽種葡萄園,

   《新》4~9:見王上4至11章,論及所羅門的榮華和他的眾多妻妾。

   《啟》4~9:本段寫所羅門作王時大興土木,積蓄財寶,滿養妃嬪的事(見王上7章;9:1;10:21;代下8:3-6)。但未提建殿,可能因純屬“日光之下”屬世之事的考察,暫予擱置,到5章時才提到“神的殿”。本段用“為自己”一語達六次之多,強調享樂的目的乃為一己的快樂。

   《馬》4~5:所以,所羅門決定大興土木。如果智慧、喜樂、美酒或愚昧並不是關鍵,那麼財產肯定是答案。他興建金碧輝煌的房屋,栽種遼闊的葡萄園。從我們所知所羅門的建造計劃中,肯定他是不吝一文的。

   他興建一望無際的莊園,裏面有庭園和園囿──不折不扣的樂園。各樣果木樹的果園點綴周圍的風景。我們不難想像他帶領朋友到處遊覽時,友人的驚歎熱衷之言使他不禁自滿起來。

   所羅門的賓客中,大概無人敢向他說像莊信向一位百萬富翁所說的那番話,而那富翁跟所羅門一樣自負。莊信參觀完那些金碧輝煌、壯觀無比的莊園後,下評語說:“這一切叫人不願死去。”

   世上仍有許多自欺欺人的百萬富翁,就像安徒生寫的故事《國王的新衣》裏的國王一樣。國王巡遊時,穿上一件新衣,他想路人相信那件是極美的衣裳,但有個小孩子看出他是完全赤裸。

2:5 修造園囿,在其中栽種各樣果木樹;

2:6 挖造水池,用以澆灌嫩小的樹木。

   《馬》宏偉的莊園在炎熱乾燥的夏季需要灌溉,所以,所羅門建了導水管、湖泊和池塘,包括所有必需的運河、溝渠和槽,用作輸水。

   如果累積財富能保證平安和快樂,這樣他就成功了。不過,像我們一樣,他必須明白到真正的快樂是來自無欲無求的高尚品格,而不是瘋狂地累積財富。他花錢買那不足為食物的,用勞碌得來的買那不使人飽足的(賽五五2)。

2:7 我買了僕婢,也有生在家中的僕婢;又有許多牛群羊群,勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。

   《馬》這麼宏偉的莊園,自然需要大批的僕婢負責打理,所以,所羅門王僱用了男女僕婢,甚至有生在家中的──依當時的文化,這是一種地位特別重要的象徵。

   對所羅門來說,像大多數人一樣,有人服侍是偉大的一面。坐著桌邊總比站著服侍大。有一個比所羅門更大的來到世上,作眾僕之僕,並向我們顯示出在祂的國裏,真正的偉大是要作眾人之僕(可一○43-45;路九24-27)。

   所羅門擁有耶路撒冷人前所未有的最大批牛群羊群,這些牛羊全在他的牧場裏飼養。如果名聲是快樂人生的鑰匙,那麼他已拿着鑰匙了。但事實不然,他並沒有找到。有人說:“我要求在生命中能享受一切的東西;我得賜予的生命,使我能享受一切的東西。”

2:8 我又為自己積蓄金銀和君王的財寶,並各省的財寶;又得唱歌的男女和世人所喜愛的物,並許多的妃嬪。

   《新》妃嬪:這個希伯來字在聖經中只在此處出現;一封早期的埃及信函,用了類似的迦南字來稱嬪妾,似乎指出了此字的意思。這譯法符合所羅門的情形,他除了有妃七百之外,還有嬪三百(王上11:3)。

   《馬》至於他的財富又如何?他擁有很多金銀和君王的財寶,並各省的財寶。這些可能指所徵收的稅項或者征服土地得來的財寶,又或者指顯貴人來朝時上貢的藝術品,例如示巴女王。

   他又嘗試追求音樂。他們說,音樂有迷人的魅力,所以,他搜羅最好唱歌的男女。耶路撒冷的報章極力讚揚這些公開的音樂會。當然所羅門王也有私人的演出,如宴樂、室樂合奏等等,只要你數得出都有。不過,我相信他對音樂的失望,莊信在《拿素拉斯的歷史──亞比西尼亞王子》這著作中描述得最貼切:

   我也可以召來琵琶手和歌者,但那昨天令我歡悅的美歌,今天卻叫我疲累,想明天教我厭倦不已。在我內心已沒有想像力,又厭膩所曾享有的快樂,不再感到歡娛。人裏頭必有內藏的感受,是外在享受無法滿足的,或說人有慾望本能,是他感到快樂前必須先得到滿足的。

   於是他又嘗試從性慾尋求滿足。不單美酒(3節)、樂曲(8節),還有女人。美酒、女人和樂曲!英文聖經新英王欽定本中譯成“樂器”一詞,原意實際上不知道,譯法主要是按文脈而定。新美國標準本把最後一句譯成“男人尋歡作樂的對象──許多妃嬪。”聖經告訴我們一個事實(即使未曾證實):所羅王擁有妃七百和嬪三百(王上一一3)。他是否視這為取樂之道?只須想想在後宮內滿是嫉妒、閒語、背後說人的壞話就知道!

   不過,在這個病態的社會裏,有種錯覺以為追求性慾是快樂和滿足的捷徑。在神所定的一夫一妻制的婚姻裏,這可以是真的。但性慾氾濫只導致痛苦和自毀。

   今日受性慾困擾的受害者感到被騙,有寫道:

   我以為自己想要性,以為性就是令人目眩的頭獎,就像照亮全世界的彈球機。但一切結束時,我才恍然受騙。我回想: “ 就是這樣? 真的就是這樣?”

2:9 這樣,我就日見昌盛,勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。

   《馬》所以所羅門就日見昌盛,在追求名聲的梯子上,比所有前人都爬得高,所得的滿足也比他們多──因為不論所得的滿足是什麼都值得。在他經歷所有嘗試和涉獵後,他天賦的智慧仍然存留,沒有失去頭腦。

2:10 凡我眼所求的,我沒有留下不給它的;我心所樂的,我沒有禁止不享受的;因我的心為我一切所勞碌的快樂,這就是我從勞碌中所得的分。

   《新》所勞碌的…勞碌:傳道書中關鍵性的概念之一:凡是離了神的勞碌、工作和經營,都沒有意義。這類相關的字眼共出現過二十五次以上。

   《馬》他尋求滿足的過程中,並沒有限制支出。眼所求的東西就買下來;如果想找什麼娛樂,就儘管享用。從這些無止境的購買東西、所做的事中,他找到滿足感。這種短暫的快樂是他努力追求歡樂和佔有所得的分。

2:11 後來,我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空,都是捕風;在日光之下毫無益處。

   《馬》後來他察看所做的事、所勞碌的功,結果怎樣呢?都是虛空、無益,都是捕風。日光之下,他找不到永久的滿足。他找到的像路德找到的一樣,都是:“全世界的王國什麼也不是,只像餵狗的麵包皮而已。”他已完全感到厭倦。

   有名的漫畫家巴頓也很厭倦。他寫道:

   我沒有什麼困難,有許多朋友,有很大成就。我娶了妻,又再娶,不斷更換房屋,到過世界上的大國遊玩,但我厭倦了用不同的方法去填滿一日二十四小時。

   一個小說的主角更進一步說明尋求快樂和佔有,並不能滿足人心的事實。只要他想要某些東西,就能立刻得到:

   他想要一楝房屋,就有佣人侍立在門前;他想要名牌轎車,就有聘有司機的轎車。初時他感到興高采烈,但不久就開始感到乏味了。他向一名侍從說:“我想擺脫它,我想創造東西,想受苦。我寧願在地獄也不願在這裏。”那侍從答道:“你認為你現今在那裏呢?”

   這就是當代的社會──物質主義的地獄,企圖用不能帶來永恆快樂的東西去滿足人心。

2:12 我轉念觀看智慧、狂妄,和愚昧。在王以後而來的人還能做甚麼呢?也不過行早先所行的就是了。

   《新》12~16:傳道書回頭討論另一種愚昧:妄想只以屬人的智慧去尋求滿足(見1:16-18;又見1:12-18註釋)。

   《馬》所羅門尋求的結果是令人灰心的,於是他開始轉念觀看做智慧人還是愚昧人。他決定仔細研究一下。因為人生就是追逐泡影,究竟生活得謹慎與另一個極端──在狂妄和愚昧中活得快樂,那一樣有利呢?

   身為專制的君主,又是有智慧和財富的王,所羅門站在有利位置去找出答案。如果他找不到,以後繼承他的人還有機會嗎?在王以後而來的人將不會在這方面有什麼新發現。

2:13 我便看出智慧勝過愚昧,如同光明勝過黑暗。

   《新》智慧勝過愚昧:雖然世俗的智慧勝過愚昧,但到頭來,依然沒有價值,因為「有一件事,這兩等人都必遇見」(編者註:新國際版譯作「這兩等人都會遭遇同一命運」;即智慧的信神者與愚昧的不信者,均有同一遭遇,2:14;見詩49:10)。

   《馬》他的總結是智慧勝過愚昧,如同光明勝過黑暗。智慧人行在光明中,能看見路上的危險。另一方面,愚昧人在黑暗中摸索前行,落在溝和陷阱裏。

2:14 智慧人的眼目光明(光明:原文是在他頭上),愚昧人在黑暗裏行。我卻看明有一件事,這兩等人都必遇見。

   《新》眼目光明:(編者註:新國際版譯作「腦中有眼目」)眼目指見識。

   《馬》即使智慧人的眼目能看見他將要去的地方,這點比愚昧人優勝,但最後的分別是什麼呢?最終兩者都會死去,不能因智慧的多寡而延壽或倖免。這就是這兩等人的終局。

2:15 我就心裏說:「愚昧人所遇見的,我也必遇見,我為何更有智慧呢?」我心裏說,這也是虛空。

   《馬》當所羅門明白到他和愚昧人最終都是同一結局,就奇怪為何自己要重視他生命中的智慧?智慧僅有的可取之處就是照亮道路。此外,就沒有什麼優點了。因此,尋求智慧也是徒然。

2:16 智慧人和愚昧人一樣,永遠無人記念,因為日後都被忘記;可歎智慧人死亡,與愚昧人無異。

   《新》即使是那些最顯赫的領袖和英雄,也很快被人淡忘(見1:11)。

   《馬》16~17:他在這兩節繼續討論這點。葬禮之後,智慧人和愚昧人一樣,迅速被遺忘。一代或兩代之內,彷彿從沒有生存過。今日似乎很重要的名字和面孔,他日漸被忘卻。就永久的名譽而言,智慧人並不比愚昧人好。

   名譽轉瞬即逝,世人將迅速地被忘記,這種令人膽顫心驚的發現使所羅門恨惡生命。他並沒有在日光之下,從人類各種活動中尋得滿足和成就,反而只找到悲傷。這使他感到煩惱,因為他發現一切都是虛空,都是捕風。

   曾聞名遐邇的昔日運動員說:

   當我在一場大賽中首次取得決定性的一分,全場立時響起歡呼聲,這是我生命中最興奮的時刻。不過,當晚我在寂靜的房間內,有莫名的無用感突襲我。究竟這有什麼價值呢?究竟有沒有什麼比為取分而活更好呢?這些想法是我尋求滿足感的開始。我心中知道除了神自己,就無人能滿足我的需要。事後不久,我在基督裏找到了我在世上永遠都找不到的東西。

2:17 我所以恨惡生命;因為在日光之下所行的事我都以為煩惱,都是虛空,都是捕風。

2:18 我恨惡一切的勞碌,就是我在日光之下的勞碌,因為我得來的必留給我以後的人。

   《馬》令所羅門感到極不公平的就是他不能享用積聚得來的財富。司徒德寫道:

   死亡是快樂樹根上的蟲子,它破壞快樂,使歡悅之情冷卻下來。因為當人經過數年辛勞後,想坐下來收割勞碌得來的果子時,死亡就奪去人的生命。並且他還要把得來的全部留給他的繼承人。

2:19 那人是智慧是愚昧,誰能知道?他竟要管理我勞碌所得的,就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。

   《新》誰能知道:有關更深探索世俗人心的「誰知道」,見3:21。

   《馬》令人煩惱的是那個繼承人可能不是智慧人。他可能是個揮霍者、笨蛋、花花公子或者無業游民。儘管這樣,他必繼承那些財產。他掌有浪費財產之權,他是不用勞碌或計劃就能得到這些財產。

   這真使所羅門煩惱。也許他有預感這事會發生在他家中;也許所羅門預感自己的兒子羅波安會因愚昧,把自己勞碌得來的全部揮霍淨盡。歷史告訴我們,羅波安真的這樣。他拒絕垂聽年長顧問大臣的話,因而加速了國家的分裂。埃及人入侵猶大時,他試圖給與庫房的財寶,來收買他們。金盾牌增益埃及的金庫,羅波安要用銅盾牌代替金盾牌(參看代下一二9-10)。

2:20 故此,我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作,心便絕望。

   《馬》傳道者想到自己終生的工作和財富將來要留給一個不配得的繼承人時,就感到灰心絕望。這似乎是愚蠢、不相稱的,使他感到一切的努力都是徒然的。

2:21 因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的,卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空,也是大患。

   《馬》整個想法使他感到痛苦:一個人藉着明智的投資、精明的生意決策和有技巧的行動積聚財富,卻因死亡被迫把這些留給一個為此從沒幹過一點工作或付出一點憂慮的人。除了諷刺和大患之外,還有什麼呢?

   縱使所羅門得到這樣的結論,天下間的父母仍然是樂意用一輩子中最寶貴的時期來積聚財富,然後留給他們的兒女。他們無私地認為這是他們的道德責任。不過,詹姆遜、霍石和鮑爾朗認為:“世上的父母所謂為子女的設想,主要是源自自私。”因為父母第一個想法是為自己年老時能過奢華生活鋪路。他們的子女只能在父母死後和根據繼承法去繼承父母所留下的。

   從基督徒的角度看,父母是無理由為了留錢給子女而工作、節衣縮食、儲蓄和犧牲。其實,傳給子女的最好遺產是屬靈的,而不是錢財。通常遺囑上留下來的錢財都引致家庭出現嚴重的嫉妒和不團結,而不是快樂與和諧的家庭生活。子女突然成為一大筆遺產的繼承人,在屬靈生命和道德上反而受到破壞。幾乎其他的邪惡都隨之而來,不能倖免。

   屬靈的做法是現在就把錢財放在屬神工作之上,不要留給有時不配得、不懂感謝,甚至未得救的子女。馬丁路德深信自己能把家庭交給神,就正如他深信自己曾交託自己。他在最後的遺囑上寫道:

   我主我神啊!我感謝祢!因為祢喜使我在地上做個貧窮、欠缺的人。我沒有留下任何房屋、土地或錢財。祢給了我妻子兒女,現在我把他們歸還給祢。主啊!求祢培育、教導和保守他們,正如祢為我所作的。

2:22 人在日光之下勞碌累心,在他一切的勞碌上得著甚麼呢?

   《啟》22~23:傳道者因此認為勞心勞力都毫無所得,反導致無窮憂愁,夜寐難安。

   《馬》所羅門下結論,認為人在日光之下一切的勞碌累心都是沒有價值的。他努力奮鬥、埋頭苦幹,終日憂心如焚、怒氣沖沖,但到底為了什麼?他死後五分鐘跟事前有何不同?

   除了啟示外,我們都得到相同的結論。但我們從聖經裏知道我們能夠為神和永恆而活。我們知道一切為祂所作的都將要得到賞賜。我們的勞碌在主裏必不徒然(林前一五58)。

2:23 因為他日日憂慮,他的勞苦成為愁煩,連夜間心也不安。這也是虛空。

   《馬》那人在墳墓以外找不到任何盼望,但他的日子充滿痛苦和令人煩惱的勞苦,徹夜又輾轉反側,這些都是千真萬確的事。生命是極大的挫敗,充滿了令人憂慮和累心的事。

2:24 人莫強如吃喝,且在勞碌中享福,我看這也是出於 神的手。

   《新》24~25:(編者註:2:25新國際版譯作「因為沒有了祂,誰能吃喝或享福呢?」)這是傳道書的核心,在3:12-13、22;5:18-20;8:15;9:7中一再重複的主題,且在12:13達到巔峰。只有在神裏面的生命,才有意義與真正福樂。離了祂,沒有東西可叫人滿足;然而一旦有祂同在,我們就可得到滿足與喜樂。只有當我們承認並敬畏神時,我們才有真正福樂(12:13)。

   《啟》24~25:這兩節可說是本書的中心思想,若加意譯,可以是:“一個人能夠在工作中找到滿足,又能享受他勞碌的成果,有吃有用,便算是幸福的了。我看,這也是出於神的旨意和幫助;要是沒有祂,誰能吃用、享受呢?可見快樂來自認識和敬畏神(12:13)”。

   《馬》就是這樣,那個合乎邏輯的人生哲理是──在日光之下整個生命就是在飲食和勞碌中尋找快樂。傳道者並不是鼓吹暴飲暴食和酗酒,而是盡可能在生活中的平凡事物裏尋找快樂。即使這也是出於神的手──人要享受平常生活的恩惠、可口美味的食物和提神的飲料,也可享受勞碌得來的滿足感。人是沒有享福的能力,除非神賜給他。

   較後的另一傳道者使徒保羅確定所羅門的看法。他說若死人不復活,那麼生活的上策就是“我們就吃吃喝喝吧!因為明天要死了”(林前一五32)。

   所羅門重申吃喝和從其他途徑尋求快樂的能力都是來自神,若沒有祂,我們就不能享受最普通的快樂。我們的食物、胃口、消化能力、視覺、聽覺、嗅覺、記憶能力、健康、精神狀態,和一切使我們有正常、愉快經歷的東西都是仰賴神的。

2:25 論到吃用、享福,誰能勝過我呢?

   《馬》本節裏,他重申自己比任何人更能夠享受這一切東西。
洛克菲勒每星期收入約有一百萬美元,但他所有的醫生准他吃的只值幾毛錢。他一個傳記作者說,他節食的生活連窮人也鄙視:

   今天他的體重是一百磅以下,他只淺嘗一切(早餐):一滴咖啡、一茶匙的穀類食物、一叉的雞蛋和一小片豌豆。

   他是世上最富有的人,卻沒有能力享受食物。

2:26  神喜悅誰,就給誰智慧、知識,和喜樂;惟有罪人, 神使他勞苦,叫他將所收聚的、所堆積的歸給 神所喜悅的人。這也是虛空,也是捕風。

   《新》惟有罪人:傳道者指出我們受時機與情勢變化的影響,對這一切幾乎完全不能控制;他又以此與神的永恆和主權相對比。神的主權預定所有人生的行止(如3:2-8裏十四種相對的事)。

   《啟》不過這原則不適用於罪人,對罪人來說,1:13的極重的勞苦仍是他們的分,找不到出路和方向。這是神的決定。罪人“收聚”、“堆積”財富、名譽、地位,卻得不到益處,反歸給神所喜悅的人。

   作者把兩種人生陳明:一是虛空、漫無目的,惡性循環的世界,在那裏快樂短暫,勞碌徒然,智慧無用,終必死亡;一是可以樂享的生命,天天日日有神豐富的供應。

   《馬》最後,傳道者覺得自己察覺到生命中一個普通原則,就是神賞賜義人,懲罰罪人。神喜悅誰,就給誰智慧、知識和喜樂。但對慣性犯罪的罪人,神就使他勞苦,他所收聚和堆積的只眼白白看着它們被神所喜悅的人拿走。有什麼比這更徒勞和令人沮喪呢?


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<聖經靈修版/網路>

若我享受到榮華富貴,是否就能滿足呢——
2章 所羅門用自己的生命作為探索生命意義的試驗。他首先嘗試追求享樂。他動大工程,購置僕婢、牛群和羊群,聚歛財富,召集歌手,在後宮增添眾多妃嬪,成為耶路撒冷最顯赫的君王。但這一切都不能滿足他。他說:“後來,我察看我手所經營的一切事,和我勞碌所成的功,誰知都是虛空,都是捕風,在日光之下毫無益處。”(2:11)他所追求的享樂有些是無益的,也有些是有價值的,但即使是有價值的享樂,若以其為生命的目的,所追求的也是徒然。我們的行動應著眼於它的動機與它所能達到的目標,而不僅是行動的本身。你的人生目標是追求人生的意義,還是追求那賜生命意義的神呢?

所羅門建造的宮殿已蕩然無存,他寫的文字卻千年流傳……
2:4-6 所羅門建造了房屋、聖殿、國度和家庭(參王上3-11章),然而,這一切皆湮沒於歷史的演變中。他在詩篇上說:“若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力;若不是耶和華看守城池,看守的人就枉然警醒。”(詩127:1)傳道書是所羅門見證的一部分,告訴我們忘記神的國家或家庭所得的苦果。當你檢視你的事業或目標時,你的出發點和動機是甚麼?如果神不是這一切的根基,你生活的目標就是虛空的。

微風、清風、狂風、旋風……來無影,去無蹤;人生的風呢?
2:11 所羅門用盡他所有辦法去尋找人生的意義,結果卻是“捕風”。風吹過時,我們能感受到它,卻不能牢牢地抓在手裡。我們的一切成就,即使是偉大的成就,也不過是暫時的。只有在神的愛中,而非在人的成就上,才可以找到安全感和自我的價值。請想一想,在你的生活中,甚麼是你認為有價值的,使你將時間、精力和金錢都用在它上面?有一天回顧往昔時,你是否發覺這些也都是“捕風”呢?

智慧人和愚昧人也有共同之處,即是……
2:16 所羅門認識到單憑智慧不能保證有永生。智慧、財富以及個人的成就,在人死後就不再重要——而且人人都會死去。我們應將生命建立在神穩固的根基上,而非在可朽壞的東西上。即使我們喪失一切,仍然有神,祂才是我們真正需要的。這也是約伯記的主題。

人都有一死,而不同之處在於——
2:16 無論各人在世上的作為如何,最後是否都因死亡而變得沒有分別了呢?從世俗的眼光來看,似乎是這樣,但神清楚地指出,我們今世所做的,將會直接影響在永生裡所得的獎賞(參12:14)。

一生勞碌,到頭來也不能帶走,如果兒女又不肖,可真……
2:18-23 所羅門繼續指出,若工作只是為了賺錢和獲取財富,辛勤的工作就不能帶來永恆的成果。當這些勞碌者離開世界後,他們所積聚的,不僅不能帶走,還可能使後人不勞而獲、不知珍惜。這一切遺產更可能因為沒有好好管理而失去。事實上,所羅門的兒子繼承王位之後,表現就甚為愚昧(參王上12章)。有正當的動機,如照顧家庭、事奉神而辛勤工作,沒有甚麼不對。我們要為生存而工作,但更重要的是,要對我們所照顧的人之身心靈健康負責任,使他們身體和靈性上都能健全。只為了榮耀自己而辛勤工作,成果恐怕會因那些不肖的繼承人而喪失或浪費淨盡,這種辛勞常常會帶來憂傷。事奉神卻能帶來永遠的快樂。你辛勤工作的真正原因是甚麼?

盡情享受人生福樂,是對是錯?
2:24-26 所羅門是否在勸我們盡情作樂,毋須為生命負責呢?不是,他是鼓勵我們為目前所做的而快樂,享受人生,因為這都是出於神的手。只有遵循神的生活原則,人才能得到真正的快樂。沒有神,我們永遠找不到滿足。真正知道如何享受人生的人,會把每一天看為神所賜的禮物,為此而感謝祂、事奉祂。不信神的人,無法從勞苦中得到欣慰,對如何克服人生的困擾也茫然無緒。

2011年7月16日靈修小品

靈命日糧

倒空

善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。-路加福音6章45節

  「多麼差勁的設計啊!」我一邊清理我的碎紙機,一邊發著牢騷。我聽從明智的勸告,將個人文件用碎紙機處理掉。但麻煩的是,我在清理碎紙機的容器時,紙條和碎紙屑灑了整張地毯。有一天,當我清理垃圾的時候,我猶豫著是否要費勁清理這半桶碎紙屑。但是當我用一只小塑膠袋,將碎紙機裝紙屑的容器從頂部套住,然後翻轉過來,我好高興地看見,沒有一點的紙屑灑到地板上。

  原來不是碎紙機的毛病,錯在我自己。以往我總是等到紙屑快溢出來時,才想到要清理碎紙機。

  當我們允許罪充滿在心中,罪也同樣會溢進我們的生活裡。路加福音6章45節說:「惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。因為心裡所充滿的,口裡就說出來。」

  若我們時時審查內心,倒空心裡罪的垃圾,那麼我們的言語就會讓人得益處。我們要清除我們的苦毒、頑梗的驕傲和狂怒(以弗所書4章26-32節)。因為約翰一書1章9節說:「我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」

  碎紙簍就是要貯存垃圾,而你和我並非如此!CHK

懇求救主,鑑察,知我心念,
求主今試驗,知道我意念;
若在我心隱藏罪惡念頭,
求主洗去不義,使我自由。Orr

向主坦白罪愆,因罪在主面前無從隱瞞。





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靈修靜思

不要計較

愛是……不計算人的惡。(林前十三5)

  人有一個本性,就是會計較他人長短、個人恩怨、自己得失。別人一句不順耳的話、一件事不對頭、一個眼色不好看,都會成為我們計較的理由。即使是信了主,同工之間配搭事奉時也會因為對一些問題的看法和做法不一致而產生矛盾、紛爭,甚至在言語和態度上彼此傷害。

  我們已經是被神寬恕的人,神既已免去我們所欠的一千萬兩銀子,難道我們非要抓住欠十兩銀子的人不放嗎(參太十八)?神不但赦免我們,也要求我們有一個「以德報怨」的心胸。祂在聖經中給了我們很多教導的實例,如亞伯拉罕不計較無理爭地的侄兒;約瑟不計較暗算他的哥哥們。

  主耶穌在世上時,曾要求門徒,饒恕人不光是七次,而是要做到七十個七次。換句話,就是凡事包容,恆久忍耐,因為愛是永無止息。祂自己在十字架上還求父神寬恕殺祂的劊子手們。在這個世上,誰比主耶穌忍受的羞辱和不公正還大還多呢?祂為愛我們捨棄了一切,甚至生命。當然,我們要做到以善勝惡並不容易,靠自己實在是難上加難;只有天天仰望主,不斷從祂那裡支取力量,從一件件小事上操練自己。      ~錢志群







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