2012年9月17日 星期一

20120915以弗所書1章15-23節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

1:15 因此,我既聽見你們信從主耶穌,親愛眾聖徒,

   《新》我既聽見:保羅既在以弗所住過幾年,他說這話聽來很奇怪。也許他是指後來增長頗大的以弗所教會而言,其中很多人是他不認識的。如果以弗所書是一封傳閱的信(見1:1註釋),則這可能是指保羅聽到整個區域傳來的消息而言,而他只到過其中幾個地方。

   《馬》上一段3至14節的經文(希臘原文是一個句子!),使徒保羅從永遠的過去到永遠的將來,追溯神的計畫的動人進程。保羅列出了一些最叫人崇敬,又能充滿人心意念的思想。這些思想崇高,保羅要向讀者分享他所懷深切的禱告負擔,期望他們在這些思想上得著屬靈的亮光。他心中的切望,是他們因在基督裏這榮耀的特權,並為那使基督為教會作萬有之首的大能而感謝。

  因此這作介紹的用詞,使人回想神為基督身上的肢體在過去所作的一切,並將來要作的一切。這些已在3至14節裏描述了。

  我既聽見你們信從主耶穌,親愛眾聖徒。當保羅聽到消息,確知讀者已得享上文所述的屬靈福氣時,他便為他們禱告。他們信從主耶穌,生命裏產生了救恩的神蹟;他們親愛眾聖徒,顯出他們信主生命改變的事實。

  有些聖經學者,認為本書信不單是寫給以弗所信徒的,指著本節為根據。保羅這裏提到他聽知讀者的信心──像是從未見過他們;但他曾在以弗所過了三年(徒二○31)。所以他們下結論,以弗所書是寫給幾個地方教會的,以弗所是其中之一。

  幸好這問題並不影響我們從本節中學習功課。就如我們看見主是信心的真正對象:你們信從主耶穌。我們不是相信教條、教會或基督徒。救人的信心要放在那位在神右邊、復活了、被高舉的基督身上。

  我們另一個功課是親愛眾聖徒。我們的愛心不應只顯於我們所在聚會的地方,卻要流到所有蒙基督的血所潔淨的人,和一切信主的家庭。

  信與愛聯結,是我們的第三個功課。有人稱他們相信,但他們的生命中卻難找到愛。有些人表現出很大的愛,卻對相信基督就漠不關心。真正的基督信仰融合了純正的教義和合宜的生活。

1:16 就為你們不住地感謝 神。禱告的時候,常提到你們,

   《馬》信徒中間的信與愛促使保羅為他們稱謝主,又為他們不住的禱告。史廓治形容得好:

  感謝是為著已立好的根基,代禱則為著在根基上的建造。感謝是為著過去的成就,代禱則為著將來的進展。感謝是為著他們經歷裏的實際,代禱則為著神在他們身上的旨意得以成就。

1:17 求我們主耶穌基督的 神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道他,

   《新》他:即父神。

   《馬》得以瞥見一位屬神的人的禱告生活,實屬榮幸。事實上,我們從以弗所書看見兩次──本段和三章14至21節。在這裏禱告是為著屬靈的亮光,在那裏則為著屬靈的力量;這裏禱告向神,那裏則向父。然而每一次,保羅的禱告都是不住的、具體的,又切合人們當時的需要。這裏的禱告是向著我們主耶穌基督的神,榮耀的父。榮耀的父這片語,指神是:

  1.一切榮耀的源頭或創始者;
  2.一切榮耀的擁有者;
  3.那稱為神榮耀的彰顯者主耶穌的父。

  禱告繼續說,願祂將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道祂。聖靈就是那賜人智慧(賽一一2)和啟示(林前二10)的靈。由於信徒都有祂的內住,保羅的祈求就不是叫他的讀者接受聖靈,而是他們要得著祂所賜特別程度的光照。

  啟示涉及知識的傳授,智慧則關係到知識在我們生活上的正確運用。使徒不是想到一般的知識,而是真知道(希臘文為epignosis)祂。他希望信徒對神有深入、屬靈而實在的知道──這知道不能憑智力取得,惟有靠聖靈恩慈的工作。

  戴理解釋說:這些以弗所的基督徒已經得過神的光照,若是沒有,他們就不會成為基督徒了。保羅祈求住在他們心裏的聖靈,使他們有更清楚、更熱切、更強烈的異象,好讓神的能力、慈愛和偉大,能更全面地向他們啟示。或許在今天的日子,人們在較次等的思想領域上有著迅速的發展,令人興奮著迷。他們的探求為基督徒帶來挑戰,並對抗神在基督裏顯現的真理。在此時,教會實在十分需要禱告,求神賞下“賜人智慧和啟示的靈”。神若要應允這禱告,那令我們昏花眼亂“所見的”和“暫時的”知識,就必在“所不見的”和“永遠的”榮耀面前黯然失色了。

1:18 並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀;

   《新》你們心中的眼睛:你們的心思、悟性或內在知覺。

   《新》指望:指我們對永生的確定,這是一種客觀性的肯定(見羅8:25),由我們現在所得著的聖靈作為保證(見1:14)。

   《新》他在聖徒中得的基業有何等…榮耀:指我們從神所得的基業(見1:14;西1:12),或指神所得的基業,就是聖徒自己。

   《新》聖徒:就是蒙神所召成為祂自己子民的人,即所有的基督徒(見1:1、15),此字帶有奉獻給神的意思。

   《啟》心:在聖經中代表行事的動機和悟性,不單指感受。

   《啟》照明…心中的眼睛:就是能得到屬靈的悟性。人藉天然光見物,人藉基督的光可以明白本來不明白的真理。

   《啟》在聖徒中得的基業:可指我們從神得到的基業,包括權利和責任,也可指神以眾聖徒為祂的基業。

   《馬》我們已看過,屬靈亮光的源頭是神,渠道是聖靈,至高的主題是真知道神。現在要來看接受光照的器官:照明你們心中的眼睛。

  這個象徵的語句指示我們,對屬神事情正確的認識,並非靠敏銳的智力,卻是靠柔和的心。這是感情和心意的問題。神的啟示只賜給愛祂的人。這就給每位信徒打開奇妙的路,我們雖多沒有高智商,但都可以有去愛的心。

  接著保羅具體地說明屬神知識的三個特別範圍,盼望聖徒曉得:

  1.祂的恩召……指望;
  2.祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀;
  3.祂向我們這相信的人所顯何等浩大的能力。

  祂的恩召……指望遙指將來,說明呼召我們的時候,祂心中所定最終的旨意。這包括我們要與基督同在,永遠與祂相似。我們將要被展示在全宇宙之前,我們是祂的兒子;並且作基督無瑕疵的新婦,與祂一同作王。我們為此存盼望,並不是心裏存疑,而是指望那屬將來的救恩的一面。

  祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。這是信徒要去發掘的第二個極遼闊的領域。請注意保羅如何把文字組合排列,以表達廣大、堂皇的效果:

祂的基業
祂在聖徒中得的基業
祂在聖徒中得的基業的榮耀
祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀

  我們可從兩個觀點去領會,二者都很有意思,所以都作分述。第一個角度,聖徒是祂的基業。在神眼中,他們是無價珍寶。提多書二章14節和彼得前書二章9節說,信徒是祂“自己的子民”。毋庸置疑,這是恩典不可言喻的展露。可恥、不配的罪人靠基督得著拯救,竟還能在神心中佔此地位,祂稱他們為他的基業。

  另一個觀點說基業是我們將要承受的一切。簡言之,意思是全宇宙要在基督的王權之下。信徒是祂的新婦,要與祂一同在宇宙中作王。我們若真羡慕祂為我們存留榮耀的豐富,世界的吸引和世上的享樂就必在我們面前消失無形了。

1:19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大,

   《新》在這節經文中,保羅的用詞是在強調使主耶穌從死裏復活的是神那超凡的大能大力(1:20),也就是在信徒裏面運行並透過信徒工作的大能大力。

   《馬》保羅為聖徒的第三個祈求,是要他們深深感謝神的能力成就這一切:祂向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大。

  邁耳說:“這是能力,這是祂的能力。這是大能力,稍遜也顯不足。這是浩大的能力,超過我們所能想像。”

  這是神為救贖我們所顯的能力,是祂保守我們的能力,也是祂將來使我們得榮耀的能力。

  薛弗爾寫道:保羅想以神的浩大能力感動信徒。這能力顯明神的揀選、預定和賜下兒子名分的作為,就是神在他們身上所命定並成就的一切。

1:20 就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死裏復活,叫他在天上坐在自己的右邊,

   《新》右邊:象徵最高尊崇與權柄的位置。

   《馬》使徒進一步強調這能力的浩大,述說屬神的大能彰顯無遺,是世人從未認識的。這大能使基督從死裏復活,使祂坐在神的右邊。也許我們以為創造天地或神拯救祂百姓渡過紅海的神蹟,是祂能力最大的彰顯。不!新約聖經教導我們,基督復活、升天,才是最大的神能力的傾流。

  為什麼?陰間的使者似乎都要聚集,合力把基督留在墳墓裏;或一旦祂復活,就要阻止祂升天,藉以挫敗神的旨意。然而,神勝過任何的對抗。基督復活並得榮耀,是撒但及其使者的徹底失敗,也是得勝的能力一次榮耀的景象。

  無人能把這能力闡釋得透徹。保羅藉用幾個力學上的辭彙,以形容那向我們所顯的能力:“就是照祂在基督身上,所運行的大能大力,使祂從死裏復活。”這些辭彙似乎不及整個意思重要。我們實不用分辨不同的辭彙,只驚歎能力的浩大,並前來敬拜我們全能的神!

  邁耳感歎說:何等奇妙的高升!從必死在墳墓裏,到不朽永生神的寶座上;從墳塋的黑暗,到不能靠近的光中;從這渺小的世界,到宇宙的中心和大都。拿起信心的尺,量度這遙不可及的鴻溝時,你便要驚歎那帶你渡過這鴻溝的能力。”

  根據聖經,基督的復活是人類歷史上的創舉(林前一五23)。有人曾從死裏復活,後來卻又死了。主耶穌是首位藉無窮之生命的大能復活的。基督復活、升天了,神叫祂在天上坐在自己的右邊。神的右邊標誌特權(來一13)、能力(太二六64)、超卓(來一3)、福樂(詩一六11)和主權(彼前三22)的地位。

  地點再說明是在天上,這詞表示是神的居所。那裏是主耶穌現今帶著骨肉之體,就是那不死的榮耀之體所在之地。祂在那裏,我們也快要在那裏。

1:21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。

   《新》一切執政的…一切有名的:這包括與保羅同時代的人所能知道的一切超自然存在物,因為當時許多人在不只相信天使與鬼魔的存在,也相信其他生命的存在,而基督卻在這一切之上。

   《新》今世…來世:就像當時的拉比一樣,保羅也將今世與來世區別出來。今世是邪惡的,來世是當彌賽亞完成祂的國度時,地上必有完全公義的社會出現。

   《馬》我們的救主得榮耀有更深入的描述:遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的,不但是今世的,連來世的也都超過了。主耶穌高過一切管治者或政權、人或天使、現在或將來的事。

  在天上有不同級別的使者,有的邪惡,有的良善。他們的權力也有所不同。例如,有些相對於人類的國家元首、州(省)長、市長或市議員。不論他們的統治、掌權、有能和主治有多大,基督都遠超過他們。

  這不但在我們生活的世代是真確的,就是連將來的世代,基督在地上作王的一千年也如此。祂要成為萬王之王,萬主之主。祂要被高舉超過一切受造之物,沒有例外。

1:22 又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。

   《新》在他的腳下:詩8:5-6強調人的結局;來2:6-9顯示至終人子要統管萬有(參來10:13)。

   《新》首:基督不僅是教會的頭,且是萬有之首(見1:10註釋)。

   《馬》再者,神又將萬有(被造的)服在祂的腳下,表明宇宙全面的主權,不但向人類和天使,還有向其他一切受造之物,有生命的活物或是沒有生命的。希伯來書的作者提醒我們,現在我們還不見萬有都服祂(來二8),這話是真的。宇宙的主權屬於基督,但祂還未執行。例如,人類仍叛逆、否認或拒絕祂。然而神已頒令,祂的兒子要揮動宇宙主權的杖,這就像現在的事般真確。

  接著的事簡直難以置信。主以釘痕的手向宇宙執行統治之權,神已把這位榮耀的主賜給教會!保羅對神旨意的奧秘,作出驚人的啟示;他一步一步引出這宣告的高峰。他以生動的手法描述基督的復活、得榮耀和主權。當我們的心正凝想這百般榮耀的主而生敬畏時,使徒說:“基督的地位是為教會作萬有之首。”

  我們若疏忽本節,便會誤以為說基督是教會之首。這當然是對的,但經文的含意更廣。本節指基督已得著支配宇宙之權,教會與祂緊緊相連。

  從21節,我們學到基督遠超過一切天上和地下、今世和來世的受造物。從22節上,我們學到萬有和一切受造之物都服在祂的腳下。現在,我們學到教會獨特的呼召,是在祂無窮的主權上與祂聯合。教會要與祂一同掌權,一切別的受造之物都要受祂的管治。

1:23 教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的。

   《新》充滿…所充滿的:教會是基督之豐滿所彰顯的地方,可能是指教會被基督充滿,因基督是充滿萬有的。

   《馬》本節是第一章最後一節,我們學到基督與教會之間的關係何等密切。經文提出兩個比喻:

  1.教會是祂的身體。

  2.是那充滿萬有者所充滿的。

  再沒有比頭與身體更密切的關係了。他們的關係是生命必須的聯合,有這位聖靈內住。教會是從世界召出來的一群人,從五旬節直到被提的發生。他們靠浩大的恩典得救,又獲獨特的權利作基督的身體。在任何世代都找不到其他的信眾,有過或將有這麼卓然的地位。

  教會的第二個描述,就是那充滿萬有者所充滿的。簡單說,教會是無所不在的基督的補滿。補滿意即充滿或完滿,暗示當二者放在一起,成為完整。就如身體是頭的補滿,教會就是基督的補滿。

  保羅恐怕有人以為基督有所不完美或不完全,接續便說那充滿萬有者所充滿的。主耶穌既無所缺也沒有不完美,祂本身就是那充滿萬有者,充滿宇宙,又供給一切所需。

  無可否認,這超出我們所能領會。我們只好讚美神無窮的智慧和計畫,承認自己不能領會。



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<聖經靈修版/網路>

“使他們真知道祂”,不知道我真知道祂沒有?
1:16-17 保羅為以弗所教會祈禱,希望他們更認識基督。基督是我們的榜樣,我們親近並深入地認識基督,我們的生命就會得以改變。我們愈認識祂,就愈能像祂。

從祂而來的盼望,是那樣的實在,你不覺得嗎?
1:18 我們所得的盼望並不是一種含糊的感覺,而是在基督裡得勝的完全保證。這種十足的把握是由聖靈在我們心裡工作產生的(參羅8:23-24;弗4:4;西1:5;帖前1:3;彼前3:15)。

主有浩大能力,相信嗎?
1:19-20 整個世界都懼怕原子能的威力,但是我們所相信的神,是掌管宇宙的主宰,祂不單創造原子能,也叫基督從死裡復活。神無可比擬的能力是我們能獲得的,在祂沒有難成的事。

神竟是這樣大有能力的,我又有甚麼要懼怕呢?但我心好像……
1:20-22 基督從死裡復活後,成為教會元首、世界終極的權威。基督是彌賽亞、神的受膏者、以色列所渴望的救主、把破裂的世界復原的那一位。祂不僅目前掌管一切,最終也必得勝。我們不用懼怕任何人、任何國家,甚至是死亡跟撒但。約已簽署封印了,我們只待片時,便得釋放。沒有甚麼可以使“我們與神的愛隔絕”(參羅8:37-39)。

教會被那充滿萬有者充滿了,這充滿究竟是指……
1:22-23 “充滿”是指基督把恩典和福氣充充足足地賜給教會,祂自己充滿一切,教會就應該把祂完全彰顯出來。基督是教會的頭,我們是教會的身體(參羅12:4-5;林前12:12-27;西3:15)。身體的形像表明了教會的合一,每個成員都和其他部分緊密合作,做基督在地上的工。我們不應單靠自己去工作、去事奉或敬拜,我們需要整個身體彼此的配合。




20120914以弗所書1章1-14節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

1:1 奉 神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,寫信給在以弗所的聖徒,就是在基督耶穌裏有忠心的人。

   《新》奉神旨意:保羅不但強調他從神所得的權柄,並且為本章與全書中他將進一步強調神至高的計畫與目的預留伏筆。

   《新》使徒:接受基督特別差遣的人(見可6:30;林前1:1;來3:1等註釋)。

   《新》在以弗所:本書可能是一封供傳閱的書信,同時寫給幾個教會,包括以弗所教會在內(見1:15;6:21-23;徒19:10等註釋)。

   《啟》使徒:意思是差派出去的傳道人,原指深信有主基督的囑託向遠方傳福音的那些人。保羅曾稱安多尼古和猶尼亞為使徒(羅16:7)。初期教會的一些領袖例如巴拿巴和耶穌的弟弟雅各等也屬使徒(徒14:14;加1:19)。但後來這個稱呼只限於主耶穌的門徒(可3:14),是見過主和祂一同生活過的人。保羅也是其一,他在大馬士革的路上見過復活主的面,並蒙選召作外邦人的使徒(林前9:1;15:9;加2:7註)。

   《啟》聖徒:參《羅馬書》1:7註,本書是寫給在基督裏忠心事奉屬神的人。

   《馬》保羅的名意思“微小”。他的身量可能合符這個描述,但他的屬靈影響力可不小。他自稱為基督耶穌使徒,指出他是由升天的主任命,執行特別的使命的。他的使命就是把福音傳給外邦人,並把偉大的教會真理教訓他們(三8-9)。以弗所書論到教會,教會真理先啟示給使徒和先知(三5),故保羅自稱使徒是合宜的。他這樣自稱並非自誇,只是為說明他論說的權柄。權柄來自奉神旨意這句話。保羅沒有選擇這分工作為自己的職業,也沒有人指派他去工作,這徹頭徹尾是個神聖的呼召(加一1)。

  書信寫給在以弗所的聖徒,就是在基督耶穌裏有忠心的人。聖徒是從世界分別出來歸神的人,在新約這稱呼用於所有重生的信徒。基本上,這指著信徒在基督裏的地位,卻非他的本質。在基督裏,所有信徒都是聖徒,儘管他們裏頭並不常是聖潔的。例如,保羅稱哥林多信徒為聖徒,但顯然下文指出他們並沒有過聖潔的生活。然而,神的旨意要我們行事為人與我們的地位相稱:聖徒理當有聖徒的樣式。

  在基督耶穌裏有忠心。有忠心指“相信者”,就是形容所有真基督徒。當然,信徒也當忠心,意謂可靠、可信賴。但這裏的基本意思是他們承認基督耶穌為他們的主和救主。

  有兩卷最早的手抄本漏了在以弗所一句,但在大部分手抄本都有。許多學者相信這是封傳閱的信,寫給幾處基督徒的地方聚會閱讀,在以弗所的教會是代表。幸而這問題並不影響書信的真確性和所給我們的價值。

1:2 願恩惠、平安從 神我們的父和主耶穌基督歸與你們!

   《新》恩惠、平安:雖然這是世俗一般書信常用的問安語,但本節下半句顯明,保羅的問安包含屬靈的層面。按原文,在以弗所書裏,「恩惠」一詞用過十二次,「平安」用了七次。

   《馬》接著使徒向聖徒的祝福。字字都帶著屬靈的意義──不像今天我們慣用的空洞祝福語。

  恩惠是日常生活上從神而來的扶助。保羅書信的讀者已靠神的恩典得著拯救,這恩典是失喪之人所不配得的寵愛。現在,他們需要從神而來的力量,好面對困難、試煉和生命的哀痛。這就是保羅在這裏為他們所求願的。

  平安是人生變幻無常景況下的安息心靈。聖徒歸信主時已經歷到與神相和。但每一天,他們需要神的平安,就是平靜、穩妥的歇息,不受環境影響,只管凡事禱告交託神,就能得著(腓四6-7)。

  要留意,先有恩惠,平安隨至。這是恆常的次序。惟有在恩惠解決罪的問題後,人方可認識平安;並且惟有天天藉神所賜而人所不配得的力量,信徒才可以經歷平安,就是在人生一切變幻的景況下全然的平安。

  恩惠(希臘文為charis)是希臘話的特有用語。猶太人以平安(希伯來文為shalom)一詞作為祝願。此二詞放在一起時,就可以看見給世人的福音的縮影。二詞連起來,也看見保羅在以弗所書圓滿地闡述新約教會的真理──猶太人與外邦人在基督裏成為一體。

  恩惠平安,從神我們的父,和主耶穌基督……保羅沒有半點猶豫,把主耶穌放到與父神同的地位;他尊敬子如同尊敬父。我們也當如此(約五23)。

  不可忽略神我們的父是一句奇妙的連接詞。神字傳出一個印象,就是一位至高而不可接近者。父一名則論到一位親密而可接近者。代名詞我們的把二字串起來,給我們一個驚人的真理:居住於永恆那位崇高的神,是每個藉相信主耶穌得救的人慈愛的父親。

  我們救主的全名是主耶穌基督。祂是主,是我們絕對的主人,有全權管理我們和我們的所有。祂是耶穌,是把我們從罪中釋放的救主。祂是基督,是我們神聖並受膏的先知、祭司和君王。祂的名,向每個聆聽的耳朵揭開何等豐富的真理!

1:3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父 神!他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣:

   《新》3~14:這一整段希臘文經文原是一句話,通常稱為「三一頌讚」,因為它述說神所成就的,並以敬拜的方式表達對神的尊崇。保羅先說到我們藉聖父所得的福(1:3),然後說到藉聖子所得的福(1:14-13上),最後說到藉聖靈所得的福(1:13下-14)。

   《新》頌讚…賜…福氣:這三字的原文字根相同,猶太人用此字來表示神對我們的恩慈及我們對神的感謝或讚美。

   《新》我們主耶穌基督的父:耶穌與父神的關係是獨特的(見約20:17及註釋)。

   《新》在基督裏:這句話(或類似的話)在1:3-12裏共出現過十二次,是指信徒與基督屬靈的聯合,保羅常用「基督的身體」為喻來象徵這種聯合(如見1:32;2:16;4:4、12、16;5:23、30)。

   《新》天上:(編者註:新國際版譯作「屬天的領域」)原文中這個詞在以弗所書裏共用過五次,強調保羅的領悟:在基督的高升(祂復活並在神的右邊坐寶座)和在基督徒與高升的基督聯合的事上,必須涉及一些最終極的事—這些事是屬天的,歸根究底,必須也只能在屬天的領域內得到解決。這些事的關鍵,在於神永遠末世目的之實現(3:11),和神與屬靈氣的惡魔之間的極大爭戰—這計畫和爭戰成為救贖歷史的中心。在此(1:3)保羅很肯定地表明:基督徒藉著與高升的基督聯合,已經得著一切來自天上並屬於天上的屬靈福氣。在1:20-22他宣告:基督被高舉升到天上,遠超過一切有能的、有名的,所以祂為教會統管萬有。根據2:6,凡是與基督一同活過來的人,都與基督一同高升,一同坐在天上。所以(3:11)藉著外邦人與猶太人聯合成為基督的身體(或教會),神在天上向「執政的、掌權的」勝利地顯示神「百般的智慧」。因此,聖徒在此時此地的屬靈爭戰,事實上就不是和「屬血氣的」爭戰,而是和在天上與神為敵的屬靈氣之勢力爭戰。

   《馬》簡短地問安後,使徒高聲唱詠莊嚴的讚美詩。這是新約中敬拜的高峰。我們看見一個湧溢的心,因著恩典的福氣敬拜神。在這幾節(3至14節),保羅從昔日的一直到將來的永恆,追溯神救恩的工作,當中必然論到神意旨的奧秘──信主的猶太人與外邦人同享榮耀的產業。

  開始時,他呼籲一切認識神的人頌讚祂,就是藉讚美和崇敬的愛,叫祂的心喜悅,受頌讚者是我們主耶穌基督的父神。耶穌幾次稱神為神(太二七46),其他時候稱祂為父(約一○30)。受頌讚者也是那賜福者。我們以讚美頌讚祂;祂向我們展示祂恩典的豐滿,賜福予我們,使我們喜樂。

  祂在基督裏,曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。這是個恩典的金字塔現象:

福氣
屬靈的福氣
各樣屬靈的福氣
天上各樣屬靈的福氣
在基督裏所賜天上各樣屬靈的福氣

  先注意祂的心和手何等無限──各樣屬靈的福氣。也注意這些是屬靈的福氣。簡單的說,把這些福氣跟律法下以色列人所得的作個對比。在舊約,對一個忠心、順服的猶太人,神以長壽、家族昌盛、田產豐富及得勝仇敵報答他(申二八2-8)。基督徒蒙的福氣有所不同,這些福氣是屬靈的,就是非物質、不能看見、不會衰殘的珍寶。舊約聖徒實在也享有一些屬靈的福氣,但我們發現今天基督徒享有的福氣,是前所未有的。

  我們的福氣是屬天的,就是“在天上的”。屬靈的福氣並非地上屬物質的福氣,而是天上屬靈的福氣。在天上一句,在以弗所書使用了五次:

  一3屬靈福氣的範圍
  一20基督現今在寶座上的情景
  二6我們在基督裏現今在寶座上的情景
  三10天使看見神在教會裏彰顯智慧的地方
  六12現今我們與邪靈爭戰的領域

  我們把這些經文放在一起,便可看見在天上的真正聖經中的定義。安格提出,這些福氣是“信徒藉著聖靈的洗,並與基督聯合的地位和經歷的範圍。”所有屬靈的福氣都在基督裏,就是藉著祂在各各他山上成就的工而獲得的。現在福氣都在基督裏獲得;神賜予信徒的一切福都在主耶穌裏。要得著這些福氣,我們必須憑信與基督聯合。在基督裏,便立刻成為擁有福氣的人。薛弗爾寫道:“在基督裏是一切得救者的分,他們分受祂一切所作、所是,和祂的一切。”

  在基督裏是以弗所書的一個主要用語。書中有兩條連貫新約真理的線──信徒地位並他行事為人的真理。

  先是信徒的地位。凡活在世上的人不是“在亞當裏”,就是“在基督裏”。“在亞當裏”的人都在罪中,是在神面被定罪的。人不能行什麼以討神喜悅,或換取祂的恩寵。人向神不能有任何要求,人若要得著所配得的,就只有永遠的滅亡。

  人若歸向神,神便不再視他為當被定罪的亞當的子孫,卻把他看作在基督裏,並以此為根據接納他。看見這點是重要的。信主的罪人並不是因他本身蒙悅納,而是因他在基督裏。在基督裏,他站在神前,披戴基督一切蒙悅納之處,如基督一樣,享有神的恩寵和悅納,直到永遠。

  信徒的地位就是在基督裏的。另一方面是信徒的行事為人,他是怎樣的一個人。他的地位已臻完善,行事為人卻不然。現在,神的旨意是要他行事為人加倍與所得的地位相稱。他進入天堂前,絕不能達到完全。但他仍在地上之時,成聖、長進、日漸像基督,應該持續不斷地進行。

  當我們明白信徒的地位,與他的表現之間的區別,就能把以下一些仿似相反的經文融和起來:(左欄指著地位,右欄指著行事為人。)

  信徒是完全的(來一○14)      信徒要完全(太五48)
  信徒向罪死了(羅六2)       信徒要看自己向罪死了(羅六11)
  信徒是聖潔的國度(彼前二9)    信徒要聖潔(彼前一15)

  保羅致以弗所信徒的信分為兩半,與此理吻合:一至三章:我們的地位──我們在基督裏;四至六章:我們的行事為人──我們本身應該怎樣行。前半是教義,後半是本分。頭三章我們的地位用“在基督裏”、“在基督耶穌裏”、“在他裏”等句語形容。後三章“在主裏”一語較常用,表示信徒以基督為主,向祂盡責。有人說得好,他指書信的前部分描繪信徒在基督裏的屬天地位,後部分則看他在廚房裏。

  現在來看我們在基督裏一些在天上屬靈的福氣。

1:4 就如 神從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;

   《新》揀選:神的揀選是保羅書信裏經常提到的主題(羅8:29-33;9:6-26;11:5、7、28;16:13;西3:12;帖前1:4;帖後2:13;多1:1)。本章中他用下列幾種說法來強調這題目:(1)「神…揀選了我們」(本節);(2)祂「預定我們」(1:5);(3)「我們也…得了基業」(1:11)(編者註:新國際版譯作「我們也…蒙了揀選」);(4)「所預定的」(1:11)。

   《新》聖潔,無有瑕疵:見5:27同樣的話。聖潔是神揀選所帶來的結果,而非揀選的根據。它一面是指因基督的緣故,神所賜給信徒的聖潔;一面也是指信徒個人的成聖(見林前1:2註釋)。

   《馬》第一樣是人所共知的揀選。就如神從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔、無有瑕疵。

  先注意揀選了我們幾個字正說出揀選的正面事實。然後,在基督裏的真理卻說明地位的問題:因著主耶穌的位格和工作,神向祂子民的一切意旨得以實行。從創立世界以前,指出神揀選的時間;目的是使我們在祂面前成為聖潔、無有瑕疵。這目的只有我們在天上與祂同在時(約壹三2),才會全面實現,但其過程在我們地上的生活裏不斷進行。

1:5 又因愛我們,就按著自己的意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,

   《啟》兒子的名分:參《羅馬書》8:23註。神揀選我們是出乎祂的大愛,且預定了我們得享有祂兒子的名分。這也是屬靈的福氣,須藉著主基督的靈而得到(加4:5-6)。我們應像基督一樣去愛人(太5:45),與天父的兒子的名分相稱。

   《馬》神恩典寶庫裏的第二樣屬靈福氣,就是預定或預先的命定。雖與揀選有關係,卻不盡相同。揀選描述神揀選人得著救恩,但預定是更深一層的:表示神事先決定了,凡得救的人都在祂家裏得兒子的名分。祂可以拯救我們而不使我們作祂的兒子,但祂選擇成全二者。

  不少譯本把第4節末尾(又因愛)跟第5節連起來:又因愛我們……預定我們。

  這提醒我們神獨特的愛,促使祂恩慈地對待我們。

  從預定我們……得兒子的名分這句,看見我們榮耀的兒子名分。在新約中,兒子名分表示信徒在神家裏,作一個成熟、成年的兒子,有作兒子的一切權利和責任(加四4-7)。兒子的靈把稱神為父的本能,栽在信徒的心裏(羅八15)。

  我們得著兒子的名分,是藉著耶穌基督。只要我們仍在罪中,神就絕不能使我們得著與祂自己如此近和親密的地位。主耶穌來到地上,藉著死、埋葬、復活,把罪的問題解決了,叫神心滿意足。祂在各各他山的犧牲,有無限的價值,成就一個公義基礎,讓神可以給我們兒子的名分。

  這都是祂按著祂自己意旨所喜悅的,就是預定背後的主權動機。“祂為何這樣作?”這問題可以解決了,只因為這是祂所喜悅的。祂不能滿足,直到祂身邊有許多兒子,有祂獨生子的形像,與祂同在又酷似祂,直到永遠。

1:6 使他榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。

   《新》得著稱讚:見1:12、14。神揀選人是為了祂的榮耀。

   《啟》我們能得到這兒子的名分,完全是神的恩典,應該為此讚美祂,歸榮耀給祂(12、14節)。

   《馬》使祂榮耀的恩典得著稱讚,這恩典是祂在愛子裏所賜給我們的。保羅已默想了神的恩典,先是揀選我們,後是預定我們作兒子,他用迭句把默想推陳而出,就是讚歎、陳述、勸勉。

  讚歎,對這恩典的超然榮耀生出聖潔的渴望。陳述,指出神向我們施恩的目的和結果是祂自己的榮耀。祂那無比的愛,配得永遠的崇敬。

  請看恩典的條件──(白白)賜給我們的;得蒙恩賜者──我們;恩典的渠道──在愛子裏。

  最後勸勉,保羅說:“我們當因祂榮耀的恩典稱讚祂。”

1:7 我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他豐富的恩典。

   《新》藉這愛子的血:(編者註:新國際版譯作「藉祂的血」)參2:13;彼前1:18-19。

   《新》救贖:見1:14;4:30;羅3:24;多2:14。以弗所人對希臘羅馬買贖的作法很熟悉:奴隸要得自由就須付出贖價。照樣,要釋放罪人脫離罪的捆綁和因之而來律法的咒詛,也必須付出贖價(見加3:13),這個贖價就是基督的死(此處稱為「祂的血」)。

   《馬》我們探溯神為祂子民的永遠計畫的崇高範圍,接著要看的就是救贖。這描述基督一方面的工作,是使我們從罪的捆綁與定罪中釋放出來,得著自由的生命。主耶穌是救贖主(我們在祂裏面得蒙救贖),我們是得贖者。祂的血是贖價,是無可替代的。

  救贖的一個結果是過犯得以赦免。赦免不等於救贖,只是救贖的成果之一。我們的罪得赦之前,基督必須先為罪作成圓滿的工。這在十字架上完成了。現在──

嚴苛審判無從追討,
憐憫盡傾給予世人。

  照祂豐富的恩典這句,說出我們得赦免的尺度。我們若能夠測度神恩典的豐富,才能夠估量祂給我們的赦免如何圓滿。祂的恩典沒有窮盡!祂的赦免也無限量!

1:8 這恩典是 神用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的;

   《啟》這救贖之恩的獲得,不是由於人的甚麼功德,而是神本著祂的無比智慧,照祂自己的旨意而採取的行動。

   《馬》祂在恩典裏揀選我們、預定我們得兒子的名分,又救贖了我們。但還不止於此。神更以諸般的智慧聰明,充充足足地把這恩典賞給我們。就是說,祂恩慈地與我們同享祂的計畫與旨意。祂切切盼望我們有智慧和見識,曉得祂向教會和全宇宙的計畫。故此,祂帶我們進來信靠祂,如往昔一樣,又向我們揭示整個歷史所邁向的偉大目標。

1:9 都是照他自己所預定的美意,叫我們知道他旨意的奧祕,

   《馬》保羅陳述神以諸般的智慧聰明,充充足足地賞給我們的,就是叫我們知道祂旨意的奧祕。這是書中的重點主題──有關基督與教會的榮耀真理。這是個奧祕,不是說很神祕,而是個神聖的祕密,先前沒有人知道,現今啟示予眾聖徒的。這榮耀的計畫出於神至高的旨意,沒有受任何的影響:都是照祂的美意。這計畫的崇高主題是主耶穌基督,祂自己所預定的這句把主題顯示出來。

1:10 要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。

   《新》使…同歸於一:(編者註:新國際版譯作「使…同歸在一個元首之下」)保羅在此用的這個詞很有意義,它不但有領導之意,而且也常用來指將一排數字總和起來。用現代說法來表示,可以這樣說:在這個混亂的世界裏,事物無法「總和」起來,一切事物毫無意義,我們盼望有一天,萬事萬物都要在元首基督裏建立一個有意義的關係。

   《馬》現在保羅開始對神旨意的奧祕作更詳盡的闡釋。本章裏,他集中論到這奧祕的將來,第二、三章將更多表明這奧祕的現在的一面。

  要照所安排的(希臘文oikonomia),在日期滿足的時候,說出保羅所指的時間。我們曉得這是指千禧年基督回到地上作王,成為萬王之王、萬主之主。神給人類在地上歷史的最後時代,有特別安排的計畫。

  計畫是要“在基督裏統領一切”(達秘新譯本)。在千禧年的統治時期,天上地上一切所有的,都要在基督裏歸在一起。現今遭拒絕、否認的救主,將成為那至上者,就是萬有的主,全宇宙敬拜的對象。神的目的,是要基督在國度裏成為天上地上一切萬有的元首。

  基督統治的領域,可在“天上地上一切萬有的”(達秘新譯本)裏看到。柏勒寫道:

  這是個從未發表的奧祕。在以賽亞的預言中,我們有一幅地上千禧年的美麗圖像,但我們有否看見天上千禧年基督作元首?以賽亞曾否說,天上地上萬有都要在得榮耀的人子裏同歸於一?

  本節有時被用以支持普世得救的謬論。經文被歪曲,指一切的人和物,最終要在基督裏復興,並與神復和。可是,這種論點與全文格格不入。保羅所說的是宇宙性的主權,不是普遍的救恩!

1:11 我們也在他裏面得(得:或譯成)了基業;這原是那位隨己意行、做萬事的,照著他旨意所預定的,

   《新》在他裏面:基督是神計畫的中心。不論是宇宙還是基督徒個人,只有與基督產生關係的,未來的結局才有意義。保羅接下去所說的,不是論到整個世界,而是講到回應神呼召的人。

   《馬》這奧祕的一個重要特色,就是信主的猶太人和外邦人,在神尊貴的計畫中都一同有分。使徒論到這奧祕,本節和12節關於猶太信徒,第13節關於外邦信徒,第14節則二者並論。

  對猶太裔的基督徒,保羅寫道:我們也在祂裏面得了基業。他們有權得分,並不是由於他們以往的國籍權利,只因他們與基督聯合。這基業遙指將來,他們與所有真信徒在驚訝的世人面前,以基督的身體就是羔羊的妻之身分顯現。

  在萬世以先,神至高的旨意已預早安排猶太基督徒得這特權地位,這原是那位隨己意行作萬事的,照著祂旨意所預定的。

1:12 叫他的榮耀從我們這首先在基督裏有盼望的人可以得著稱讚。

   《新》我們這首先在基督裏有盼望的人:可能是指像保羅一樣,比許多外邦人先信主的猶太人。

   《馬》這預定的旨意是要使祂的榮耀……得著稱讚。換言之,他們是神恩典的戰利品,顯明祂能用著看來不好的材料作工,使榮耀歸給祂。

  使徒保羅稱他自己和其他信主的猶太人為首先在基督裏有盼望的人。他想到在基督信仰傳開的初期,那些相信福音、屬神的猶太遺民。福音先傳給猶太人,大多以色列民都斷然拒絕,但敬虔的遺民卻相信主耶穌。保羅是其中一人。

  救主第二次來到地上時的情況截然不同。以色列民必仰望他們所扎的,也必悲哀如喪獨生子(亞一二10)。“於是以色列全家都要得救,如經上所記:‘必有一位救主,從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡。’”(羅一一26)

  保羅和他同時代的猶太裔基督徒,在其餘的以色列民以先相信彌賽亞。所以他描述說:“我們這些事先在基督裏相信的人。”(格連特譯)

  在彌賽亞裏“首先有盼望”的人,要與祂一同在地上作王,其餘的國民將成為祂國度在地上的百姓。

1:13 你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。

   《新》你們…也:可能指大多數的以弗所聖徒,他們原是外邦人。

   《新》受了…為印記:印記在當時是表示所有權。

   《馬》這裏保羅從生來是猶太人的信徒,轉到那些生來是外邦人的;從他把“我們”轉為用“你們”,可見一斑。從外邦異教中被拯救出來的人,在神旨意的奧祕中有分,與回轉信主的猶太人無異。使徒保羅追溯以弗所人和其他外邦人與基督聯合所經過的每一步。

他們聽見福音。
他們信了基督。
他們受了所應許的聖靈為印記。

  首先,他們聽見真理的道,就是叫他們得救的福音。基本上,這是指因信主耶穌而得救的佳音。按廣義,這包括一切基督和眾使徒的教訓。

  他們既聽見這信息,便一心相信,把自己獻給基督。主耶穌是相信的對象,救恩只在祂裏面找到。

  他們信了,便受了所應許的聖靈為印記。就是說每個真信徒都接受神的靈,表明他屬於神,並蒙神保守,直到得著榮耀的身體的時候。在法理上,印記代表擁有權和保證。在屬神的事上也一樣。內住的聖靈銘印我們是神的產業(林前六19-20),又保證我們可得保全直到得贖的日子(弗四30)。

  我們的印記稱為所應許的聖靈。首先,祂是聖靈,這是祂的本體;然後,祂是所應許的聖靈。祂是父(珥二28;徒一4)與主耶穌(約一六7)所應許的。再者,祂是擔保人,保證神向信徒的一切應許要悉數應驗。

  本書信多次提到神三位一體,本節是首次圓滿地宣說三一神:

父神(3節)
子神(7節)
聖靈神(13節)

1:14 這聖靈是我們得基業的憑據(原文是質),直等到 神之民(民:原文是產業)被贖,使他的榮耀得著稱讚。

   《新》憑據:(編者註:新國際版譯作「保證」)見羅8:23註釋。

   《馬》保羅再次改變所用的代詞。他把11和12節的“我們”,與13節的“你們”合起來,成為14節的“我們”(英文為物主代詞,即“我們的”)。他用熟練的文學手法,為第二和三章將要詳述的事情留下伏筆──信主的猶太人和外邦人合一,成為新個體,就是教會。

  聖靈是我們得基業的憑據。就如首期付款,承諾將全數款額繳清。這與全數付款方式相類,只是數款不同而已。

  我們得救了,聖靈便開始向我們啟示在基督裏一些屬於我們的豐富。祂給我們先嘗將來的榮耀。可是,我們怎能肯定,到那日基業全屬我們?聖靈本身就是那質或憑據。

  祂是印記,保證我們必得基業。祂是質,保證基業必屬我們。

  聖靈是憑據,直等到神之民(產業)被贖。憑據展望完全得贖,就像初熟果子指望圓滿的收成。當產業被贖,聖靈作質的角色便終止。保羅說的產業得贖(聖經新譯本)是什麼意思?

  1.他會指我們的基業。藉主耶穌,神所有的都屬我們:我們是神的後嗣,與耶穌基督同作後嗣(羅八17;林前三21-23)。宇宙因著罪的進入已被玷污,必須與神復和並得潔淨(西一20;來九23)。基督回到地上作王時,勞苦歎息的受造物就要脫離敗壞的轄制,得享神兒女的榮耀自由(羅八19-22)。

  2.產業得贖這句會指信徒的身體。我們相信時,我們的靈與魂就得贖了,但身體得贖是日後的事。我們有痛苦、衰老和死亡,證明我們的身體未曾得贖。當基督為我們再來(帖四13-18),我們的身體要改變一新,得與祂榮耀的身體相似(腓三21),那時就要完全、永遠得贖了(羅八23)。

  3.最後,產業得贖會指教會(彼前二9:“屬神的子民”)。按這解釋,被贖也遙指被提。那時候,基督要把教會獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病(弗五27)。有些持這種看法的人相信,神的產業也包括舊約聖徒。

  不論我們持什麼觀點,最後結果仍是一樣──使祂的榮耀得著稱讚。那時神向祂子民奇妙的計畫達至一個榮耀的高峰,祂要成為得著不斷讚美的對象。在本章保羅三次提醒我們,神一切行動所定下的目標及其必然的結果,是祂得著讚美的榮耀。

使他榮耀的恩典得著稱讚。(6節)
叫他榮耀,從我們……,可以得著稱讚。(12節)
使他的榮耀得著稱讚。(14節)



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<聖經靈修版/網路>

保羅給以弗所的信,說的是……
1:1 保羅寫這封信給以弗所及所有的信徒,深入教導他們怎樣培養和保持教會的合一。他為福音的緣故被囚,無法親自探訪各教會,因而藉著書信來傳達這個重要的教導。

人說以弗所書是監獄書信之一,保羅在獄中也有心情寫信?
1:1 保羅成為基督徒已接近三十年,曾開展三次宣教旅程,在地中海沿岸建立教會。當他寫此信時,正被羅馬政府軟禁(參徒28:16-31)。雖然身陷囹圄,他仍有若干自由,可以接見訪客、書寫信函。

以弗所,原是這個模樣的……
1:1 以弗所是羅馬帝國的五大城市之一,和羅馬、哥林多、安提阿及亞歷山太並列。保羅在第二次宣教旅程中首次到訪以弗所(參徒18:19-21);第三次宣教旅程中在以弗所逗留了將近三年(參徒19章),後來在米利都跟以弗所教會的長老再見面(參徒20:17-38)。以弗所是整個亞西亞的商業、政治和宗教中心,建有一座希臘女神亞底米神廟。

昔日岳飛精忠報國,人皆稱道;我對主可配得此“忠”字?
1:1 “在基督耶穌裡有忠心”是個極好的評價,對信徒而言更是一個榮譽。別人會怎樣評價你對耶穌基督的忠心?在生活中事事都忠心順服神,你就可以得到“在基督耶穌裡有忠心”的稱讚。

人都在拜這、拜那以求福分;保羅所說卻大有不同……
1:3 “祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣”,意思是指在基督裡我們得到認識神的各樣好處:蒙揀選得救、成為祂的兒女、得赦免、有智慧和聖靈的恩賜、有遵行神旨意的能力、又有永遠與主同在的盼望。我們跟基督的緊密關係,使我們現在就可以享受此等福氣。“天上”是指這些福氣是永遠的,這些福氣是來自基督屬靈的國度。(參1:20;2:6;3:10)。

是神揀選我們的?定是因為我是個好人,不是嗎?還是……
1:4 保羅說神“在基督裡揀選了我們”,這是強調救恩是完全仰賴神的。我們得救並不是因為自己配得,而是因為神的慈悲和賜下的救恩。我們不能左右神拯救的決定,一切都是祂的計劃。這樣,我們就不能以自己得救來誇口,引以為傲。拯救的奧秘源自神永恆的心意,早在我們存在以前,祂已計劃要拯救我們。我們的確很難理解神怎麼能接納我們,但是因著基督,在神眼中我們都成為聖潔並且無可指責。我們所能做的就是感謝祂。

與耶穌基督同得兒子的名分?!
1:5 “預定”的意思是事先決定了,換言之,救恩是神的工作,而不是我們自己的行為。神藉著耶穌的犧牲,帶領我們進入祂的家,並與耶穌同為後嗣(參羅8:17)。按照羅馬法律,養子和親生子享有同等的權利,保羅就用這個方式,表達我們與神的親密關係。你是否已經與神建立這種愛的關係呢?

我本不配,但神接納我們……
1:6 “在愛子裡所賜給我們的”是指雖然我們不配,神仍舊滿有恩典地接納我們,使我們成為屬祂的摯愛的兒子。

十字架上流下來的血,救贖,赦免……這與我何干?
1:7 耶穌的血,在當時是指基督的死亡。祂的死亡指出兩個奇妙的真理——買贖和赦免。“買贖”是將一個奴隸贖回來,使他得自由(參利25:47-54);透過耶穌的死,我們的贖價償還了,不再成為罪的奴隸。舊約時代,藉著灑上祭牲的血,人們就可以獲得赦免(參利17:11)。如今我們也因著耶穌的血得蒙寬恕,祂的死是最完美和最終的獻祭(參羅5:9;弗2:13;西1:20;來9:22;彼前1:19)。

要得救恩,惟靠恩典?若我要挑戰這說法……
1:7-8 恩典是神賜給祂所拯救的人的。我們無法賺取救恩,也不配接受,救恩得來的惟一途徑就是靠神的憐憫和慈愛。要領受這恩典,我們必須承認自己無法自救,惟有藉著相信基督領受這恩典。

日期滿足,才明奧秘?因為……
1:9-10 神並不是刻意嚴守祂的計劃不為人知,只是不到基督從死裡復活,人無法完全明白祂對世人所定的這個計劃。神派遣基督到來,為要將猶太人跟外邦人合而為一,以基督為元首。今天許多人仍不明白神的計劃,但在適當的時候,就是日期滿足的時候,神會招集我們永遠與祂同在,所有人就都明白了。那日所有人不管是因為愛祂還是敬畏祂的權能,都會向耶穌跪拜,稱祂為主(參腓2:10-11)。

祂要拯救我?好啊,我也真需要拯救……你不需要?
1:11 神早在遠古以前,已經定意要拯救世界。祂是主宰,掌管一切。當你的生命一塌糊塗的時候,就要仰望真理——耶穌是主。神統管萬有,不管撒但用甚麼詭計,也無法阻撓祂拯救你的工作。

聖靈,是另外的一個神?
1:13-14 聖靈是神的印記,證明我們是屬於祂的,並且保證祂會成就所應許的。聖靈好像是保證金或合約上的有效簽署,祂住在我們裡面,印證我們信心的真實,我們是神的兒女和有永生的盼望。祂的能力如今在我們身上動工,改變我們,讓我們預先嘗到永生的滋味(參林後1:22)。




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