2013年3月28日 星期四

20130317馬可福音11章27~12章12節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋/網路>

<第十一章>

11:27 他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裏行走的時候,祭司長和文士並長老進前來,

   《新》聖殿的主要建築物有幾個院子圍繞四周,包括婦女院、男人(以色列)院和外邦人院(見11:16)。

   《馬》27~28:耶穌一到聖殿,那些宗教領袖就前來質疑耶穌的權柄,發出兩個問題,(1):“你仗著什麼權柄作這些事?”(2):“給你這權柄的是誰呢?”(“這些事”是指潔淨聖殿、咒詛無花果樹,並凱旋進耶路撒冷。)不論祂如何回答,他們都望找著把柄捉拿祂。祂若說身爲神的兒子,權柄出於自己,他們就會質難祂的話,因爲他們自命是神特選的宗教領袖。

11:28 問他說:「你仗著甚麼權柄做這些事?給你這權柄的是誰呢?」

   《新》權柄:公會的人問耶穌,祂沒有官方的地位,為甚麼行一件看來是以官方職權行的事(見路20:2註釋)。

11:29 耶穌對他們說:「我要問你們一句話,你們回答我,我就告訴你們我仗著甚麼權柄做這些事。

   《馬》29~32:耶穌以一個問題回答。施洗約翰是神所差派的不是?(約翰的洗禮指他的整個職事。)他們尷尬極了,不懂回答。倘若約翰的職事是神所差派的,他們理當聽他的話悔改;倘若他們藐視約翰的職事,便會惹起公憤,因眾人仍以約翰爲神的發言人。

11:30 約翰的洗禮是從天上來的?是從人間來的呢?你們可以回答我。」

   《新》是從天上來的?是從人間來的呢:「天」是猶太人通常用來稱呼神的字眼,往往用來代替神的名字,以避免妄稱神名之罪(見出20:7)。耶穌的問題暗示了一個意思:祂的權柄像約翰的洗禮一樣,都是從神來的。

   《啟》從天上來的:就是“從神來的”意思,猶太人避諱,不直接提神的名字。

11:31 他們彼此商議說:「我們若說『從天上來』,他必說:『這樣,你們為甚麼不信他呢?』

11:32 若說『從人間來』,卻又怕百姓,因為眾人真以約翰為先知。」

11:33 於是回答耶穌說:「我們不知道。」耶穌說:「我也不告訴你們我仗著甚麼權柄做這些事。」

   《馬》他們不回答,表示不知道,主也就拒絕討論祂的權柄。他們既不肯承認先驅者的身分,更不會承認君王本身的更高身分!


<第十二章>

12:1 耶穌就用比喻對他們說:「有人栽了一個葡萄園,周圍圈上籬笆,挖了一個壓酒池,蓋了一座樓,租給園戶,就往外國去了。

   《新》1~12:耶穌大部分的比喻都只有一個要點,但這比喻卻頗為複雜,其中的細節非常切合第一世紀猶太人在加利利的社會環境:擁有廣闊土地的地主,自己常常不在,就把土地租給當地的佃農耕種。這個比喻揭露要殺害耶穌性命的陰謀,以及神對這些圖謀者的審判。見太21:35-37、41等註釋。

   《新》有人栽了一個葡萄園:這個描述反映賽5:1-2的語氣,在該處葡萄園很清楚是用來象徵以色列民。

   《啟》以色列國是神栽種的葡萄園(賽5:1-2);園主是神自己;僕人指舊約先知和施洗約翰(12:2-5);被殺的園主兒子是耶穌(12:6-8)。以色列的宗教領袖知道這比喻是指他們說的。

   園戶被滅,葡萄園轉給別人,表示神對以色列的特別看顧已經過去,福音將要臨到神的新子民。參《馬太》21:33及21:41註。

   《馬》主耶穌拒絕回答猶太權威人士的質問,但祂並未說完祂的話,現在就用比喻作答,對他們棄絕神兒子發出嚴厲的控告。栽葡萄園的人是指神自己;葡萄園是指當時被以色列佔有的特權地位;籬笆是指摩西律法,把以色列人與外邦人分別,保存他們爲主獨特的民;園戶就是指宗教領袖,如法利賽人、文士和長老。

12:2 到了時候,打發一個僕人到園戶那裏,要從園戶收葡萄園的果子。

   《馬》2~5:神三番四次差遣祂的僕人──先知──到以色列民那裏,尋找交通、聖潔與愛。可是他們逼迫先知,有些先知更被他們所殺。

12:3 園戶拿住他,打了他,叫他空手回去。

12:4 再打發一個僕人到他們那裏。他們打傷他的頭,並且凌辱他。

12:5 又打發一個僕人去,他們就殺了他。後又打發好些僕人去,有被他們打的,有被他們殺的。

12:6 園主還有一位是他的愛子,末後又打發他去,意思說:『他們必尊敬我的兒子。』

   《馬》6~8:最後,神差遣祂的愛子,他們理當尊敬祂。但他們卻不尊敬祂,竟密謀對付祂,最後殺了祂。主預言自己的死,並揭發那些兇手。

12:7 不料,那些園戶彼此說:『這是承受產業的。來吧,我們殺他,產業就歸我們了!』

   《新》產業就歸我們了:根據猶太律法,一塊土地如果沒有後嗣去認領,就會被宣告為「無業主之地」,可由任何人認領。那些園戶假設那兒子是以後嗣的身分去認領他的土地;如果把他殺掉,他們就可以認領這地了。

12:8 於是拿住他,殺了他,把他丟在園外。

12:9 這樣,葡萄園的主人要怎麼辦呢?他要來除滅那些園戶,將葡萄園轉給別人。

   《馬》神要怎麼辦那些惡人呢?祂要除滅他們,把特權的地位轉給別人。“別人”在這裏指外邦人,或在末後日子悔改的以色列餘民。

12:10 經上寫著說:匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭。

   《馬》10~11:這事全面應驗舊約聖經。例如詩篇一百一十八篇22至23節,預言彌賽亞要在猶太人的建造計劃上被猶太領袖所棄,他們沒有給這塊石頭預留位置。但在祂死後,祂要從死裏復活,得著神所賜超然的地位。在神的建造上,祂要作爲房角的頭塊石頭。

12:11 這是主所做的,在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎?」

12:12 他們看出這比喻是指著他們說的,就想要捉拿他,只是懼怕百姓,於是離開他走了。

   《新》指著他們:即11:27所提到公會的代表。

   《馬》猶太領袖們明白祂的意思,他們相信詩篇一百一十八篇論到彌賽亞。現在他們聽見主耶穌把這段聖經用於自己身上,於是就想要捉拿祂,只是祂的時候還沒有到,百姓會袒護耶穌。宗教領袖暫時離開祂走了。


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<第十一章>

有時候我們所問的問題,是為了挑戰權威還是真心追求?
11:27-33 宗教領袖問耶穌憑甚麼權柄趕走兌換銀錢和做買賣的人。這是一個圈套:若耶穌說權柄從神而來,他們就控告祂褻瀆神;若祂說祂自己有這權柄,他們就可看祂為瘋子,驅逐祂。耶穌反問他們施洗約翰的權柄,就揭露了他們的心機。他們的緘默證實了他們並非在尋求真理,只因耶穌貶低了他們的權威而要剷除祂。


<第十二章>

神用了以色列民,今天也可能會使用你,你準備好了沒有?
12:1-12 神栽培以色列人,要藉他們把救恩帶給世人。宗教領袖不但叫自己民族起不了應有的作用,反想殺害實行神計劃的人。妒忌心和佔有慾,使他們漠視神叫他們照顧人的需要、把人帶到祂面前的使命。

耶穌說這個比喻有何用意?
12:1-12 這個比喻中,栽種葡萄園的人是神,葡萄園是以色列人,園戶是宗教領袖,僕人是信靠神的先知和祭司,兒子就是耶穌,別人指外邦人。耶穌說這故事,揭露了宗教領袖要殺祂的陰謀,並警告他們,神必懲治他們的罪。

耶穌如何成為你生命的房角石?
12:10-11 耶穌說自己是匠人所棄的石頭,雖然被猶太人拒絕,卻會成為教會的房角石(參徒4:11-12)。房角石是建築物的基礎,用來確定建築物其他石頭都平整;同樣,耶穌的生命和教誨就是教會的基礎。



20130316馬可福音11章12-26節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋/網路>

11:12 第二天,他們從伯大尼出來,耶穌餓了。

   《新》第二天:受難週的禮拜一。

   《馬》12~14:這件事是救主對剛才祂進耶路撒冷時所遇到喧囂熱烈的歡迎的解釋。祂看以色列國是不結果的無花果樹──只有表面的稱信如同葉子,卻沒有果子。呼嚷和散那的聲音,即將化爲駭人動魄的號叫:“把祂釘十字架!”

  雖然經文明確記載不是收無花果的時候,但祂仍責備無花果樹不結果子。這似乎難以理解,像是把救主描繪爲不講理和暴躁的。我們知道事實並非如此,但怎樣解釋這難懂的情況?

  聖地的無花果樹在葉子生長前,已結出早生可吃的果子。這是正式收成──經文形容爲收無花果的時候──的前兆。若沒有早生的無花果出現,就是沒有正式收成的徵兆。耶穌來到以色列國,那兒只有葉子,就是表面的稱信,卻沒有果子給神。承諾沒有實現,有稱信而沒有實際。耶穌餓了,渴望國裏有果子結出。沒有早生的果子,祂便知道後來也必沒有果子從不信的民而出,於是就咒詛那無花果樹。這事預示主後七十年臨到以色列國的審判。

  然而,這事沒有指出以色列受咒詛,永遠也不能結果子。猶太人暫時被棄,但當基督再來作王,以色列國要再生,恢復神所喜悅他們的地位。

  這是個獨一的神蹟,基督咒詛而不祝福,毀滅生命而非挽回。有人提出責難,但反對不能成立。創造主有主權把無生命的事物毀滅,藉以教導一個重要的屬靈功課,把人從永遠沉淪中拯救出來。

  這段經文基本的解釋是關乎以色列國,但也可以應用在歷世歷代言過其實的人。

11:13 遠遠地看見一棵無花果樹,樹上有葉子,就往那裏去,或者在樹上可以找著甚麼。到了樹下,竟找不著甚麼,不過有葉子,因為不是收無花果的時候。

   《新》不是收無花果的時候:耶路撒冷附近的無花果樹,通常在三、四月開始長葉子,但要到六月,所有樹葉都長滿後,才結無花果。這棵樹是例外,因為它在逾越節的時候,已長滿了葉子。

   《啟》無花果收成季節在陽曆六至九月間。這裏說“因為不是收無花果的時候”,說明耶穌經過時在陽曆三、四月,還沒有到長新葉結新果的季節。參《馬太》21:19註。

11:14 耶穌就對樹說:「從今以後,永沒有人吃你的果子。」他的門徒也聽見了。

   《新》從今以後,永沒有人吃你的果子:可能這事件是一個審判的比喻,用無花果樹代表以色列(見何9:10;鴻3:12)。一棵長滿葉子的樹,通常會結出果子,但這棵樹因沒有果子而受到咒詛。耶穌潔淨聖殿的事(11:15-19),夾在有關無花果樹的兩段記載中間(11:12-14及11:20-25),這個安排可能是要強調「審判」這主題(見11:21註釋)。但耶穌只是用這個事件作為例證,說明人禱告時應該有信心(11:21-25)。

11:15 他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿,趕出殿裏做買賣的人,推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子;

   《新》15~19:符類福音的三位作者均記載,耶穌在傳道末期時潔淨過一次聖殿,只有約翰的記載提到,祂是在開始傳道時做的,見太21:12-17;約2:14-17等註釋。

   《新》聖殿:指外邦人院,這是聖殿內惟一容許外邦人敬拜神並聚集禱告(11:17)的地方。

   《馬》15~16:在耶穌公開傳道的初期,祂曾經在聖殿的周圍清除商販活動(約二13-22)。現在來到祂傳道的尾聲,祂再進入聖殿的院子,趕出那些藉聖工圖利的人。祂甚至禁止人拿著平常的器具從殿裏經過。

11:16 也不許人拿著器具從殿裏經過;

   《新》拿著器具從殿裏經過:只有馬可福音記載這個細節。顯然,聖殿區被人當作來往耶路撒冷城與橄欖山之間的捷徑。見11:27註釋。

11:17 便教訓他們說:「經上不是記著說:我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎?你們倒使它成為賊窩了。」

   《新》萬國禱告的殿:神在賽56:7向敬虔的非猶太人保證,他們可以在聖殿中敬拜神。但猶太宗教領袖卻容讓外邦人院變成一個吵鬧、臭氣薰天的市場,阻撓了神原來的心意。

   《新》賊窩:因為他們不但從人民身上榨取金錢,並且掠奪了聖殿神聖的尊嚴。

   《馬》祂引用以賽亞書和耶利米書,責備褻瀆、專橫和商販活動。神的用意是聖殿要成爲“萬國禱告的殿”(賽五六7),並非單單作以色列的殿。他們使殿變成宗教市場,奸猾者和敲詐者的巢穴(耶七11)。

11:18 祭司長和文士聽見這話,就想法子要除滅耶穌,卻又怕他,因為眾人都希奇他的教訓。

   《新》就想法子要除滅耶穌:見3:6註釋。對他們整體的生活方式來講,他們認為耶穌是一個危險的威脅。

   《馬》祭司長和文士被祂的指控所重創,想要除滅耶穌,卻不能無恥地去幹,因爲百姓對祂仍非常尊敬。

11:19 每天晚上,耶穌出城去。

   《新》出城去:去伯大尼(見11:11註釋)。

   《馬》在晚上,耶穌出城去。原文的動詞時態指出這是祂的習慣,或許爲了安全。祂不是爲自己而懼怕,我們當謹記,祂職事的一部分是保護羊群,就是祂的門徒(約一七6-19)。而且,在適當時間之前就遂敵人的意圖,似乎很可笑。

11:20 早晨,他們從那裏經過,看見無花果樹連根都枯乾了。

   《新》早晨:受難週禮拜二的早晨。

   《新》連根都枯乾了:這個細節顯明樹已完全死去(見伯18:16)。從今以後,再沒有人會吃到這樹上的果子。它成為將在主後七十年臨到的審判一個鮮明的警告(見13:2及太24:2註釋)。

   《馬》20~23:咒詛那無花果樹的翌日早晨,門徒從那裏經過要往耶路撒冷。那樹連根都枯乾了,彼得向主提起這事,祂只說:“你們當信服神。”這話與無花果樹有何關係?接著的幾節指出,耶穌鼓勵人以信心作爲解決難處的方法。門徒若信服神,就可以解決不結果子的難處,並能挪移如山的障礙。

  可是,經文並沒有給人權柄,去祈求異能,滿足一己的方便和虛榮。信心的舉動必須根據神的應許。我們若知道把難處除掉是神的旨意,禱告時就可以存絕對的信心,事必成就。其實,我們在任何事上都可以存著信心禱告,只要我們確知這是根據神在聖經啓示的旨意,或有聖靈在內心作的印證。

11:21 彼得想起耶穌的話來,就對他說:「拉比,請看!你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。」

   《新》拉比:希伯來文「(我的)老師」。

   《新》已經枯乾了:那些猶太當權派行將棄絕他們的彌賽亞,這裏可能是預示他們的命運。

11:22 耶穌回答說:「你們當信服 神。

11:23 我實在告訴你們,無論何人對這座山說:『你挪開此地,投在海裏!』他若心裏不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。

   《新》這座山…在海裏:指橄欖山,從此山上可看見死海。

11:24 所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信是得著的,就必得著。

   《馬》若然我們的生活真與主接近,又常在聖靈裏禱告,就可以在事情成就前,確信禱告必蒙應允。

11:25 你們站著禱告的時候,若想起有人得罪你們,就當饒恕他,好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。

   《啟》站著禱告是古時候的人正常禱告的姿勢(參路18:11、13;約17:1)。

   《馬》25~26:禱告蒙應允的一個基本條件,是一個饒恕的心。我們若向別人懷有苛刻和報復的態度,就不能期望神垂聽和應允禱告。若要得饒恕,先要饒恕人。這與悔改信主時罪得赦免無關,救恩純粹是本乎恩、因著信。這是神以爲父的心對待兒女,信徒所存不饒恕的心打斷他與天上的父的交通,也妨礙祝福流到他身上。

11:26 你們若不饒恕人,你們在天上的父也不饒恕你們的過犯。(有古卷無此節)」

   《新》新約聖經最早期及最好的抄本中並無此節,它可能是根據太6:15而加進去的。


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生命應有信仰的實踐,像果樹結果。然我的生命會否像那棵沒結果的無花果樹,被咒詛枯死?
11:11-21 這段經文記載耶穌做了兩件不尋常的事:咒詛無花果樹和潔淨聖殿。咒詛無花果樹是耶穌針對潔淨聖殿而行的神蹟。聖殿應當是敬拜神的地方,卻沒有真正的敬拜;無花果樹理應生長結果,卻沒有收成。耶穌為那些虛浮的信仰生命而發怒。相信卻不實踐信仰的生命就好像這棵枯死的無花果樹一樣。真實的信仰賦予人無比的推動力,求神幫助你為祂的國度結出果子來。

人看你是外表枝葉茂盛嗎?
11:13-26 無花果在以色列是一種廉宜和普通的食物。無花果樹由栽種到收成須時三年,每年春秋兩季結果。按正常情況,長葉的時候就會結果,這棵枝葉茂盛的無花果樹卻沒有果子。那時不是無花果收成的時候,所以不會是經過採摘而不見果實的。耶穌對這無花果樹嚴厲的責備,指出以色列國就好像這棵無花果樹一樣,本應結滿果實,竟然毫無果子,顯示出他們靈性的貧乏。

奸商糟蹋聖殿,令耶穌髮指,我可有在該挺身而出時退縮?
11:15-17 耶穌發怒,卻沒有犯罪,因為祂是為正義憤慨。基督徒要為罪惡和不公義而感到不安,並要站出來表明立場,對抗不義。可惜,信徒往往在這些重要事情上,表現得很被動,卻為個人的榮辱或無關痛癢的指責而發怒。你發怒是否為著伸張正義呢?

溫柔的耶穌,為何大發雷霆?
11:15-17 逾越節期間,兌換銀錢和做買賣是大生意。從外地來的人必須兌換聖殿流通的貨幣,以作為聖殿捐獻和購買祭牲之用。兌換銀錢的以不合理的兌換率來賺取豐厚的利潤,做買賣的也以極昂貴的價錢售賣牲畜。他們在聖殿的外邦人院子內設攤檔,使外邦人院子擁擠得很,要來敬拜神的外邦人感到沮喪(參賽56:6-7)。用來敬拜神的殿變成了敲詐勒索人的市場,妨礙人對神的敬拜,怎不令耶穌怒火中燒?

移山的禱告?我的禱告好像都不是……
11:22-23 這是祈求神國度豐收的祈禱。祈禱叫一座山投進海裡看來絕不可能,耶穌就以此來說明神能做任何事。想神回應禱告,你不但要有正面的思想,還要符合這幾個條件:(1)相信神;(2)不是出於怨恨;(3)沒有自私的動機;(4)為神國的好處祈求。要禱告有效,就是要對神有信心,不是對自己所求的東西有信心。若只專注於你所求的東西上,神一旦拒絕你的祈求,你就會一無所有。

「只要信是得著,就必得著」,好啊,我要……
11:24 耶穌是我們祈禱的榜樣。祂曾經禱告說:「在你凡事都能……然而,不要從我的意思,只要從你的意思。」(14:36)很多時候,我們祈禱是為了自己的利益和慾望,我們聽到可以祈求任何東西就歡喜不已,但耶穌禱告時卻以神的事為重。我們祈禱時,可以表達自己的願望,卻要以神的旨意為首。你的禱告是集中在個人的喜好上,還是專注於神的旨意上呢?



20130315馬可福音11章1-11節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋/網路>

11:1 耶穌和門徒將近耶路撒冷,到了伯法其和伯大尼,在橄欖山那裏;耶穌就打發兩個門徒,

   《新》1~11:馬可福音在此開始了一個新的段落。耶穌來到耶路撒冷,以後祂的傳道事工全是在聖城範圍之內進行的。祂以勝利的姿態進入耶路撒冷,開始了受難週,這是一個刻意安排的彌賽亞行動;亞9:9孕有此行動的真意(太21:5;約12:15均引用此經文)。耶穌定意表明祂彌賽亞的身分,雖然明知這樣做會招惹猶太領袖們對祂採取敵對的行動。

   《新》橄欖山:在耶路撒冷的正東面,高達八百二十公尺,比錫安山高六十公尺。由其山頂可俯瞰聖城,更可見聖殿壯麗全景。

   《啟》橄欖山在耶路撒冷城外東面。伯法其和伯大尼是附近的兩個村落。拉撒路、馬大和馬利亞的家就在伯大尼,耶穌常在這裏休息(路10:38-42;比較可11:1-11;路19:29-35;約12:1-8)。

   《馬》1~3:這裏是最後七日記載的開始。耶穌在橄欖山的東面斜坡,接近伯法其(未熟的無花果之家)和伯大尼(貧乏、卑微、苦楚之家)的地方停下來。

  祂向猶太百姓公開承認自己是彌賽亞君王的時候到了。祂會應驗撒迦利亞的預言(亞九9),騎在驢駒上。於是祂打發兩個門徒從伯大尼進伯法其。祂憑著全知和全能,吩咐他們去牽一隻拴住、沒有人騎過的驢駒來,若遇上人詰難,就答說:“主要用牠。”人們從這段記載裏看見主的全知,便不得不說:“這不是現代主義的基督,卻是歷史和屬天的基督。”

11:2 對他們說:「你們往對面村子裏去,一進去的時候,必看見一匹驢駒拴在那裏,是從來沒有人騎過的,可以解開,牽來。

   《新》對面村子:大概是指伯法其。

   《新》驢駒:希臘文這個字可指任何年幼的動物,但這裏是指小驢(見太21:2;約12:15)。

   《新》是從來沒有人騎過的:一般認為從沒被人用過的動物特別適合在宗教儀式中使用(見民19:2;申21:3;撒上6:7)。

11:3 若有人對你們說:『為甚麼做這事?』你們就說:『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來。」

   《新》若有人對你們說:有關驢駒的話,並非特別向驢駒主人說的,其實是對任何可能質問門徒行動的人說的。

11:4 他們去了,便看見一匹驢駒拴在門外街道上,就把牠解開。

   《馬》4~6:事情果然如耶穌預言般發生。他們看見一匹驢駒,拴在村莊的大街上。有人問他們,他們就照耶穌吩咐的回答,那些人就任憑他們牽去了。

11:5 在那裏站著的人,有幾個說:「你們解驢駒做甚麼?」

11:6 門徒照著耶穌所說的回答,那些人就任憑他們牽去了。

11:7 他們把驢駒牽到耶穌那裏,把自己的衣服搭在上面,耶穌就騎上。

   《馬》7~8:雖然那驢駒未曾被騎過,但沒有妨礙牠載主進耶路撒冷。主騎著驢駒進城,踏在衣服和棕櫚樹枝鋪成的地毯上,祂耳中泛著人群的歡呼聲。最少在這段時間,祂被承認爲王。

11:8 有許多人把衣服鋪在路上,也有人把田間的樹枝砍下來,鋪在路上。

   《新》樹枝:這字原意是「葉」或「有葉的樹枝」;這在附近田野中俯拾即是。只有約翰說明是「棕樹枝」(約12:13),則這顯然是從耶利哥而來,因為棕樹並非耶路撒冷的土產。

11:9 前行後隨的人都喊著說:和散那(和散那:原有求救的意思,在此乃是稱頌的話)!奉主名來的是應當稱頌的!

   《新》奉主名來的是應當稱頌的:引自詩118:26,這是在逾越節誦唱的一首「讚美詩篇」,特別適用於這場合。

   《馬》9~10:人群喊著說:

  “和散那”──原意是“求來救我們”,後來演變爲讚美的呼聲。或許那時人們的意思是:“求來救我們脫離羅馬人的壓制!”

  “奉主名來的是應當稱頌的”──明確承認耶穌是所應許的彌賽亞(詩一一八26)。

  “那將要來的我祖大衛之國,是應當稱頌的!──他們以爲國度即將建立,基督坐在大衛的國位上。

  “高高在上和散那!”對高天上的主的讚頌,或是呼求祂從高天上施行拯救。

11:10 那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的!高高在上和散那!

   《新》那將要來的我祖大衛之國:這是應許給大衛子孫的彌賽亞國度(撒下7:11-14)。

11:11 耶穌進了耶路撒冷,入了聖殿,周圍看了各樣物件。天色已晚,就和十二個門徒出城,往伯大尼去了。

   《新》出城,往伯大尼去了:在受難週之中,直到禮拜四,耶穌似乎每夜都在伯大尼祂的朋友馬利亞、馬大和拉撒路的家中住宿(見11:19;14:3;太21:17;約12:1-3)。

   《馬》耶穌進耶路撒冷後,就入了聖殿──沒有進到聖所,只進入殿的院子。這裏本該是神的家,但祂在殿中不像在家,因爲祭司與百姓沒有按祂該得的地位待祂。祂匆匆周圍看了各樣物件,……就和十二個門徒……往伯大尼去了。那時是星期日黃昏。


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你聽過祂,也信了祂,你期待一個怎樣的耶穌介入你的生命?
11:1-2 這天是星期天,耶穌將在這星期裡被釘十字架。逾越節也快將開始,猶太人從羅馬帝國各地區來到耶路撒冷,參與這為期一週的慶典,為記念神曾領他們的祖先離開埃及(參出12:37-51)。群眾中有許多人曾經聽說過或見過耶穌,正期待祂往聖殿去(參約11:55-57)。

  耶穌不是以好戰君王的姿態,騎著戰馬或坐著戰車到來,而是像先知所預言的,騎著驢駒,如溫柔和平的君王進入耶路撒冷(參亞9:9)。耶穌知道那些在聖殿聽祂教導的人,將各自回到自己的家鄉,把彌賽亞的信息傳遍各地。
群眾喊的對,卻遠離真義,今天我對神喊著的也只是出於個人的主觀願望嗎?
11:9-10 群眾認出耶穌正應驗先知的預言(參亞9:9),高呼「和散那」(參詩24:7-10;118:26)。因神曾說要永遠堅立大衛的國(參撒下7:12-14),所以他們喊著的是大衛之國。他們看準耶穌應驗先知的預言,卻不明白耶穌的國度在哪裡。幾日後,耶穌受審時,他們卻高呼「把他釘十字架!」



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