2012年9月24日 星期一

20120920以弗所書4章1-16節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

4:1 我為主被囚的勸你們:既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。

   《新》1~32:這章聖經從開始(4:2)到結束(4:32)都在勉勵信徒要彼此相愛,互相饒恕。

   《新》1~16:到目前為止,保羅已教導信徒神已將猶太人與外邦人帶入教會的新關係中,並且神已呼召教會來彰顯祂的智慧。現在保羅又表明神如何為教會的信徒預備,使他們能一起生活行事,彼此合一,並且一起長大成熟。

   《馬》到這裏,以弗所書是個大分段。前面幾章論到基督徒的蒙召,最後三章催促他們行事為人要與他蒙召的恩相稱。開始到這裏,全書的主旨是恩典提升我們到達的地位;而由這裏開始,主旨是實際活在這地位上。我們在基督裏得著高升的地位,這也要求我們有相配的敬虔品行。

  故此,以弗所書第一至三章講論天上,而第四至六章是地方教會、家庭和社會。司徒德指出,最後幾章教導我們,“必須在教會裏培養合一,個人生活要潔淨,在家裏和諧,並在我們與邪惡的勢力爭戰上要堅定不移。”

  保羅第二次自稱為被囚的──這次說是為主被囚的。狄奧多勒評論說:“世人看為不名譽的,保羅看為極大的光榮;他為基督受捆綁,比君王戴著冠冕更榮耀。”

  保羅因對主忠心並順服而入獄,他勸勉讀者行事為人要與蒙召的恩相稱。他並非命令或督促,乃是以溫馴、柔和,並用恩言向他們呼籲。

  行事為人一語,在信中出現了七次(二2、10;四1、17;五2、8、15),形容人整個生活方式。所謂相稱的行事為人,是要基督徒與自己作為基督身上肢體的榮耀身分一致。

4:2 凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,

   《馬》生活的每方面,都必須顯出一個似基督的心靈樣式。這包括:

  謙虛──真正的謙卑來自與主耶穌的聯合。謙虛使我們察覺自己無有,又使我們以別人比自己強。這與自負和傲慢相反。

  溫柔──順服神安排而不反抗、任隨人的不友善對待而不報復。這態度在那位說“我心裏柔和謙卑”者的生命中最清楚看見。

  忍耐──在長期激動下,仍有平和的性情並容忍的心靈。可用以下例子闡明:假如有一頭小狗和一頭大狗在一起。小狗害怕並要攻擊大狗,向大狗吠叫。大狗本可一囗咬著牠,但卻安詳地容忍小狗的無禮。

  用愛心互相寬容──寬恕別人的過錯和失敗,或性格、能力、脾氣。這並不是虛有其表地保持禮貌,心裏卻存著憤恨。意思是積極去愛那些使人憤怒、攪擾或令人困窘的人。

4:3 用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。

   《新》保守…合而為一:這種合一是神藉基督的死所成就的,祂的死使我們和好(見2:14-22);保守此合一不受攪擾乃是基督徒的重大責任。

   《馬》神建立教會,除去了人類中間最大的分歧──就是猶太人與外邦人中間的裂縫。在基督耶穌裏,這些分隔都被廢去。但怎樣在他們一起生活時實現出來?會否仍殘存對立?會否有建立“猶太人的基督教會”和“萬國的基督教會”的傾向?為避免任何分裂或潛伏的仇恨,保羅現在懇請基督徒之間要合一。

  他們應當盡力保守聖靈所賜合而為一的心。聖靈使一切真信徒在基督裏合而為一;身體有同一位聖靈內住。這基本的合一是不能破壞的。但因著爭論和爭吵,信徒似乎並不合一。

  保守聖靈所賜合而為一的心,意思是與別人和平共處。和平是韌帶把身體上肢體連繫起來,縱使彼此間在本性上有很大的區別。分歧出現時,最普遍的反應就是分開,另起爐灶。屬靈的反應卻是:“總體上要合一;疑難上要有自由;凡事上要有愛眾人的心。”

  我們個人的肉體傾向,都足以破壞任何地方教會,或神的任何工作。故此,我們必須把自己的鄙陋、個人的念頭掩蓋,在和平裏同為神的榮耀和共同的福分作工。

4:4 身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召同有一個指望。

   《新》一個指望:基督徒的指望有許多不同的層面(如1:5、10;2:7),卻仍是一個指望,這指望本於基督榮耀的未來,每個信徒都有分於此。

   《馬》我們不要誇大分歧,卻應當思想七樣組成真正基督徒合一基礎的正面事實。

  身體只有一個──縱使有種族、膚色、國籍、文化、語言和性情的分別,但身體只有一個;這身體是由五旬節到被提時期之間一切真信徒組成的。宗派、教派和黨派,都妨礙這真理的實現。當救主回來時,務要掃除這一切人為的分門別類。因此,我們現今的囗號應該是:“名稱黨派皆敗落,高舉耶穌基督是一切。”


  聖靈只有一個──同一位聖靈內住在每一位個別信徒裏面(林前六19),也內住在基督的身體裏(林前三16)。

  同有一個指望。教會每一個肢體蒙召都有一個目的──與基督同在、似祂、又分享祂無窮盡的榮耀。一個指望包括所有等候主耶穌回來,並神在及後計畫的聖徒。

4:5 一主,一信,一洗,

   《新》一洗:可能不是指內在且肉體看不見的「聖靈的洗」(見林前12:13),而是指水禮(見羅6:3-4註釋)。顯然保羅心中想的是一個能用來表明所有信徒均同屬一體的記號,於是他很自然地會提到每個初信者都要公開參與的這項教會聖禮。這聖禮在當時是表明基督徒身分的通用標誌,比現今更為明顯。現今的洗禮是以不同的方式施行,並且通常只有在教會中的人才會看到。

   《馬》一主──“雖有稱為神的,或在天,或在地,就如那許多的神、許多的主;然而我們只有一位神,……並有一位主,就是耶穌基督。萬物都是藉著祂有的,我們也是藉著祂有的。”(林前八5-6;也參看林前一2)

  一信──這是基督徒的信仰、基督身體的道理,就是“從前一次交付聖徒”的(猶3),並在新約聖經裏存留給我們的真道。

  一洗──這有兩重的真實意義。第一,聖靈只有一洗,把所有信靠基督的人都放在這身體裏(林前一二13)。另外,一洗也叫悔改歸主的人承認,他們與基督在死、埋葬和復活上聯合。儘管今日有不同形式的洗禮,但新約聖經只承認信徒奉父、子、聖靈之名的一洗。藉著洗禮,門徒表明對基督效忠、舊人已埋葬,並且決志過有新生樣式的生活。

4:6 一 神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。

   《馬》一神──每位神的兒女都承認一神,就是眾蒙救贖之人的父,祂是:

  1.超乎眾人之上──祂是宇宙的至上至高統治者。

  2.貫乎眾人之中──祂貫乎眾人之中作主,藉一切事成就祂的旨意。

  3.住在眾人之內──祂住在所有信徒之內,並同時在不同地方與他們同在。

4:7 我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。

   《馬》基督身體合一的道理,結合一個相輔相成的真理,就是肢體各有不同。每個肢體都有其特定的角色。沒有兩個是相同的,也沒有相同功用的。每人負責的部分,都是照基督所量給各人的恩賜,祂看為合適便作安排。

  若這裏的基督……的恩賜是指聖靈(約一四16-17;徒二38-39),那麼意思就是聖靈是那位把恩賜分配給每位聖徒,並賜能力運用恩賜的了。每個肢體都能完成所指派的工作,基督的身體便在屬靈和人數上增長。

4:8 所以經上說:他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。

   《新》詩68:18(見該節註釋)說到神得勝地升上耶路撒冷殿中的寶座(象徵祂天上的寶座)。保羅將這節經文應用在基督得勝升上高天一事上。詩篇進一步說到,神從人間「受了供獻」,顯然保羅從他當時某些拉比式的解釋得到線索,將希伯來文介系詞「從…得」解釋成「給」(此介系詞常有這樣的意思),並將動詞「受了」解釋成「取來給」(此動詞有時有這樣的意思,但用的是不同的介系詞;見創15:9;18:5;27:13;出25:2;王上17:10-11)。

   《新》仇敵:保羅可能藉此指基督在十字架上所打敗的靈界仇敵。

   《馬》為了幫助神兒女們認識並完成自己的功用,主便把一些特別職事或事奉的恩賜,賜給教會。不要跟前一節提到的恩賜混淆。每位信徒都有一些恩賜(7節),但並非每位都有第11節所列的恩賜:這些是特別的恩賜,為教會增長而設立的。

  首先,我們看見那賜下特別恩賜者,是復活、升天、得了榮耀的主耶穌基督。保羅引述詩篇六十八篇18節,預言彌賽亞要升上高天、征服並擄掠仇敵,祂的得勝換來各樣的恩賜賞給人。

4:9 (既說升上,豈不是先降在地下嗎?

   《新》升上…降…下:雖然保羅用詩篇的話引進將「恩賜賞給人」的觀念,但他也藉機提醒讀者基督的降世(祂的道成肉身)與後來的復活及升天。這段經文可能不是像某些人所想或某些譯本所建議的,以為是指基督曾降到地獄去。

   《馬》可是問題產生了!彌賽亞怎能升上高天?祂豈不是在永恆裏與父神同住高天嗎?顯然,祂若要升上高天,必先從高天降下。詩篇六十八篇18節提到祂升天的預言,暗示祂曾先降下。我們可以把本節意譯為:“詩篇第六十八篇既說“升上”,豈不是先降在地下嗎?”我們知道這就是事實。主耶穌降生於伯利恆的馬槽裏、死於十字架上、埋葬於墳墓裏。地下有時用作指陰間或地獄,但這解釋並不切合經文的論點:祂升天,必須先降下,卻不是在地獄。再者,聖經指出當基督死了,祂的靈去了天上,不是地獄(路二三43、46)。

  新英語聖經把這節譯作:“如今“升上”一詞,暗示祂也曾降到最低的地位,就是降到地上。”

4:10 那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)

   《馬》詩篇六十八篇18節的預言裏所暗示的降下,在主耶穌道成肉身、受死和埋葬中得到全面的應驗。那從天降下的,也是那位勝過罪、撒但、鬼魔和死亡的;那遠升大氣層和星際諸天之上的,要充滿萬有。

  祂充滿萬有──意思是祂乃一切福氣之源、一切美德之總和,並一切的至尊君王。格連特寫道:“十字架深處並榮耀的高峰之間,沒有一處是祂未充滿的。”

  第8節至本節的中心思想是升上高天的基督,祂是賜各樣恩賜者。祂回到天上之前,沒有這些恩賜。這點也可以支持教會沒有在舊約時代出現;倘若有的話,這就是個沒有恩賜的教會了。

4:11 他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,

   《新》他所賜的:保羅引詩68篇的經文,最終意義是要指明基督是升天的主,是祂自己賜下一切的恩賜。

   《新》使徒:這裏提到使徒是因他們在建立教會上所扮演的角色(見2:20)。至於最早期之使徒們的資格,見徒1:21-22;又見可6:30;羅1:1;林前1:1;來3:1等註釋。就廣義來說,保羅也是使徒(見1:1)。

   《新》先知:神為祂百姓的特別需要或光景,將適切的信息顯明給這種人,再由他們轉告百姓(見林前14:3-4;又見林前12:10註釋)。

   《新》傳福音的:見徒21:8;林前1:17。傳福音的人是藉增加得救的人數,幫助教會增長;而有其他恩賜的人則是藉教導來幫助教會增長。由於4:12提到其目的是「為要成全聖徒,各盡其職」,所以我們可以假設,傳福音的人在其多種事奉工作中,有一項是幫助其他基督徒作見證。

   《新》有牧師和教師:由於希臘文文法的結構(加上「有」一字將「牧師」與「教師」二詞同時引進),很顯然這兩組有恩賜的人有很密切的關係。牧養神百姓的人(這形像是從牧羊而來),很自然會用聖經來供應「糧食」(教導),所以神會特別賜他們教導的恩賜(參提前3:2)。

   《馬》現在列舉恩賜。我們驚訝地發現,恩賜是一些人,而不是天賦或才能。祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。

  使徒──是直接蒙主差遣,去傳道和建立教會的人。他們是曾看見基督復活的人(徒一22),又有能力行神蹟(林後一二12),以證明所傳的信息(來二4)。他們與新約先知一樣,基本上職責關乎建立教會的根基(弗二20)。這段經文提到的使徒,只指著基督升天以後的使徒。

  先知──是神的發言人或代言人。他們直接從主得著啟示,再傳給教會。他們靠著聖靈所說的話,就是神的道。

  從基本意義說,今天我們不再有使徒和先知。他們的職事隨著教會根基的建立和新約卷籍的完成而結束。我們已強調了,保羅在這裏論的是新約的先知。若看他們為舊約的先知,便會加添經文的難題和不合理之處。

  傳福音的──是那些傳講拯救佳音的人。他們由神所裝備,把失喪的人奪回歸給基督。他們有特別的能力,去斷定罪人的情況,細察人的良心,回答反對者的詰問,勉勵人立志歸向基督,並幫助悔改的人從神的話尋得確據。傳福音的要從地方教會出來,向世人傳福音,把悔改的人領到地方教會,讓他們得著餵養和勉勵。

  牧師──是基督羊群的代牧人,帶領和餵養羊群。他們的職事是智慧的忠告、糾正、鼓勵和安慰。

  牧師的工作跟地方教會的長老有密切關係,最主要的分別在於牧師是個恩賜,長老是個職位。新約描述在地方教會裏有多位牧師(牧者)(徒二○17、28;彼前五1-2),卻不是只有一位牧師或主席長老。

  教師──是那些得著神能力去解釋聖經、分解聖經真義的人,又把神的話放在聖徒的心思和良心上。傳福音的(傳道者)從經文段落中把福音傳講出來,教師則把段落在上文下理間的關係說出來。

  牧師和教師在本節一同出現,有人下結論指這裏所說的是一個恩賜,應該讀作“牧教師”。但事實不一定如此。有人可以作為教師,卻沒有牧者的心;一位牧師可能會引用聖經,卻沒有獨特的教導恩賜。倘若牧師和教師在本節裏指同一個人,那麼根據相同的文法原則,二章20節的使徒和先知也應是指同一個人。

  最後,我們要小心分辨神的恩賜和天生才能。不論未得救的人如何有才幹,都不能根據新約作傳福音的、牧師或教師。除非得到那獨特的恩賜,基督徒都無法有這些功能。聖靈的恩賜是超自然的,使人能作人們看來不可能的事。

4:12 為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,

   《新》成全聖徒,各盡其職:4:11所提到的這些人並不是要替聖徒做所有的工作,而是要訓練聖徒自己去作工。

   《新》建立基督的身體:見4:16。屬靈的恩賜是為了身體—即教會,不可拿來作個人主義式的運用。「建立」反映出2:19-22的喻像。身體與建立這兩個觀念併在一起,就強調出增長的重要觀念。

   《馬》我們來到談論恩賜的功用或目的。恩賜是為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。過程是這樣:

  1.恩賜成全聖徒。

  2.聖徒便事奉。

  3.身體得以建立。

  職──不是指人受過專業訓練可以幹的特別職業。這個字的意思是指事奉,包括各樣的屬靈事奉。本節所要說的,是每位信徒當“各盡其職”。

  恩賜賜下,是要成全或裝備所有基督徒去事奉主,建立基督的身體。夏雲斯的解釋無人能及,他說:

  每位基督徒都受託付,因為每位基督徒都是使者。有人說福音不是走進教堂裏聽的,而是離開教堂去傳的──我們都被指派去傳揚福音。又有人說:“基督教開始時是一群所謂平信徒的見證人;但現在成為了一個由平信徒在財政上支助的專業聖職架構!”

  今天,我們雇用一位教會同工,“全職處理基督徒的工作”,我們就在禮拜天坐在教堂裏觀看他們工作。但其實每位基督徒都要全職事奉,……而實際上也需要有牧師、教師和傳道者的特別職事──但為的是什麼?……為要成全聖徒,各盡其職。

  這些神所賜的人的事奉,不應使人們不斷倚賴他們。他們倒要朝著一個日子去工作,就是聖徒能夠自己繼續長進的時候來到。

  中心的圓點指那教師的恩賜。他向周圍的人工作,裝備他們在信心上得著建立。他們就出去藉神賜下的恩賜,向其他人工作。這樣,教會便能增長。這是基督的身體在量和靈裏增長的屬神方法。

  把基督徒的事奉局限於一班特選的人,其實是阻礙屬神的人的成長,抑制向全地傳福音的目標,並妨礙教會的增長。聖人與平信徒的畫分並沒有聖經根據,且會是福音廣傳的最大障礙。

4:13 直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識 神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,

   《新》直等到:不只表明長時間持續,也表明這等待是有目的的。

   《新》在真道上:這「真道」指基督徒對基督和有關基督的教義所持的共同信仰,如本節下文清楚表示的(又參徒2:42「使徒的教訓」)。

   《新》同歸於一:繼續4:1-6的觀念。

   《新》認識神的兒子:合一不只是有相愛的態度或敬虔的感覺,更要在真理上合一,且對神的兒子有共同認識。

   《新》長大成人,滿有基督長成的身量:並非指剛才所提的教義信仰上的長大成熟,也不是個人的成熟,能與他人良好相處(參4:2-3),而是指在基督那完美平衡的性格上長大成熟。

   《啟》教會裏各人的恩賜如果充分發揮,大家對基督的認識增加,了解到在真道上合而為一的重要,就能靈性長大,信心堅固,像基督那樣完全地生活:遵守神旨、忠心事奉、熱愛弟兄、堅守所信。

   《馬》很多人問:“這個增長的過程維持多久?”本節就是答案:直等到我們眾人達到同歸於一、成熟和一致的狀況。

  同歸於一──當主把祂的教會接到天上,我們眾人就達到在真道上同歸於一。在許多的事情上,“我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清”。在許多事上我們持不同的見解,但到那時都要完全一致,達到同歸於一,認識神的兒子了。現在信徒對主自己、祂的形像、祂教訓的含意,都有不同的觀感,到那時我們就要面對面見主,像祂知道我們一樣。

  長大成人──在教會被提時,我們便完全長大並成熟。不論在於個人或基督的身體,我們都達到屬靈的完全成長。

  酷似基督,我們都要有祂的形像。在道德上每個信徒都似基督,這整體的教會要成為一個成長的身體,完全配合那榮耀的頭。“基督的豐滿就是教會,教會是祂的豐滿所充滿的。”(格連特譯)教會的身量是指教會的完全成長,指神對教會成長的計畫的成就。

4:14 使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端;

   《新》小孩子:與4:13的成熟正相反。

   《新》詭計和欺騙的法術:有時那些要引人遠離基督信仰的人,不是無意或誤信之人,而是故意要欺騙信徒者,是行惡之人(參提前4:1-2)。

   《新》異教:如現今一樣,當時亦有許多歪曲的教訓和異端,很容易把不成熟的信徒引離正道。

   《新》飄來飄去:這是航海的喻像,用來描繪軟弱的基督徒不穩定的情形。

   《啟》保羅指出教會應重視教義的正確建立,不受新奇歪曲的道理引誘,像兒童一樣去喜新厭舊,為狡猾、欺騙人者所玩弄。第一世紀出現的若干異端(例如諾斯底主義)或為這警告的一個對象。這警告對今天的信徒尤其重要,因為異教之風與異端邪說空前新奇,對信徒的引誘也空前大,在靈性上仍如小孩未成長的人,很容易受其迷惑,落入其陷阱中。

   《馬》當恩賜按著神指定的方式運作,而聖徒又活躍地事奉主,就可避免三方面的危險──不成熟、不穩固和受欺騙。

  1.不成熟:信徒若從未積極參與基督的事奉,就仍是屬靈的小孩子。他們發育不全,因為缺乏操練。希伯來書作者說:“看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人……另教導你們。”(來五12)

  2.不穩固:另一樣危險是屬靈事上的變化無常,不成熟的基督徒容易被可笑的新奇事物,和時尚的充內行者所動搖。他們成為宗教上的吉普賽人,不斷在吸引人的狂想之間飄來飄去。

  3.容易受騙:最嚴重的是受騙的危險。信徒像嬰孩般並不熟練仁義的道理,心竅又未曾習練得通達,分辨不出好歹(來五13-14)。無可避免,他們碰上錯誤的異端,以熱心和表面的誠懇感動他們。因這樣的人會用宗教的術語,他們便以為他必然是真正的基督徒了。如果他們熟讀聖經,便能看出這些人在言語上的誆騙把戲。但如今他們被異教之風搖動,被無恥的欺騙法術帶進系統化的錯謬裏。

4:15 惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督,

   《新》用愛心說誠實話:表示一種真誠與愛人的生活態度。

   《新》長進…元首:重述4:13的話,但說法稍有不同。這裏是根據「基督是身體(即教會)的頭」之喻像,保羅主要是說到整體的成熟,所要「建立」的乃是「基督的身體」(4:12)。4:13說「我們眾人」都要「長大成人」(直譯是「長大為成熟的人」)。

   《馬》這段的最後兩節描寫基督身體的正常生長過程。首先要堅持教義:惟……說誠實話(“誠實話”可作“真理”,下同)。基本的信仰不容妥協。第二,必須有正確的心靈:惟用愛心說誠實話。若以其他的方式說出來,結果只是單方面的見證。白禮傑勸告說:

  真理是我們生活、動作、存留的元素。……但真理必須不分割地與愛相繫;粗鄙地傳講的並不是真福音。”

  當恩賜裝備聖徒時,聖徒便活躍地投身事奉,凡事長進連於基督了。基督是他們長進的目的和目標,長進的範疇是凡事。在生活的每一方面,他們都愈來愈像基督。元首在教會中行使主權,祂的身體就能在世人面前確實無誤地代表祂了。

4:16 全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。

   《新》進一步說明「身體在頭的指導之下成長」此一喻像的細節。在增長的過程中,身體的各部分彼此相助,如此描繪出4:11-13所說,神的子民彼此服事的情形。

   《新》愛:若沒有愛,則成熟與合一都成了不可能的事(參4:2、15)。

   《馬》主耶穌不僅是長進的目標,更是長進的源頭。全身都靠祂進入增長的過程。

  聯絡得合式一句,把身上肢體的奇妙契合形容出來。意思是每個肢體都有其特定的位置和功用,完美地互相聯絡起來,成為一個完整而活潑的有機體。接著論到每個肢體是重要、缺一不可的:聯絡得合式、百節各按各職。人體主要由骨、器官和肉組成。骨由關節和韌帶聯結,器官之間也由韌帶連上。每個關節和每根韌帶在身體的生長和功用上,都有其角色。在基督的身體上也一樣。沒有一個肢體是太表面的,甚至最卑微的信徒也是不可少的。

  當每位信徒都完成其當有的角色,身體就生長如一個和諧、緊密的整體。說實在一點,這便叫身體漸漸增長。聽來似乎矛盾,簡單來說就是當肢體以聖經作餵養、禱告、敬拜並為基督作見證,身體本身就刺激身體生長。如薛弗爾所說:“教會像人體一樣,不斷在自我建立。”除了體質大小增長外,也在愛中建立自己。這是說到肢體間的彼此關顧。當基督徒住在基督裏,在教會中盡上合宜的功用,他們便在愛中和在合一裏緊密地生長。



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<聖經靈修版/網路>

我,我可以嗎?行事為人要與蒙召的恩相稱,這……
4:1-2 神揀選了我們作基督在地上的代表,從這個真理的觀點出發,保羅向我們挑戰,我們接受了呼召,行事為人就當與蒙召的心相稱,這包括謙卑、溫柔、忍耐、體諒、和平。別人正在觀察你的生活,他們是否能從你身上看到基督呢?作為祂的代表,你將如何體現祂呢?

不同的人聚在一起自然會有分歧,要合一,這可真大有學問,問問保羅……
4:1-6 保羅說:“身體只有一個”。合一並不是一蹴而就的,分歧常會帶來分裂,但不應在教會裡發生。我們不應把目光放在彼此的不同上,而應該放在聯合我們的基礎上:一個身體、一位聖靈、一個盼望、一位主、一樣的信心、一樣的洗禮、一位神!你是否學會欣賞跟你有分別的人呢?你是否看見他們運用不同的恩賜和觀點幫助教會的事工,並用以做神的工呢?讓我們學習享受基督肢體彼此配合的美善吧(參林前12:12-13)。

真奇怪你竟可以接納他,我總瞧他不順眼,唉,怎算好?
4:2 沒有人是十全十美的,我們必須以愛來接納那些有過失的基督徒。當我們看到其他肢體犯錯時,應當持溫柔忍耐的心。是否有某些人的行為或性格困擾著你呢?與其斤斤計較別人的過錯和弱點,不如為他禱告。再進一步,花時間跟他相處,看看能否喜歡他。

這聖靈原來大有功用的,祂要成就的可多了,這裡就有其中之一,你可知道?
4:3 聖靈的一個重要角色是“建立合一”。雖然有聖靈帶領我們,我們也得願意順服祂的帶領,做好自己的本分,保守這分和諧。我們必須定睛於神,而非自己。

在基督裡各人都是不同的,如何配合的呢?你看我是多麼微小,可做多少?
4:4-7 所有基督徒在基督裡同屬一個身體,聯合在一個元首下,就是基督自己(參林前12:12-26)。每個信徒都有神所賜的能力,能強化整個身體。你獨特的恩賜可能看來或大或小,但都是你能夠運用來服事神的。祈求神使用你那獨特的恩賜,貢獻給教會。

我看我們的神也真厲害,你看保羅是這樣形容祂的……
4:6 神“超乎眾人之上”——顯示祂壓倒性的看顧,就是其超越性;神“貫乎眾人之中,也住在眾人之內”,表示祂在世界和信徒生命中積極地存在,就是其內貫性和普及性。任何違反神的“超越性”、“普及性”的說法,都是不正確的。

地下何所指?我們的神可以上天下地,和我又有關係?是……
4:9 “地下”也許是指(1)地球本身(相對於天上);(2)墳墓;(3)陰間(許多人相信這是靈魂死後暫居之處,直至復活為止)。不管如何理解,基督是整個宇宙、過去、現在、將來的主,沒有任何人或事可以在祂面前隱藏。萬有之主來到世界,藉著死亡,拯救整個人類,祂的拯救能力能顧及到任何角落的每一個人。

祂所賜的有這,有那,有……你可有想過你也“有”的,那是甚麼?
4:11-12 在基督裡合一並不抹煞我們的獨特性。聖靈賜給每個信徒特別的恩賜去建立教會,重要的不是我們擁有甚麼恩賜,而是要好好地運用這等恩賜。你的靈性是否成熟?你怎樣運用神賜給你的恩賜呢?如果你知道自己的恩賜,就要找機會運用;如果你仍不知道,求神向你顯明,或請教你的牧師和屬靈知己。當你確認了自己的特別事奉範圍後,就要運用你的恩賜去幫助教會成長。

成全信徒,同歸於一,何等大的使命,誰去做?我可以嗎?你可以嗎?
4:12-13 神給教會一個重任——使萬民作祂的門徒(參太28:18-20),這包括了宣講、教導、醫治、牧養、施與、管理、建立及許多其他工作。要我們個別去完成這個使命,是根本不可能的。但神呼召我們成為一個群體,彼此配搭,就能成就更多的工作,也就能更圓滿地順從神。一起同工,教會就能顯出基督的豐盛。

在社會中說誠實話,難了一點;還要用愛心,保羅的要求真高,想我就做不到,你……
4:14-16 基督是真理(參約14:6),引導教會的聖靈也是真理的靈(參約16:13),反之,撒但是說謊之人的父(參約8:44)。作為基督的追隨者,我們必須委身真理,這表示我們說話應該誠實,我們的行為應該反映基督的完全。“用愛心說誠實話”並不容易,往往會招來許多麻煩和不快,但是教會要繼續在地上完成基督的工作,這是必須的。

成長起來,誰不想,只是我時常做錯事,怎樣才可以成長起來?怎樣扶持人?
4:15-16 有些基督徒害怕過錯會破壞他們為主所作的見證,我們怎麼樣才能在基督裡成長呢﹖答案是:基督將我們聯合成為一體,在目標、愛主、愛人上合一,一個肢體軟弱跌倒,其他的成員就要挽扶他、幫助他繼續與主同行;一個肢體犯罪,藉著教會的幫助(參加6:1),可復原跟其他信徒一樣,繼續為真理作見證。作為基督身體的一部分,你是否履行你在祂事工裡的特別職責呢?




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