2012年3月2日 星期五

20120302約翰福音8章31-47節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

8:31 耶穌對信他的猶太人說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;

   《新》信:這裏的意思似乎是指「正式表明願意相信」;但這些人所說的話卻表明他們還不是真正的信徒(見8:33、37)。

   《馬》然後,耶穌從那些門徒當中,分清誰真是祂的門徒。門徒是那些宣稱作學徒的人,真正的門徒是那些確實地把自己獻給主耶穌基督的人。真正的信徒都有一個特點,就是都遵守祂的道。他們持守基督的教訓,並不走差。真正的信心都是持久的。

8:32 你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」

   《新》真理:與耶穌有密切的關連(8:36;14:6),這不是哲學上的真理,而是能使人得著救恩的真理。

   《新》自由:是指免於犯罪的自由,而不是指免於無知(8:36)。

   《啟》相信耶穌所傳講的真理,在真理的光照下,便不受罪的管轄,成為自由的人。一個人若能把全部事實看清,便不會為愚昧無知所束縛,生活在自義、驕傲、嫉妒、成見、偏見的管轄下。這種洞燭與分辨是非的能力,要靠內心真理的照明。這只有接受基督為主,遵守主道,不作罪的奴隸,才能辦到。

   《馬》主給每個真正的門徒許下諾言,他們必曉得真理,真理必叫他們得以自由。猶太人不曉得真理,他們備受束縛,景況可憐。他們受無知、有罪、錯謬、律法和迷信所束縛。但那些真正認識主耶穌的人都從罪中得釋放,行在光明中,有神的聖靈帶領他們。

8:33 他們回答說:「我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢?」

   《新》從來沒有作過誰的奴僕:他們能如此漠視羅馬統治者,令人頗覺詫異。

   《馬》旁邊有在聽的猶太人,一聽見主耶穌說什麼得自由,就立刻很反感。他們自傲為亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。但他們錯了,以色列曾被埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘所奴役,他們的時候還在羅馬統治之下。但更甚的是,他們對主耶穌說話的時候,還在罪和撒但捆綁之下。

8:34 耶穌回答說:「我實實在在地告訴你們,所有犯罪的就是罪的奴僕。

   《新》罪的奴僕:因為罪人不能靠自己的力量擺脫罪而得自由。

   《馬》很明顯,主是在談論罪的束縛。祂對在聽的猶太人說,所有犯罪的就是罪的奴僕。雖然這些猶太人裝作很虔誠,但內心其實充滿詭詐和不敬。那個時候,他們正密謀如何謀害神的兒子,很快將是殺人兇手了。

8:35 奴僕不能永遠住在家裏;兒子是永遠住在家裏。

   《馬》耶穌繼而比較奴僕和兒子在家裏的位置。奴僕沒有保證能永遠住在家裏,而兒子卻常在家中,「兒子」一詞不論是解作神之子,或是那些相信基督而成為神兒女的人,主耶穌這句話是意思很清楚,是告訴猶太人他們不是兒子,而是隨時會被趕走的奴僕。

8:36 所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。

   《馬》本節中的兒子毫無疑問是指基督自己。基督使他們自由的人,他們就真自由了。一個人若來到救主那裏,從祂領受了永生,就不再是罪、律法、迷信或撒但的奴僕,他已得到釋放了。

8:37 我知道你們是亞伯拉罕的子孫,你們卻想要殺我,因為你們心裏容不下我的道。

   《啟》按血統說,所有的猶太人都是亞伯拉罕肉身的子孫,但不一定是他“屬靈”的後裔。參《羅馬書》9:7-8。不聽真道和不信真道之人的父是魔鬼(44節)。

   《馬》主耶穌承認,以血統來說,這些猶太人確是亞伯拉罕的子孫(直譯為「後裔」)。但他們卻不是亞伯拉罕的屬靈後裔。他們不像亞伯拉罕般虔誠,想要殺害主耶穌,因為主耶穌的教訓他們容不下。這是說他們不讓基督的道掌管他們的生命,又抗拒祂的教訓,並不服從祂。

8:38 我所說的是在我父那裏看見的;你們所行的是在你們的父那裏聽見的。」

   《新》注意這些對比:「我…你們」,「看見…聽見」,「我父…你們的父」。耶穌要到後來(8:44)才說出他們的父是誰,但即使這時已顯然可見,不像他們所自稱的,他們的父既不是父神,也不是亞伯拉罕。

   《馬》耶穌所教訓他們的,都是父託祂講的。祂與父完全合一,祂所說的話就是父神的話。主耶穌在地上的時候,完全代表祂天上的父。那些猶太人所做的,都是從他們的父那裏學的。主耶穌指的不是他們親生的父親,而是魔鬼。

8:39 他們說:「我們的父就是亞伯拉罕。」耶穌說:「你們若是亞伯拉罕的兒子,就必行亞伯拉罕所行的事。

   《新》39~41:他們的行為,已顯明了他們從何而來。

   《馬》猶太人再次重申他們是亞伯拉罕的子孫。他們炫耀亞伯拉罕就是他們的父親。但主耶穌指出,雖然他們是亞伯拉罕的子孫(後裔)(37節),但他們不是亞伯拉罕的兒子。兒子通常在樣貌、舉止,談吐方面像他們的父親。但那些猶太人卻不,他們的生命與亞伯拉罕的完全相反。雖然血統上他們是亞伯拉罕的後裔,但德性上他們卻是魔鬼的兒女。

8:40 我將在 神那裏所聽見的真理告訴了你們,現在你們卻想要殺我,這不是亞伯拉罕所行的事。

   《馬》主繼續指出他們和亞伯拉罕的一個大分別。耶穌來到世界,對他們所說的話不是別的,乃是真理。他們卻感到冒犯,視祂的教訓為絆腳石,要設計殺祂。這不是亞伯拉罕所行的事。亞伯拉罕會支持真理和公義

8:41 你們是行你們父所行的事。」他們說:「我們不是從淫亂生的;我們只有一位父,就是 神。」

   《新》從淫亂生的:很可能是針對耶穌由童女而生的一種中傷之言。

   《馬》明顯可知他們的父是誰,因為他們所行的都與他一樣。他們是行他們父所行的事,他們的父就是魔鬼。猶太人大可能指責耶穌是從淫亂生的。一些聖經學者指出,淫亂是指拜偶像。猶太人是說他們宗教純潔,沒有行屬靈的淫亂。他們一向都忠於神,祂是他們唯一承認的父。

8:42 耶穌說:「倘若 神是你們的父,你們就必愛我;因為我本是出於 神,也是從 神而來,並不是由著自己來,乃是他差我來。

   《馬》主告訴他們,若他們真的愛神,他們就必愛祂,因祂是神差來的。猶太人說話的虛偽在此顯明出來。人一方面說自己愛神,一方面又恨主耶穌基督,實在不可能,耶穌說祂本是出於神,也是從神而來,這是說祂是神永生的兒子。祂並不是在某時候出世,成為神的兒子。祂與父的父子關係是自有永有的。祂是從神而來。很明顯,祂是在申明祂的先存性。在地上出生以前,祂在天上與父同在,但父差祂到這世界來,成為世人的救主。故祂順從父,來到世上。

8:43 你們為甚麼不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。

   《新》我的話:指表達的方式—實際所用的字句。

   《新》我的道:指內容。猶太人深信自己的成見,以致他們沒有真正聽到耶穌所說的是甚麼(參8:47)。

   《馬》本節中,話和道所指不同。基督的道就是祂所教訓人的,而祂的話就是祂用來表達真理的言詞。他們連祂的話也不明白。耶穌說糧時,他們只想到物質的食物;說水時,也從不想到是屬靈的活水。他們為何總不能明白祂的話呢?只因他們容不下祂的教訓。

8:44 你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。

   《新》你們的父魔鬼:現在耶穌把猶太人與撒但的關係明說了。耶穌清楚排除神是全人類天父的觀念。

   《新》偏要:指出意志上的抉擇。他們的問題基本上是屬靈的,而不是理性的。他們既然受撒但的擺佈,就傾向謀殺(8:37),結果也會成功(8:28)。

   《新》真理:撒但及其所屬的人對此完全無分(見14:6)。

   《馬》主耶穌出來公開的說,他們的父就是魔鬼,這話的意思並不是說他們是魔鬼所生的,正如信徒是從神生的一樣。意思正如奥古斯丁說,他們模仿魔鬼所行的,就是魔鬼的兒女了。他們與魔鬼的關係,在於他們依著他的方式而活。「你們父的私慾,你們偏要行。」這正顯出他們的心思意念。

  魔鬼從起初是殺人的。他將死亡帶給亞當並延及全人類。而且他不單是殺人的,更是說謊的。他不守真理,因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己,他說的只是心底的話,因說謊就是他存在的一部分。他本來是說謊的,也是說謊之人的父。猶太人仿效魔鬼這兩樣,他們是殺人的,心裏企圖不軌,要殺害神的兒子。他們說謊,稱神為他們的父。他們假裝虔誠、屬靈,但生活卻腐敗不堪。

8:45 我將真理告訴你們,你們就因此不信我。

   《馬》那些說慣謊的人看來喪失了辨別真理的能力。耶穌站在這些人面前,說的是實話,是真理。但他們卻不信祂,顯出他們的本性邪惡。藍斯基形容得好:

  腐敗的心靈遇見真理時,只會看真理為謬論;看見不屬真理的東西,就大條道理,欣然接受。

8:46 你們中間誰能指證我有罪呢?我既然將真理告訴你們,為甚麼不信我呢?

   《新》你們中間誰能指證我有罪呢:這個問題本身,比猶太人之無言以答更具深長的意義,因為它顯明耶穌有一個完全清潔的良心。

   《馬》只有基督,神無罪的兒子,才能實在地說出這樣的話,世上沒有一個人能指證祂有半點罪過。祂的行為完全無瑕疵。祂只說真理的話,可惜,他們並不信祂。

8:47 出於 神的,必聽 神的話;你們不聽,因為你們不是出於 神。」

   《馬》若一個人真正的愛神,他就聽並服從神的話。猶太人拒絕救主的話,顯出他們不是真的屬乎神。在本節,主耶穌清楚的指明祂說的是神的話,無人能抵賴說誤會祂的話。



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<聖經靈修版/網路>

不是說作基督徒要守很多規則嗎?耶穌卻說真理可以叫人得自由,是真的嗎?
8:32 耶穌自己就是使我們得到真自由的真理(8:36),是真理之源,是判斷對與錯的完美標準。祂拯救我們脫離罪的惡果,叫我們免受自欺和撒但的誘惑;指示我們得永生的道路,叫我們得享與神同在的喜樂。所以耶穌不是給我們放縱自己的自由,乃是跟隨神的自由。

我從此以後不犯罪,就不用受罪的限制——我靠誰可以不犯罪?我自己?
8:34-35 罪奴役我們,轄制我們,耶穌把我們從罪惡的綑鎖中釋放出來。倘若你被罪纏累著,惟有耶穌可以粉碎罪的權勢,使你的生命獲得自由。

耶穌要問你,是,是你,你行誰所行的事?你,如何回答?
8:41 耶穌清楚地指出遺傳的兒子和真正的兒子的分別。宗教領袖是以色列民族之父亞伯拉罕遺傳的兒子,所以他們自稱為神的兒子,但他們照著撒但的指示生活,他們的行為就顯示出他們是撒但真正的兒子。亞伯拉罕真正的兒子,就是神的忠誠跟隨者,不會這樣做。你的家族關係和教會的會籍都不能令你成為神真正的兒子。你服從誰,誰就是你真正的父親。

竟不能找出祂做的一件錯事?誰人不會犯錯?難道祂是……真不敢相信!
8:46 沒有人能指證耶穌犯過甚麼罪,那些憎恨祂、想祂死的人翻查祂的一生,都不能找出祂任何過失。耶穌無罪的生活證明了祂是道成肉身的神,是我們可以追隨的惟一完美典範。

有些人明明遇見了耶穌,卻得不著祂,你不會是“有些人”其中之一吧?
8:46-47 耶穌曾多次有意叫聽道者去試驗祂,祂歡迎他們對祂的宣稱和品德提出問題,只要聽道者願意遵照所發現的去做。耶穌的挑戰指明了,雖然人有機會遇見耶穌,但仍然得不著甚麼的原因:(1)他們從不接受耶穌的挑戰去檢驗祂;(2)他們檢驗祂,卻不願意相信結果。你可曾犯過這些錯誤?



2012年3月2日靈修小品



靈命日糧

我很好

耶穌對他說:「你為甚麼稱我是良善的?除了上帝以外,沒有一個良善的。你若要進入永生,就當遵守誡命。」—馬太福音19章17節

  當有人問:「你好嗎?」通常人們都會說:「我很好。」我們如此回答時,是指我們近況很好,而不是指我們有好行為、善良或完美。對於他人的問候,我總是回答:「我很好。」然而最近,我開始發現到一些問題,因為聖經中的「好」這個字,其實涵蓋了善良、美好的意思。

  有一次,一位有錢的年輕人,他稱耶穌為「良善的夫子」(馬太福音19章16節),即為好老師的意思。這個年輕人沒說錯,耶穌確實良善美好、全然完美,也是一位老師。的確,這個稱呼,唯有耶穌當之無愧。

  但是,主耶穌卻告訴這個人,要他思考自己為什麼用了「良善」這個詞。「耶穌對他說:『你為甚麼稱我是良善的?除了上帝以外,沒有一個良善的。你若要進入永生,就當遵守誡命。』」(17節)耶穌希望這個人可以認真思考自己對耶穌的稱呼。耶穌可以被稱為「良善」,是因為祂就是上帝。

  下次如果有人問你:「你好嗎?」最好的回答是:「我過得很好。」別忘了,唯有耶穌才是全然美好的。WEC

唯一永恆與父同在,
獨生愛子耶穌基督;
唯耶穌能彰顯上帝,
因耶穌基督是真神。D.DeHaan

上帝既偉大又良善,但沒有祂我們就兩者皆非。




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靈修靜思

來跟從主(一)

耶穌又對眾人說:「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」(路九23)

  英國有位姊妹是琴藝高超的鋼琴演奏家,一天她參加教會的宣教年會,心被恩感,願意獻身作宣教士,教會牧師很為她高興。但過了數日,這姊妹卻滿臉憂愁地來找牧師,哽咽地說:「這幾天,我為自己奉獻作宣教士禱告,可是神卻呼召我去非洲宣教,牧師您知道,我最不喜歡膚色黑的人……。」

  牧師聽完她的話便翻開聖經,帶她一起唸使徒行傳第十章,講到彼得在屋頂上看見異象,「彼得卻說:主啊,這是不可的。」然後牧師說:「姊妹,彼得既然稱耶穌為主,怎麼可以說:『這是不可的』?若主真的是他的主,那主的吩咐,彼得應該照著去做才是。」

  於是牧師在一張紙上寫下兩個英文字:Lord(主)、No(不),然後告訴這位姊妹:「一個人要稱耶穌是主,就絕對不能對祂說不;若要對祂說不,就絕對無法稱祂是主!」說畢,牧師起身出去禱告。當牧師再走進書房時,看到姊妹臉上的淚依舊,但已把手上那張紙上的「No」字劃掉,留下「Lord」。若現在這張紙也擺在我們面前,我們會如何抉擇?我們是跟從主?還是依然走自己的路?      ~姜武城




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