2012年8月15日 星期三

20120801哥林多後書2章1-17節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

2:1 我自己定了主意再到你們那裏去,必須大家沒有憂愁。

   《新》再到…憂愁:保羅曾有一次痛苦探訪哥林多的經驗,他希望再度訪問時,能避免類似的情況又發生,然而他也準備好,在必要時行使權柄(參13:2)。我們不知道上一次不愉快探訪的實際情形,但應該不是他初次把福音傳到哥林多,使教會得建立的時候。因此一定確如12:14;13:1所記,他曾二度訪問過哥林多,而現今計畫的探訪將是第三次。第二次的探訪可能是在寫哥林多前書和後書之間發生的,也有人認為是在寫哥林多前書以前。

   《啟》本節不是說他決定不再去哥林多教會,免得大家不愉快;而是說他已去過了一次,也就是13:2所記的再訪哥林多。此次不愉快的旅行可能在《哥林多前書》發出之後,因為《前書》未提及此事。參1:15註。

   《馬》本節接續第一章最後兩節的話題。保羅進一步解釋說,他沒有按計劃往哥林多去,是因為他的責備,必定無可避免地為他們帶來憂愁。我自己定了主意,再到你們那裏去,必須大家沒有憂愁這句話,似乎暗示他在使徒行傳十八章1至17節記載的第一次探訪之後,曾有一次叫他們傷心痛苦的探訪。這次探訪在哥林多後書十二章14節和十三章1節也有暗示。

2:2 倘若我叫你們憂愁,除了我叫那憂愁的人以外,誰能叫我快樂呢?

   《啟》保羅的責任是幫助他們快樂(1:24),他沒有理由反而去叫他們痛苦;何況他們是能叫保羅快樂的人呢!

   《馬》若保羅到哥林多來責備信徒,他當然會使他們憂愁。然而,他自己也會感到憂愁,因為他原想在他們中間得到喜樂。正如雷歷的翻譯:「我若使你們不愉快,那麼,除了憂愁的人以外,還有誰叫我快樂呢?我這樣做一點也不會感到舒服。」

2:3 我曾把這事寫給你們,恐怕我到的時候,應該叫我快樂的那些人,反倒叫我憂愁。我也深信,你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。

   《新》3~4我曾把這事寫給你們…心裏難過痛苦:這裏提及寫給哥林多人的前一封信。從最早期開始,教會就一致認為,此即哥林多前書;但到最近,卻普遍接受在哥林多前書和後書之間,另有一卷書信存在的假設。有些支持此看法的人認為,該書信已失落;另一些則認為,該書信的部分或全部,也就是哥林多後書的最後四章。後者認為這幾章的內容與前文不協調,卻符合這裏所述寫信時「心裏難過痛苦」的情景。不過沒有任何歷史證據,顯示哥林多後書的一致性和完整性值得懷疑,只是近代才有人提出異議。

   《馬》與其因到訪使雙方都感到憂愁,保羅決定寫一封信。他希望這封信能達到預期的效果,即哥林多信徒能對不順從神的弟兄施加處分,而保羅下次來訪時,不再因他與這群親愛的人有緊張的關係而變得憂愁。

  本節上半所指的是哥林多前書,還是一封已失傳的信?許多人認為那不會是哥林多前書,因為第4節說該信是在心裏難過痛苦,多多流淚的情況下寫成的。其他學者卻認為這描述很符合哥林多前書。可能保羅寫了一封嚴厲的信給哥林多信徒,而這信已經失傳。大概他是在那次叫他們憂愁的探訪(林後二1)之後寫了這信的,並且委派了提多送去。這封信可能是二4、9,七8、12所指的。

  無論那一個才是正確的觀點,本節的意思是:保羅曾寫信給哥林多信徒,以致他探訪他們時,不會因那些應叫他快樂的人的憂愁而憂愁。他深信那使他快樂的事情,也會使他們快樂。從上文下理可見,他的意思是用敬虔的心來處理教會的紀律問題,會使雙方都得快樂。

2:4 我先前心裏難過痛苦,多多地流淚,寫信給你們,不是叫你們憂愁,乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。

   《馬》我們在本節深深地體會一位偉大牧者的心腸。保羅因哥林多信徒容忍教會中存有罪而感到極其難過。這事使他心裏難過痛苦,熱淚湧流到他臉上。明顯地,保羅對哥林多教會的罪的感覺,比哥林多信徒自己還要強烈。他們不應認為本信是要使他們難過,而應視之為保羅疼愛他們的明證。他希望先發出本信,叫他們有足夠時間去補救現時的處境,以致他後來的探訪,能使他們快樂。「朋友加的傷痕,出於忠誠。」若有敬虔的人勸導或勸告我們,我們不應感到憤慨。相反地,我們應看這樣的人是真正關心我們的。我們應視那義正詞嚴的責備是出於神的,應為此而感恩。

2:5 若有叫人憂愁的,他不但叫我憂愁,也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分,恐怕說得太重。

   《新》5~11:論及一個在哥林多犯嚴重罪過,且曾受到教會紀律處分的人。保羅勸諭哥林多人,由於那犯過者已經為罪表示出真誠的憂傷和痛悔,教會應停止對他的處罰,並要以愛心接納他重回教會群體中。教會紀律雖重要,卻不可變得無情嚴峻,以致沒有寬恕和挽回的餘地。這裏所提及的過犯,或許是發生在保羅第二次訪問哥林多(見2:1註釋),因而促使他寫下那封嚴厲的書信,要求處罰犯過者(見2:3-4註釋)。另一種看法認為,這裏提及的就是林前5章所記的事件。

   《馬》從本節至第11節,使徒保羅更直接地談到形成這困境的事情。請留意保羅那極度的恩慈和關懷。他一次也沒有提到那犯罪者的名字。有叫人憂愁的可能指哥林多前書五章1節的淫亂的人,或另一個在教會中搗亂的人。我們假設所指的是前者。保羅並不以為這是針對他的一個行動。這事也使所有信徒有幾分憂愁。

2:6 這樣的人受了眾人的責罰也就夠了,

   《馬》哥林多教會的信徒同意對犯罪者執行紀律處分。他們顯然已把他逐出教會。這行動已使他真誠地悔改,並且與主恢復和好的關係。現在保羅告訴哥林多信徒說,那人的責罰已經夠了。他們毋須再延長懲罰期。下半節說是眾人的責罰。有些人認為眾人是指教會中過半數的人。有些則堅持那是指全體會眾,除了那受罰的。後者認為處理教會問題時,過半數人的決定並不足夠。他們說教會若讓聖靈來帶領,他們的決定應是一致的。

2:7 倒不如赦免他,安慰他,免得他憂愁太過,甚至沉淪了。

   《啟》沉淪:非指滅亡,而是說責備過分,使犯罪的人深深陷於痛苦中不能自拔。

   《馬》7~8:現在那人已徹底悔改了,哥林多教會應赦免他、堅固他,重新讓他進入教會的相交之中。他們若不這樣行,他便有憂愁太過,甚至沉淪的危險。那就是說,他對獲得赦免已感絕望,因而意志消沉。

  哥林多信徒可以向他顯出堅定不移的愛心,伸出雙手,以喜樂溫柔重新接納他。

2:8 所以我勸你們,要向他顯出堅定不移的愛心來。

2:9 為此我先前也寫信給你們,要試驗你們,看你們凡事順從不順從。

   《馬》保羅寫哥林多前書,是要試驗聖徒。保羅給予他們一個機會表示是否按照保羅的吩咐,順從神的話。當時他建議教會禁止那犯了罪的人回來聚會相交。他們按吩咐做了,證明真是順從的。現在保羅希望他們作下一步的行動,就是接納他再回來。

2:10 你們赦免誰,我也赦免誰。我若有所赦免的,是在基督面前為你們赦免的,

   《啟》此事需要保羅個人的寬恕,說明他可能受到傷害。但他說這算不得甚麼,此人對哥林多教會造成的損害一定大過保羅所受的;他們若肯寬恕,他也可以,因為在基督裏大家都同蒙赦免。

   《馬》費廉思意譯本節為:「你們若赦免一個人,可以肯定我也赦免他。我個人若有什麼需要赦免他的,在基督面前,我必赦免他。」保羅盼望聖徒知道,他們赦免那悔改了的犯罪者時,保羅是徹底與他們契合的。他若有什麼要赦免,便是在基督面前,為他們赦免的。

  本書信對教會紀律的強調顯示出其重要性。然而,這題目在今天許多福音派教會中卻被忽略了。這又顯示了我們雖能宣稱相信聖經的默示,但卻會為了配合自己的計畫而拒絕聽從。

2:11 免得撒但趁著機會勝過我們,因我們並非不曉得他的詭計。

   《啟》要是過分責罰,時間一長,難免造成不必要的緊張,加深教會內的分歧,這就中了撒但的詭計。下節他提到從前在特羅亞的經驗(參12節註),撒但曾因他對哥林多教會擔心,使他不能安心傳揚福音,可作這種“詭計”的好說明。

   《馬》教會若在有必要的情況下也不執行紀律是危險的,同樣地,若犯罪者真心悔改也不去寬赦他也是危險的。撒但常以狡猾的方法進入這樣的處境。首先,他會使教會容忍罪去破壞他的見證,其次,若教會不與悔改者復和,他便會使這人憂愁過度。撒但若不能以惡行摧毀一個人,便會利用隨著悔改而來的過度憂傷。

  對於「我們並非不曉得他的詭計」,巴斯德說:

  撒但利用各種計謀來使人轉離真道:用篩子「篩」他們(路二二31),用「詭計」欺騙他們(本節),用「稗子」來「擠住」他們(太一三22),用「詭計」挑引他們(弗六11),像咆哮的獅子一樣唬嚇人(彼前五8),化作天使欺騙人(林後一一14),用「網羅」纏繞他們(提後二26)。

2:12 我從前為基督的福音到了特羅亞,主也給我開了門。

   《新》我從前…到了特羅亞:保羅曾從以弗所北上特羅亞(濱臨愛琴海的城市,與田尼多島相對),希望在那裏找著提多,好得知哥林多教會的消息,大概他知道提多會沿相反方向走同一路線。但提多尚未抵達特羅亞,由於保羅急於想知道哥林多的消息,遂繼續往馬其頓去(2:13),或許是往腓立比去。

   《馬》保羅在這裏重提他在第4節擱置了─關乎改變行程的題目。他並沒有像先前宣佈的那樣如期到訪哥林多。前段的經節解釋說,他沒有到訪哥林多是為了避免自己嚴厲地責備他們。由本節至17節,保羅確實地說出他在這重要時刻的工作。如上文所說,保羅離開以弗所往特羅亞去,期望在那裏遇見提多,得聞哥林多教會的消息。他到達特羅亞時,主奇妙地為他開了門,傳基督的福音。

2:13 那時,因為沒有遇見兄弟提多,我心裏不安,便辭別那裏的人往馬其頓去了。

   《新》兄弟:(編者註:新國際版譯作「我的弟兄」)參8:23。保羅很看重提多,他委託提多在哥林多辦理為耶路撒冷貧苦信徒募捐的事(8:6),又挑選他把這封信帶給哥林多信徒(8:16-17)。

   《馬》雖然這是一個黃金機會,但保羅心裏卻感到不安,因為他沒有遇見提多。哥林多教會成為他心裏沉重的擔子。他應留在特羅亞傳基督的福音,還是繼續前往馬其頓?他作出了決定,要渡到馬其頓去。讀者會有興趣知道哥林多信徒讀到這話時有何反應。他們是否知道(也許帶點羞愧)是他們的行為使保羅感到不安,並且他為了獲悉他們的屬靈景況,放棄了一個傳福音的大好機會?

2:14 感謝 神!常帥領我們在基督裏誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。

   《新》這時保羅暫停描述自己的行程,而照他一貫的特色,讓思想自由發揮,轉入另一段頗長的話題(直至7:5他才又恢復描述自己的行程)。但這轉折很切合本書主旨,因它強烈流露出一份得勝的信心,讚美神的恩典;在人所能想像的一切情況下,無論看來多麼可怕和有破壞性,這恩典都全然夠用,不會失敗。

   《新》帥領我們…誇勝:這是以羅馬軍兵凱旋的場面為比喻。得勝的將軍帥領士兵及俘虜,歡樂地列隊進行,兩旁的觀眾則鼓掌歡呼,街道上充滿捻燒香料的馨香之氣。同樣的,基督徒在屬靈爭戰中,是由神帥領著他們在基督裏誇勝,神也藉著信徒,使因認識基督而有的「香氣」散發各地。

   《馬》保羅並沒有被打敗。無論他往那裏去傳揚基督,他都能誇勝。因而他從心裏發出感謝:感謝神,常帥領我們在基督裏誇勝。羅伯遜說:

  沒有加以解釋,保羅便跳出了沮喪的困境,像鳥兒一樣奮力飛向喜樂的高處。他像鷹一樣高翔,能驕傲地輕蔑那在他腳下的低谷。

  保羅在這藉用了羅馬勝利者之行列作象徵。他們打勝了仗,光榮回國時,會牽著俘擄走過首都的街道。捧著香的人在兩旁前進,香氣便滲透在整個景象中。這樣,保羅描述了主像一個得勝者,從特羅亞向著馬其頓前進,並帶同保羅前行。主藉著祂的僕人,無論往那裏去,都得勝利。因認識基督而有的香氣,藉保羅滲透各處地方。邁耳寫道:

  無論他們往那裏去,人都藉著他們認識基督更多;主那可愛的性情變得更顯而易見。人會留意到空氣中一陣清幽的香氣,這香氣把他們吸引到拿撒勒人耶穌的面前。

  因此,保羅並不感到這場與撒但的爭戰是失敗的,卻知道主得勝了,他也在分嘗這勝利。

2:15 因為我們在 神面前,無論在得救的人身上或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。

   《馬》在保羅所說的勝利行列裏,香氣對得勝者來說表示一次光榮的勝利,但對俘虜來說卻是一個不幸。因此,保羅談到傳福音有雙重效果:對得救的人是一回事,對滅亡的人卻又是截然不同的事。對接受福音的人來說,那是榮耀之將來的保證;對其餘的人,卻是滅亡的預兆。然而,無論在那一景況,神都得著榮耀,因為在主來說,這個景況是恩典的香氣,那個景況是公義的審判。邁耳說得好:

  因此,若說我們對神來說是基督的香氣,意思就是我們的生活必須讓神想起耶穌在世的模樣。由於神每天看顧著我們,我們必須讓神從我們身上看見耶穌,並叫神想起(只是以人的話來表達)那奉獻給神,作為馨香之祭的寶貴生命。

2:16 在這等人,就作了死的香氣叫他死;在那等人,就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢?

   《新》死的香氣…活的香氣:當福音的馨香之氣藉著基督徒的見證在世間散發開來時,雖然人的領受各有不同,但其本身的氣味永遠是香的。人類最終會分為兩類,就是「得救的人」和「滅亡的人」(2:15)。對於後者,為主作見證的信徒成了死的香氣;這不是福音本身變得邪惡或使人滅亡,而是當不信的人拒絕來自神那賜生命的恩典時,就自招滅亡。而對那些欣然接受神恩典的福音的人,基督徒並他們的見證,便成了活的香氣。

   《馬》對得救的人來說,基督徒是活的香氣叫他活,但對那滅亡的人來說,卻是死的香氣叫他死。我們就是如費廉思所稱的「生命的香氣」,為信的人帶來生命。但卻為那些拒絕相信的人帶來「滅亡的死味」。有一件舊約事件巧妙地解說了這雙重的效果。神的約櫃被非利士人擄去後,便為他們帶來死亡和破壞(撒上五)。但約櫃送到俄別以東家後,卻為他和他的家人帶來祝福和昌盛(撒下六11)。傳講這信息能帶來影響深遠的後果,保羅想到這重大的責任時,便呼喊說:「這事誰能當得起呢?」

2:17 我們不像那許多人,為利混亂 神的道;乃是由於誠實,由於 神,在 神面前憑著基督講道。

   《新》我們不…為利混亂神的道:保羅意指那些滲入哥林多教會的假師傅。這些人自滿自足又好誇口,並不誠實,卻表現得很具說服力,其實他們主要的意圖,是要從那些易受騙的會眾身上攫取金錢。相反的,保羅忠實地傳講福音,不索費用,刻意避免成為哥林多信徒的經濟負擔(見11:7-12;林前9:7-15)。

   《啟》交託給保羅和他同工的傳福音的工作是神聖的職事,他們不會像那些假教師,如同叫賣的小販唯利是圖,把假貨混進真貨裏,謬講神的道理。保羅是神的僕人,首要條件是真誠,才能把神交託的得救之道,照他從神所領受的,像站在神面前一樣,忠忠實實地傳講。

   《馬》加上「我們能」幾個字,便較能看見16節與本節的關係。「這事誰能當得起呢?我們能,因為我們沒有為利混亂神的道」等等。(但仍要按三章5節來理解,保羅在那裏說,他能承擔的乃是出於神。)許多人是指意圖叫哥林多信徒離開保羅的猶太教師。這些人是怎樣的?保羅說他們為私利販賣、出賣神的道。他們有圖利的動機。他們把神的工作變為可圖利的職業。為利一詞也用於那些在酒中攙進雜質的人。這些假師傅也把自己的道理攙進神的話語中。例如,他們把律法和恩典混淆了。

  保羅並不是那些混亂神的道之人的一分子。他可以從四方面描述他的事工。首先是由於誠實,意指他的事工並沒有任何隱瞞之處,是誠實的。在他的事工中並沒有詐騙或托辭,每一件事都是公開的。羅伯遜幽默地解釋這意思說:「保羅的漿果從表面的到底下的都一樣好。」

  其次,他描述他的事工是由於神。換句話說,他所說的每一句話都是出於神的。神是信息的源頭,而他也從神得著力量去繼續作工。其後,他再加上在神面前,意思是保羅事奉神的時候,自覺神常常在看顧他,他感到要向神交待,並知道沒有任何事可瞞過神的眼。最後,他再加上憑著基督講道,意思是他是奉基督的名、憑著基督的權柄講道,他作基督的發言人。



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<聖經靈修版/網路>

記這事的信在何時寫成,怎不見有記載的呢?
2:3 保羅提到曾經寫了一封信,這封信並不是哥林多前書,而是在哥林多前書和後書中間的一封信,這是在他那次痛苦的探訪後寫成的(參2:1)。

保羅因為愛他們而責備他們,有時候要提醒他人,好像很難啟齒……
2:4 保羅並不喜歡責備他的朋友和弟兄,但由於他關懷哥林多信徒的緣故,不得不直斥他們的不是。“朋友加的傷痕,出於忠誠;仇敵連連親嘴,卻是多餘。”(箴27:6)我們如果知道自己的朋友作了錯誤的抉擇,卻置之不理,任由他們繼續下去,那我們就不是真誠地愛他們。愛表示誠實地對我們所愛的人分享我們的關懷,幫助他們做神最希望他們做的事。我們若是不想幫助人,這表示我們只關心那些發生在自己身上的事,而不理會發生在他人身上的事。

有人說教會對待犯錯的人,不是過於寬容,就是過於嚴厲,你認為呢?
2:5-11 當一個人犯了罪,被教會懲治了,而又真誠地悔改後,教會就必須重新接納他,因他需要友誼和安慰。這裡提到的人,可能就是在哥林多前書第2章所提到令保羅極度憂傷的人,又或者是第5章所提到要被紀律處分的人。保羅那封痛苦的信終於令哥林多信徒悔改了(7:8-14),他們處罰了這個犯罪的人,並引導他悔改。教會的紀律必須容許人能夠回復原來的位置。我們執行教會紀律時最常犯的兩個錯誤是:過於寬容,不能糾正錯誤;過於嚴厲,不容人有悔改的機會。所以,有時需要嚴肅對付罪惡,有時也需要安慰關懷。

有時候執行紀律難免會嚴厲一點,不過其背後動機定要是……
2:11 我們執行教會紀律,目的是要使教會保持純潔和挽回跌倒的人。可是撒但要危害教會,企圖使教會在執行紀律時毫無寬恕的心。這引致那些紀律執行者為自己的純潔而自豪;也令那些被懲治者感到痛苦,甚至以後不再到教會來。我們必須記著教會執行紀律的目的是要挽救人,使他回到肢體的關係中,而不是要毀滅他。我們還要謹慎,別讓人借教會紀律的名義而公報私仇。

保羅和這個提多定然是很好的,你看保羅多擔心他……
2:13 提多是一個希臘信徒,是保羅所鍾愛及信賴的人(提多書便是保羅寫給他的信)。提多是收集捐款、救濟耶路撒冷窮乏信徒的負責人之一(8:6)。保羅可能曾經差遣他傳遞這封憂傷的信。在前赴馬其頓的途中,保羅希望與提多在特羅亞會合,但是卻沒有遇上。他為著提多的安危惴惴不安,於是便離開特羅亞到馬其頓去找他。在那裡保羅終於找到提多(7:6),並從他口中得知哥林多教會的好消息(7:8-16)。這促使保羅寫成這封信,並且由提多親自送往哥林多(8:16-17)。

對信與不信的人而言,保羅所言的“香氣”是有分別的……
2:14-16 當羅馬軍隊舉行祝捷大會時,將軍會把他所擄獲的財物和戰俘,放置在煙霧瀰漫的祭神香燭中。對勝利者而言,這種氣味是馨香可人的;但對於那些被公開展覽的俘虜而言,卻是死亡和奴役的味道。基督徒在傳福音時,這福音對部分人而言果真是福音,信的人會嗅到這個賜生命的福音的香氣,但對不信的人,卻是厭惡性的。它的氣味就是令人作嘔的死的氣味——其實是他們自己發出來的。

我們不配,這我知道,但我們作主的工,是靠賴……
2:16-17 保羅問:這事誰能當得起呢?我們是有缺陷的,惟有常常靠神才能當得起(參3:5;林前15:10)。祂呼召我們,差遣我們(參太28:18-20);又賜下聖靈,使我們能藉著基督的能力說話。因此,只要我們知道是神使我們當得起,能為祂所用,就可以克服“不配”的感覺。所以,我們服事神,是看祂能藉我們做甚麼,而非看我們靠自己不能做甚麼。

在保羅時代有為私利而傳福音的;今天的世代,也會有麼?
2:17 在保羅的時代,有些傳道者好像沿街叫賣的小販,他們宣講,卻不理解福音的真正內容,也不理會聽眾的反應;他們並不關心天國的拓展,只想賺錢。今日仍有許多這一類人,他們只關注錢財,不想傳講真理。所以,真正為神說話的人,必須是真誠和正直的,不應該為自私的目的而去傳道(參提前6:5-10)。



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