<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
78:55 他在他們面前趕出外邦人，用繩子將外邦的地量給他們為業，叫以色列支派的人住在他們的帳棚裏。
《新》概述約書亞記的故事。
78:56 他們仍舊試探、悖逆至高的 神，不守他的法度，
《新》56～64：在應許之地，悖逆仍一直是以色列人的生活方式（士師記中一再出現的主題；又見撒上2:12-7:2），所以神憎惡以色列人（78:59；見耶7:15）。
《馬》56～58：他們感激祂嗎？不！在士師統治期間，他們…試探、悖逆神，並且不守祂的法度。有其父必有其子，他們像他們的祖宗，完全不忠實、不可靠，就像一把變形的弓，是弓箭手不能使用的。他們在山上設立丘壇，惹了耶和華的怒氣，因他們雕刻的偶像，使祂極其嫉妒憤恨。
78:57 反倒退後，行詭詐，像他們的祖宗一樣；他們改變，如同翻背的弓。
《啟》翻背的弓：指以民的乖張邪僻，好像鬆弛無用的弓。
78:58 因他們的邱壇惹了他的怒氣；因他們雕刻的偶像觸動他的憤恨。
《新》憤恨：（編者註：新國際版譯作「嫉妒」）神向不忠於祂的人劇烈的反應（見出20:5註釋「忌邪的神」）。
78:59 神聽見就發怒，極其憎惡以色列人。
《新》極其憎惡以色列人：（編者註：新國際版譯作「要完全離棄以色列人」）離棄她好讓她的仇敵攻擊她。詩人並不是說以色列人會永遠被棄絕，甚至北國十個支派也不會如此。
《馬》59～60：詩人使用詩歌的措辭，形容神聽見他們的忘恩負義，就爆發忿怒的風暴。事實上，耶和華並不感到驚訝；那只是一連串的悖逆事件裏，一個令人無法忍受、最後的打擊。但這次祂懲罰了以色列，降罰於激怒神和悖逆神的罪魁禍首——北方的各支派。祂離棄示羅，不以它為帳幕的所在；示羅的帳幕就是祂從前所揀選、要在地上與子民同在的地方。
78:60 甚至他離棄示羅的帳幕，就是他在人間所搭的帳棚；
《新》示羅：自約書亞以來是敬拜中心（見書18:1、8；21:1-2；士18:31；撒上1:3；耶7:12），位於以法蓮地的伯特利與示劍之間（見士21:19）。當非利士人擄去約櫃之時或稍後不久，似乎摧毀了這城（見耶7:12註釋）。
《啟》約書亞時代開始，以民曾以示羅為敬拜中心（看書18:1-8；士18:31等），此城在伯特利與示劍之間，後為非利士人所毀，約櫃被擄走（撒上4:5-11）。
78:61 又將他的約櫃（原文是能力）交與人擄去，將他的榮耀交在敵人手中；
《新》他的約櫃…他的榮耀：（編者註：「約櫃」新國際版譯作「能力」，與和合本小字同）約櫃在此被稱作「能力」，因為它象徵神在以色列中的王權，也是神顯示祂能力與榮耀的焦點（見26:8；63:2；撒上4:3、21-22）。
《馬》61～64：這時，神容許祂的能力，即約櫃，被非利士人擄去。那象徵祂榮耀、鋪金的約櫃，落在仇敵手中（撒上四11上）。以色列民中間有大屠殺；三萬名步兵在戰爭中仆倒了（撒上四10）。那麼多的少年人被戰爭吞噬，使處女沒有喜歌，沒有結婚的鐘聲為她們響起。倒在刀下的祭司，是以利兩個敗壞的兒子何弗尼和非尼哈（撒上四11下）。他們的寡婦不為他們的逝世哀哭，大概因為她們為約櫃被非利士人所擄的傷痛，已超越了喪夫之痛。她們知道神的榮耀已經離開以色列（撒上四19～22）。
78:62 並將他的百姓交與刀劍，向他的產業發怒。
《啟》62～64：此處和71節的“產業”都是指以色列人（看申9:29）。
78:63 少年人被火燒滅；處女也無喜歌。
《新》火：通常與刀劍聯用（見78:62、64），乃是古代戰役中兩樣主要的摧毀工具。
《新》也無喜歌：浩劫太大，連新娘的婚曲和寡婦的哀哭，在這片地上都聽不到了。
78:64 祭司倒在刀下，寡婦卻不哀哭。
《啟》祭司倒在刀下：當指以利的二子死在非利士人手裏（撒上4;11）。
78:65 那時，主像世人睡醒，像勇士飲酒呼喊。
《新》65～72：耶和華揀選猶大（而非以法蓮），為以色列的領導支派（這在雅各臨終時給他眾子的祝福裏，即已預見，創49:8-12）；神選錫安山（而非示羅），為祂聖所（神君尊的寶座）所在地；揀選大衛，代理祂牧養祂的百姓。在以色列經歷了從約書亞之死到掃羅之死這段漫長的憂患歲月之後，耶和華做了這些選擇，藉此牢靠地將祂的百姓安置在應許之地上，成為神的國度；神從出埃及之日所開始對以色列的拯救，至此達到實踐的高潮（雖只是暫時性的）（見以賽亞在預言以色列將來要得救時，如何雙重回應神過去在出埃及時與藉著大衛所行的拯救，賽11:11-16）。
《啟》65～72：詩人將神在大衛時代為祂子民作的事和以前的時代相比。神打退敵人，堅固以色列的疆土，又建立耶路撒冷為京城，並膏大衛牧養其民。
《馬》65～66：那時耶和華好像對祂子民的痛苦顯得無動於衷。但其後，祂卻睡醒發怒，像人喝了酒而呼喊。非利士人要大大潰敗！祂打退他們，他們就退後逃竄——這對他們來說是一種羞辱的落敗（撒上七10-11；一三3-4；一四23）。
78:66 他就打退了他的敵人，叫他們永蒙羞辱；
78:67 並且他棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派，
《新》約瑟的帳棚：象徵以法蓮支派（有關「帳棚」的象徵用法，見78:51；又見69:25；83:6；84:10；120:5；創9:27；申33:18；王上12:16，編者註：「各家」新國際版譯作「各帳棚」；伯8:22；12:6；哈3:7；瑪2:12）。
《啟》約瑟的帳棚：指以法蓮地示羅的帳幕。因為示羅（臨時的聖所）位於以法蓮地，而以法蓮為約瑟的兩支派之一。約櫃被擄走後，未再回到示羅，後由大衛迎入聖城（撒上7:1-2）。
《馬》然而，神定意拒絕約瑟的帳棚；祂不揀選以法蓮支派。這裏的約瑟和以法蓮都指北方的十個支派。呂便喪失了長子權利後，約瑟透過兩個兒子，以法蓮和瑪拿西，在領土上就承受雙分的產業。
78:68 卻揀選猶大支派，他所喜愛的錫安山；
《馬》68～69：但以法蓮在叛亂中作領導；因此，神選擇君王的時候，並沒有考慮他，卻把那榮耀給予猶大。在猶大的領土上，祂選擇錫安山作為建立祂的聖所的地方——高聳如高天，又像不動搖的地。
78:69 蓋造他的聖所，好像高峰，又像他建立永存之地；
《新》高峰…地：這節有兩種解釋：（1）耶和華將祂的聖所建得像高處堡壘，無人能攻破；又像亙古大地，長存不移。或是（2）耶和將祂的聖所建造得像諸天與大地，長存且穩固（見24:2註釋），神在聖所中彰顯祂自己為榮耀的主（見24:7-10；26:8；63:2；96:6），就如祂在創造中所彰顯的一樣（見19:1；29:9；97:6）。
78:70 又揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來，
《新》他的僕人：在此處是一個正式的稱呼，標明大衛為神君尊政權中的一員（見詩18篇標題；出14:31；賽41:8-9；42:1等註釋）。
《馬》70～71：從猶大支派裏，祂又揀選祂的僕人大衛。這位牧人君王在羊圈裏當學徒，他照顧一些帶奶的母羊，從大自然的範疇學習屬靈的真理。其後耶和華叫他牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。大衛就遵從神的旨意而行。
78:71 叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。
78:72 於是，他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。
《新》對眾先知來說，以色列透過大衛家得在耶和華的君臨牧養之下，乃是神百姓的盼望（見結34:23；37:24；彌5:4的預言均應驗在耶穌基督身上；太2:6；10:11；啟7:17）。
《啟》他：指大衛。
《馬》本詩篇就這樣，以和平、帶有田園氣息的調子結束了。但放下這篇詩歌前，我們必須記得，以色列的歷史只是我們自己的反照。我們若犯了什麼罪，就比他們更應受責備，因為我們的權利比他們大得多。活在各各他山之愛的大光中，我們何以埋怨或反叛，或限制耶和華，或不向祂謝恩呢？可是，我們總是常受譴責。我們無數次惹怒以色列的聖者。我們多次的跌倒，使祂難過。
我們縱使得到了無數的祝福，但仍在發怨言，發牢騷。神的忍耐並非沒有窮盡的。總有一次，祂要讓我們嚐嚐信心後退的苦果。我們若藐視祂的恩典，就要受到祂的壓制。我們若不願意忠心、有信心地事奉祂，祂就會找別人去做。我們會失去祝福，永遠不能找到更好的主去服事。
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<聖經靈修版／網路>
牧羊人的生涯，是神對大衛的一種磨煉？我今天的處境，難道也是神的預備？
78:71-72 在寫這首詩的時候大衛已經登基為王，但他仍被稱為“牧羊人”而不是國王。牧羊在舊約時代是個普通的職業。這工作需要高度的責任心。羊群完全靠牧羊人來引導、保護和牧放。大衛少年時是個牧羊人（參撒上16:10-11），這是神為他要在將來負的責任而設立的訓練。當他預備好了的時候，神把他從“照顧羊”領到“照顧以色列百姓”的崗位。我們不要輕看自己目前的處境，也不要不負責任；這或許就是神為我們的未來而設的訓練啊。