2010年4月10日 星期六

20100410創世記9章1-29節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

9:1  神賜福給挪亞和他的兒子,對他們說:「你們要生養眾多,遍滿了地。

  《新》1~7:在這歷史的新頁,神重申祂起初的賜福(1:28),並賜食物給人(參9:3;1:29-30)。但因罪已將殘暴帶入人的世界,又因神此時也指定肉可成為人食物之一部分(9:3),因此神再加上一些更詳細的規條(9:4-6)。然而這整段經文中仍充滿了神所應許的福氣,並以賜福作為結束(見9:7)。

  《SDA》挪亞和他全家得到的祝福,類似亞當夏娃在被造之後所領受的祝福(創1:28)。正如亞當是全人類的始祖,挪亞成爲了洪水後全人類的祖先。這兩次的賜福都包含著一個上帝的任務,就是要生養衆多,遍滿全地。但頭一次賜福中的部分內容在這次新的賜福中卻沒有了,就是治理地球。這無疑地反映了人類在創造之初被賦予的統管世界的權利,已經因罪而喪失了。罪破壞了起初存在人與動物之間的關們至少在一定的程度上,已經脫離了他的管轄。

9:2 凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐,懼怕你們,連地上一切的昆蟲並海裏一切的魚都交付你們的手。

  《新》都交付你們的手:神重申人要管理祂所創造的一切,包括動物(見1:26註釋)。

  《啟》2~3:人類生活經過洪水的刑罰,有了新的變化。人的壽數減少了(比較5章)。人與動物間的和諧關係進一步受到破壞(比較2:19;3:15)。動物除了馴服於人類,還對人類存著驚恐懼怕。素食的人(1:29-30),成了肉食者。

  《SDA》懼怕你們:罪及其後果已經放了動物對人類意志的順服,人類今後只有借助強制、通過上帝安放在動物心中的懼怕來統管們了。大自然已經與人類相對立了。

  《SDA》一切地上的、空中的、和水中的動物所具有的懼怕感,並不排除們偶爾對人類對其統治的反叛。們有時會起來毀滅人。上帝有時確實利用們來執行上帝的懲罰(見出8:6、17、24;王下2:24)。但低等動物在正常狀況下對人類有出本能的恐懼,所以們躲避人類而不希望看見他們。事實上,人類文明擴張在哪裏,動物群便從哪裏撤離。即或是猛獸,除非受到冒犯,通常也都回避人,從他面前逃跑而不是攻擊他。

  《SDA》都交付你們的手:上帝這一宣告應驗在某些人類所需之動物的馴化、應驗在運用人類高超意志力馴養野獸的過程、應驗在憑人類獨創性和智慧使有害動物喪失危害性的過程中。

9:3 凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。

  《新》凡活著的動物都可以作食物:肉類這時也成為人的食物。

  《SDA》如同菜蔬一樣:這暗示肉食的許可是新的,作爲起初給人類爲食的菜蔬和水果的補充。上帝許可人類在食用素食之外增添一些肉食,不僅由植物在洪水後的臨時短缺,而且很可能也是因爲洪水徹底地改變了地球的外部結構並減低了某些地區的生産力,如北極地帶,因此土地已不足以出産足夠的食物來供養人類。

9:4 惟獨肉帶著血,那就是牠的生命,你們不可吃。

  《新》肉帶著血,那就是牠的生命,你們不可吃:利17:14為強調血與生命間密切的關係,兩次申言「一切活物的生命,就在血中」。生命是神奇妙寶貴的恩賜,人不可以藉著吃「在血中」的「生命」(利17:11)來嘗試延續生命,或增加他體內的活力,像歷史上許多異教徒所以為的那樣。

  《啟》4~5:血裏有生命;生命是在血中。流人之血就是傷害人的生命。神是人的生命的保護者,因為人是照著祂的形像造的(1:26),是祂委派的全地的管理者(1:28),凡傷害人命的,神必討他的罪。

  《SDA》肉帶著血:此禁令適用食用帶血的肉,不論是指活的動物,如某些異教部落過去的野蠻習俗,還是指被殺的動物血沒完全放淨。除了其他因素以外,這一禁令是對殘酷行爲的一種防範,也是對以祭牲獻祭的一種提醒,因爲在獻祭時血作爲生命的載體是被視爲是神聖的。上帝預見到人類容易接受迷信,以爲食用含有動物生命的血液、可以增強或延長他們自己的生命力。因爲這些原因,可能還有其他一些尚不爲人知的原因,食用帶血的肉受到嚴厲的禁止。使徒認爲這一禁令在基督教時代依然有效。他們特別提醒外邦基督徒注意這一點,因爲這些新信徒在他們悔改信教以前習慣食用帶血的肉(徒15:20、29)。

9:5 流你們血、害你們命的,無論是獸是人,我必討他的罪,就是向各人的弟兄也是如此。

  《新》流你們血、害你們命的,無論是獸是人,我必討他的罪:神自己是人生命最大的護衛者(見4:9-12),祂看這生命極為寶貴,因人是按祂的形像造的(9:6),又因人是神國度之焦點和祂在世的代表。在西奈建立的神權制度(神的國)中,一個傷害人命的家畜該被石頭打死(出21:28-32)。

  《SDA》流你們血、害你們命的:兩個所有格的代詞你們的強調了人類生命(nephesh)在上帝眼中的價值。我必討暗示上帝將親自過問爲流血而仇的事情,就是帶有懲罰的追究

  《SDA》無論是獸:上帝宣告人類生命的神聖性,使他免遭動物以及其他人的傷害。害人命的野獸必須處死的指令後來列入摩西的律例中(出21:28-32)。這一命令的頒布不是爲了懲罰害命的野獸,而是爲了人類的安全。因爲野獸不受道德律的約束,因此不能算犯罪。

  《SDA》是人:這一警告針對自殺和殺人。上帝要自殺和殺人的人對自己的行爲負責。不可殺人的誡命,其含義是極其廣泛的,包括禁止以任何形式縮短或剝奪生命。人不能賦予生命,因此也無權剝奪生命,除非是奉天命而爲之。任何擁有智力和道德力,當爲其行爲負責的人,都無法逃脫上帝的報應,即或是傷害自己的人,也不例外。在活的時候,每個人都必須在上帝的審判臺前出庭,接受他們的報酬(羅14:10;林後5:10)。

9:6 凡流人血的,他的血也必被人所流,因為 神造人是照自己的形像造的。

  《新》凡流人血的,他的血也必被人所流:在後來的神權制度內,預謀殺人者要被治死(見出21:12-14;民35:16-32;又見羅13:3-4;彼前2:13-14)。

  《新》因為神造人是照自己的形像造的:見1:26及註釋。當殺人者謀殺人命時,他表現出對神及對人極度的不敬。

  《SDA》上帝將懲罰每一件殺的行爲,但不是直接的,祂對待該隱那樣,而是間接的,將審判的權利交在人的手中。暗示故意殺人,而不是過失殺人罪,對此律法有其他的規定,在此並未提及(民35:11)。上帝的這一指令將審判的權利授予了世俗的政府,將劍放在其手中。上帝小心地建立起一個抵禦罪惡權勢的壁壘,從而爲人類有序文明的發展奠定了基礎。

9:7 你們要生養眾多,在地上昌盛繁茂。」

9:8  神曉諭挪亞和他的兒子說:

9:9 「我與你們和你們的後裔立約,

  《新》我與立約:神運用祂的主權,與挪亞、挪亞的後裔,以及一切的活物立約(這約是神給義人挪亞一種仁慈的獎賞,他如今成為人類新的祖先,見6:18),祂不再毀滅人及地球,直到祂創造的目的完成為止(「地還存留的時後」,8:22)。有關神對人其他類似的承諾,見神與亞伯蘭(15:18-20)、非尼哈(民25:10-13)和大衛(撒下7章)所立之約。

  《SDA》爲了向挪亞和他的兒子們確切保證人類將興旺繁衍,上帝與他們和他們的後裔立了一個約,並用一個看得見的記號予以確認。此約在其條款中考慮到了人類家庭和整個動物界的一切後代。

9:10 並與你們這裏的一切活物,就是飛鳥、牲畜、走獸,凡從方舟裏出來的活物立約。

  《SDA》這句話不有些解經家所解釋的那樣,暗示某些動物沒有進入方舟也得以在大洪水中難,因此推論說當時只是地球的一部分地區被洪水淹沒了。這種觀點正好與聖經的明言相矛盾。聖經說陸地和空中的動物凡沒有進入方舟避難的都毀滅了(創6:17;7:4、21-23)。

9:11 我與你們立約,凡有血肉的,不再被洪水滅絕,也不再有洪水毀壞地了。」

  《新》凡有血肉的,不再被洪水滅絕:耶和華與挪亞所立之約的總結,這是一個永約,此點可從以下字句中看出:「不再」(9:11)、「再不」(9:15)、「永約」(9:12、16)。

  《SDA》這個只有一個條款,所用的形式是一個上帝的應許。地區性的災難可能發生,走數以百計或千計動物和人類的性命,但以後地球再也不會被普世性的洪水所毀滅了。然而,此應許並不是說上帝不可能用洪水以外的方法來再次毀滅世界。上帝宣要在世界史的最後用毀滅的大火來消滅一切罪惡(彼後3:7、10-11;啓20:9等)。這與該應許是不矛盾的。

9:12  神說:「我與你們並你們這裏的各樣活物所立的永約是有記號的。

  《新》記號:立約的記號是一個可見的證據,提醒立約者對約的承諾。割禮將成為與亞伯拉罕所立之約的證據(見17:11),安息日則是與以色列人在西奈所立之約的證據(見出31:16-17)。

  《SDA》上帝認爲這一記號是十分必要的,爲要使祂所創造的人類相信祂的應許。這是上帝屈尊照顧人類軟弱的例子。人要尋求神蹟徵兆(太24:3;林前1:22)。管上帝希望祂的跟從者們在沒有任何兆指引的情況下也能保持信心,不憑看得見的憑據(約20:29),但上帝出祂的仁慈與良善還是提供了一定的兆。

9:13 我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。

  《新》虹:無疑雨及虹在洪水之前久已存在,但在洪水之後,虹有了一個新的意義,成為挪亞之約的記號。

  《啟》虹:不是現在才出現。神只是指定天上的虹為立約的記號。

9:14 我使雲彩蓋地的時候,必有虹現在雲彩中,

9:15 我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約,水就再不氾濫、毀壞一切有血肉的物了。

9:16 虹必現在雲彩中,我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」

9:17  神對挪亞說:「這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。」

9:18 出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。

  《SDA》含是迦南的父親:含的兒子迦南在這裏作爲一個伏筆提及。這一定也是摩西的意圖,要將當時希伯來讀者的注意力引到下面的經文所要描述的醜事,使他們能夠更好地理解,爲什麽迦南人陷入那麽嚴重的敗壞與腐化。他們墮落的根源在他們的先祖含,迦南的父親

9:19 這是挪亞的三個兒子,他們的後裔分散在全地。

  《新》分散:因此帶出其後的列國表(見11:8註釋)。

  《SDA》這一經文以簡潔而明確的話語宣告說,地球以後的居民都是挪亞三個兒子的後代。即或我們無法將各個民族和部落的起源追溯到下一章中所列舉的各位族長,這節經文仍有力地說明整個地球上的人類都是由挪亞的後代繁衍而來的。那種認爲某些人種在世界的偏遠地區得以洪水的毀滅,因此與挪亞的兒子們沒有直接聯的觀點是不符合聖經的。

9:20 挪亞作起農夫來,栽了一個葡萄園。

  《新》農夫:如同他的父親拉麥(見5:29),挪亞也是一個農夫。

  《啟》洪水以前,人類一定已經懂得釀酒(太24:38)。這是聖經中人類飲酒肇禍的第一次記錄。

9:21 他喝了園中的酒便醉了,在帳棚裏赤著身子。

  《新》他喝了園中的酒便醉了:聖經第一次提到酒就牽連到醉酒。

  《新》在帳棚裏赤著身子:喝酒沒有節制的後果之一,就是使人行動放肆。

  《SDA》赤著身子:酒能使人褻慢(箴20:1),如果不謹慎的話,它還使最有智慧的人糊塗。醉酒會損壞和敗壞聖靈的殿,就是我們的身體,削弱人的道德原則,使人暴露在不計其數的邪惡面前。他會失去對肉體和精神官能的控制。挪亞的不節制給這位可敬的老人帶來了羞辱,使這位又智慧又良善的人成爲被人嘲笑與藐視的對象。

9:22 迦南的父親含看見他父親赤身,就到外邊告訴他兩個弟兄。

  《新》迦南的父親:此處如此稱呼,是因含的行為表明他的確是迦南的父親(也就是說,他是迦南人的祖先;見15:16註釋)。

  《新》告訴他兩個弟兄:他宣揚父親的放肆行為,而沒有去遮掩它。

  《SDA》這裏再次稱含爲迦南的父親,似乎暗示父子二人有著類似的不聖潔的嗜好,不僅表現在這件事上,而且也表現在後來整個民族的宗教習慣上。這也表明此事是在洪水一段時間過後發生的,因爲當時含的第四個兒子迦南(創10:6)已經出生了。含的罪不是一種無意的冒犯。他可能意外看到了父親的醜態,但他非但沒有感到痛心,反而覺得十分興奮,並且樂將此事傳揚出去。

9:23 於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上,倒退著進去,給他父親蓋上;他們背著臉就看不見父親的赤身。

  《新》背著臉就看不見:為避免進一步羞辱父親。

  《SDA》含的兩位長兄並沒有他那種不正常的感受。亞當也曾經有兩個教養有素的兒子,亞伯和塞特,和一個有罪的孩子該隱。雖然他們都接受了同樣的關愛與訓誡,但罪在某個人身上會表現得比其他人身上更爲明顯一些。現在,這種相同的墮落精神侵入到挪亞的一個子女當中,而那些在與含相同的家庭環境中長大的兄長們,卻表現出了正派自制的可貴精神。正如該隱的邪惡傾向在他的子孫中蔓延一樣,含的墮落本性也在他的後裔中得到了進一步的發展。

9:24 挪亞醒了酒,知道小兒子向他所做的事,

  《SDA》挪亞恢了意識和理智後,他了解到在他昏睡時所發生的事情,可能是通過打聽外袍的來得知的。

  《SDA》小兒子:就是含(見創5:32節注釋)。

9:25 就說:迦南當受咒詛,必給他弟兄作奴僕的奴僕;

  《新》迦南當受咒詛:有些人認為含的兒子(見9:18、22)是因他父親的罪受懲罰(見出20:5),但出20章規定,這種懲罰只用在「恨我(神)的」人身上。可能更好的解釋是,迦南和他的後裔被懲罰,因為他們所行的比含更壞(利18:2-3、6-30)。

  《新》奴僕的奴僕:(編者註:新國際版譯作「最低級的僕人」)約書亞征服基遍人(書9:27)是這預言應驗之一例(又見書16:10;士1:28、30、33、35;王上9:20-21)。挪亞的預言不應用來作為奴役黑人的理由,因此處受咒詛的迦南人乃屬高加索人。

  《SDA》咒詛含的第四個兒子迦南,而不是犯罪者本人,被許多聖經注釋家理解爲迦南才是真正的罪犯而不是含,而且他是第24節中所指的挪亞家族中最小的成員。早期教父俄利根提到這種傳統說法,認爲是迦南首先看到了他祖父的羞恥,並將此事告訴了他的父親。迦南並非不可能與他父親的惡行有份。

  《SDA》挪亞的咒詛似乎不是一種怨恨,而是一種預言。這預言並不是把迦南或含所有的兒子都特地限制在一個無情的命運中。這只是上帝的預見通過挪亞宣而已。迦南可能已經沿襲了他父親的罪,而且那些罪成爲迦南後裔顯著的民族特,以至上帝後來下令消滅他們。

  《SDA》奴僕的奴僕:閃曾經征服過雅弗,雅弗也曾征服過閃,但含卻從來沒有征服過任何一位。

9:26 又說:耶和華閃的 神是應當稱頌的!願迦南作閃的奴僕。

  《新》耶和華神是應當稱頌的:耶和華(而非閃)被稱頌(讚美),因祂是閃福分的源頭,同時也因為祂特別是「閃的神」(以及他子孫閃族人的神,閃族人包括以色列人)。

  《SDA》與咒詛相對的是對閃和雅弗的祝福。這一祝福的話語是以又說開始的。在每一個賜福之後都跟隨著對迦南作奴的宣告,就是一個小小的叠句。挪亞並沒有表達對閃的祝福,卻稱頌閃的上帝就是耶和華,就摩西祝福迦得一樣(申33:20)。,閃以耶和華爲他的上帝,將成爲耶和華賜予祂忠心子民一切救恩之福的接納者和繼承者。

9:27 願 神使雅弗擴張,使他住在閃的帳棚裏;又願迦南作他的奴僕。

  《新》住在閃的帳棚裏:同享閃的福分。

  《啟》住在閃的帳棚裏:神藉著閃族賜福給雅弗。

  《SDA》願神使雅弗擴張:挪亞用雅弗名字的含義(擴張pathach),結束了對他的祝福。此挪亞預示了雅弗民族驚人的擴張和興旺。

  《SDA》使他住在閃的帳棚裏:這句話可能有兩重含義,一是雅弗的後裔後來奪取了許多閃族人的土地並在其中居住,二是雅弗人要共享閃族人的蒙救之福。當福音用希臘語(一種雅弗族語言)傳開時,閃的後裔以色列雖然被雅弗族的羅馬所征服,卻在屬靈上征服了雅弗人,從而象性地將他們接進了他的帳棚。凡蒙恩得救的人都是屬靈以色列人的一部分,並且要從那寫有以色列十二個支派名字的門進入聖城(加3:29;啓21:12)。

9:28 洪水以後,挪亞又活了三百五十年。

9:29 挪亞共活了九百五十歲就死了。

  《新》就死了:見5:5解釋。身為塞特家譜中(5:3-32)第十名及最後一人,挪亞一生結束的方式與他可敬的先祖們是相同的。

  《SDA》挪亞一生的終止是以第五章的慣用表達出來的。這說明創6-9章的故事屬挪亞的史。雖然挪亞是一個義人並且與上帝同行,但他卻沒有達到他曾祖父以諾的屬靈境界。在目睹了新一代的成長與擴展,看到他們是如何迅速地隨從了其邪惡心靈之罪惡傾向後,他便死去了。


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<聖經靈修版/網路>

人要為自己所行的負責,我有正視自己的行為所帶來的結果嗎?
9:5 神要每一個人為自己所行的負責。我們若傷人殺人,神必追討、刑罰,伸張公義。

尊重所有人生命中神的形象,代表了甚麼意思?
9:5-6 神照自己的形像造人,並賜人永生。人皆具有使之與禽獸不同的特質,例如道德、理性、創造力、自尊等。神要我們尊重所有人生命中神的形像。所以殺人就是殺有神的形像的人,是彌天大錯。

彩虹的諾言,為我的生命寄予了多少豐盛的色彩?
9:8-17 挪亞步出方舟,踏足於一片死寂、了無生氣的世界,但神跟他立約,祂的應許叫人放心:(1)祂不再用洪水滅世;(2)天地還存時,季節也會如常變換;(3)雨後有虹出現,作為神守約的記號。今天,地上的秩序和四時仍保持著,雨後的彩虹更提醒我們神是信實、守諾言的。

敬虔如挪亞也會犯罪,且對別人的生命造成影響——這對我有何提醒?
9:20-27 挪亞這位偉大、有信心的英雄,竟然也醉酒,給他的兒孫們留下一個壞榜樣。這段記載說明了敬虔的人也會犯罪,遺害家人。雖然惡人已被完全消滅,但罪仍遺留在挪亞和他家人心中。含的嘲諷態度顯示他蔑視神、完全不把父親放在眼內。

人與人之間的歧視與偏見,甚至誤用聖經,是否也存在於我的心間?
9:24-27 這段經文在教會史中曾被誤用,作為支持種族歧視和奴隸制度的聖經根據。挪亞的咒詛只是針對迦南族,而不是所有含的後裔。神知道迦南族會變得敗壞,到約書亞時代,以色列人進入應許地,迦南人被趕出,挪亞的咒詛應驗了。

2010年4月10日靈修小品

靈命日糧

敵人遭難

「你仇敵跌倒,你不要歡喜。」(箴言24章17節)

  俄巴底亞書是舊約中最短的一卷書。然而在簡短的記載中,卻隱藏著一個影響我們所有人的重大問題:看見敵人遭難,我們該如何回應?

  在耶路撒冷城被巴比倫軍隊攻擊之際,正是先知俄巴底亞在任之時。耶路撒冷的鄰居以東人,為敵軍摧毀砍殺以色列人而歡呼叫好(詩篇137篇7-9節)。諷刺的是,那些出口傷人的人與猶太人有著血緣的關係。猶太人是雅各的後裔,而以東人是以掃的後裔。

  俄巴底亞譴責以東人的幸災樂禍:「你兄弟遭難的日子,你不當瞪眼看著;猶大人被滅的日子,你不當因此歡樂;他們遭難的日子,你不當說狂傲的話。」(俄巴底亞書1章12節)

  如果有人不斷地傷害我們,我們很容易因敵人遭難而幸災樂禍。但是聖經勸戒我們:「你仇敵跌倒,你不要歡喜;他傾倒,你心不要快樂」(箴言24章17節)。相反,我們應持有同情和寬恕的心態,相信時間一到,上帝就會彰顯正義。HDF

深思:
如何處理人際關係(羅馬書12章):
要忍耐(12節),祝福逼迫你的人(14節),
要謙卑(16節),不要報復(19節),以善制惡(21節)。

你愛仇敵有多少,證明你愛上帝有多深。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

拖延與等待

你們撒的種多,收的卻少;你們吃,卻不得飽;喝,卻不得足;穿衣服,卻不得暖;得工錢的,將工錢裝在破漏的囊中。(該一6)

  聖經中描述以色列人被擄歸回後,只單顧自己的事,「因為我的殿荒涼,你們卻顧自己的房屋」(該一9),拖延重建聖殿的時間,說時候尚未到。於是神藉先知哈該向人說了以上的一段話,叫他們省察自己的行為。

  聖經是超越時空的,當中所提及的,就像現今生活的寫照,又像當頭棒喝。我們生活常常很忙,拖延了應做的事,結果收穫的卻是「虛空」。有一隻實驗室中的白老鼠,整天腳不停地轉動輪子,以圖得到食物,卻看不到要吃的食物就在旁邊,並不用踏輪子……

  神對我們的愛也在祂對以色列人的循循善誘中表露無遺,祂藉先知提醒他們要省察自己的行為,祂苦心經營,叫人自己知罪。當百姓於24天後重建聖殿時,神便應許說:「我與你們同在。」我們所作的是拖延,神所作的卻是等待。      ~黃佩儀




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

心的改造:誠實,忍耐,虛心
天天存誠懇開放的心

經文:使徒行傳二37-47

  基督徒生命中的滿足,是來自生命根本的改變。當神讓人看見生命中的醜陋,而人又誠實地承認這醜陋時,神的救恩就臨到,直接改變人本性上的醜陋。人既從罪惡中得著釋放,就可以不用帶著面具來生活,甚至可以坦然承認自己的失敗,見證神就是其唯一的救主,唯一的出路。故此信徒可以誠實地與神與人交往,享受一個喜樂的關係。

  可惜現今有太多信徒仍未能在神面前誠實地處理自己的醜陋,接納不到自己是會失敗、是天天需要神救恩的事實。大家都在自己努力塑造一個神聖的面孔,相互間失去一份坦誠,彼此保持一段距離,這樣就失去了救恩中的喜樂。

  要扭轉這樣的情況,首先必須要先對自己存誠實的心。感謝神,祂的救恩使我們可以天天存誠懇開放的心,因我們在祂面前只是一個罪人,一個蒙恩的罪人。



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