2010年3月15日 星期一

20100315希伯來書4章1-13節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋/網路>

4:1 我們既蒙留下,有進入他安息的應許,就當畏懼,免得我們(原文是你們)中間或有人似乎是趕不上了。

  《新》我們既蒙留下有進入他安息的應許:(編者註:新國際版譯作「既然進入祂安息的應許如今依然有效」)今日仍有得救的機會。「祂安息」的終極意義必定不是指以色列人在迦南地的安息而已。在約書亞帶領下所獲得的安息是暫時的與屬地的(見4:8;又見書1:13註釋),目的是要指向另一個屬靈與永恆的安息。

  《啟》本節至13節討論摩西的繼任人約書亞。他雖然領以色列人進了迦南,但也因百姓不信,沒有得到真正的安息(參4至10節及註)。作者勸勉信徒努力建立在基督裏的安息。

  《啟》本節指出神的應許永遠有效。在曠野的以色列人沒有得到的安息,他們的子孫仍舊有得到的希望。但若冥頑不靈,災難性的責罰也會臨到今天的人。

  《啟》或有人似乎是趕不上了:是說恐怕有人已面臨趕不上的境地,得不到這安息,故應戒慎戒懼。

  大家不要以爲安息的應許已經無效。這應許從未圓滿地實現過,故此仍是有效的。不過,所有自稱是信徒的人,應致力確保自己不至趕不上這目標。如果信徒的信不是實在的,他們就難免陷入離棄基督、轉投沒有拯救功效的宗教的危險。

4:2 因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。

  《啟》從神而來的福音,傳給舊約也傳給新約時代的人,傳講方式或有不同,但都須靠著信心來接受,才可以有進入那安息的權利。以色列人聽了沒有反應,因為沒有信心,得不到真理的益處。可見單聽而不信是不夠的。

  有福音傳給我們,就是相信基督而有永生的福音。以色列人也有福音傳給他們,就是可以進入迦南美地享安息的福音。可是,他們並沒有因這好信息而得益。

  他們的失敗,我們有兩個可能的解釋;視乎我們讀本節時,是用那一個聖經版本。根據新英王欽定本,他們得不到安息,是因爲他們沒有信心與所聽見的道調和(中文聖經和合本同文)。換句話說,他們不相信所聽見的信息,或沒有因信息而作出相應的行動。

  另有異文作:他們沒有憑信心,與聽從這信息的人聯合。即是說,多半以色列人沒有憑信心,與相信神應許的兩位探子──迦勒和約書亞──聯合。

  無論如何,兩者的重點都指出,他們被拒神爲他們預備的應許地以外,不得進入安息,是因爲他們不信。

4:3 但我們已經相信的人得以進入那安息,正如 神所說:「我在怒中起誓說:『他們斷不可進入我的安息!』」其實造物之工,從創世以來已經成全了。

  《新》我們已經相信的人得以進入那安息:正如必須相信神的應許,才能進迦南得著身體的安息,也惟有藉著相信耶穌基督的位格與工作,才能進入救恩的安息裏。

  《新》造物之工從創世以來已經成全了:神在創世的第七日歇了工(見4:4;創2:2),因此祂的安息已成事實。神召我們進入的安息(4:10-11),原不是我們的,乃是祂的,祂邀請我們分享祂的安息。

  《啟》安息並非將來才有,也非基督來後才有的經歷,而是自有人類便已存在,是神一直願意人得到的。祂自己完成創造之工,對所造萬物美好完備感到安息舒暢。這是神所享受的安息(參出31:17),是屬於祂的。神沒有停止作工,因祂一直為救贖世人而工作,為管理宇宙而工作(約5:17)。對信徒來說,神所應許的安息已是現實生活的重要成分,是基督徒生活吸引人的美質。主基督呼召一切勞苦擔重擔的人到祂那裏,可以得到內心的真平安(太11:28-29)。

  《啟》本節引用經文見《詩篇》95:11。

  本節的文思發展並不順暢,似乎有三個互不相關的句子。然而,每一句話都有一個共同的焦點──神的安息。

首先,我們知道我們已經相信的人,就是那些得以進入神的安息的人。信心就是開啓門戶的鑰匙。前面已經說過,信徒現今可以享有良心上的安息,因爲他們知道,他們不會再被定罪了(約五24)。然而,另一個事實是,只有那些信主的人,才可以進入神在榮耀裏的最終安息。本節的焦點應是指這將來的安息。

  下一句話則用反面的手法來加強這觀念:正如神所說:我在怒中起誓說:他們斷不可進入我的安息。””(引自詩九五11)有信心的人才可進入,故此不信的必被拒絕。我們相信基督的,肯定可以得著神的安息;但不信的以色列人卻不能,因爲他們不信神的話。

  第三句話是最難解釋的:其實造物之工,從創世以來已經成全了。或許最簡單的解釋方法,就是將這句與上一句連起來。神在上一句提到他的安息時,語法上用將來時態:他們斷不可進入我的安息。既用了將來時態,表示雖然有人因不順從的緣故而放棄了神的安息,但這安息仍是個當前的選擇。縱使神造物之工,從創世以來已經成全了,人仍然可以選擇進入這安息。

4:4 論到第七日,有一處說:「到第七日, 神就歇了他一切的工。」

  《啟》4~5:安息是神創造工作完畢時的休息。祂為以色列民定下歷代遵守的安息日,在禮拜六不工作,記念神的安息,享受神賜人的福氣(利23:3)。神救贖以色列人離開埃及,經過勞苦的曠野,才進入榮美的迦南。迦南地又稱為安息之地(比較4:8)。本書指出,以色列民雖然進了安息之地,雖然常守安息日,但自始至終未有享受過心靈的安息,因為心裏不信(4:3、6;3:19)。

  如果以色列人在迦南地上的安息就是神要他們得到的,便不會再提另一個安息(詩95:7-8)。這兩處經文證明安息是真實的(4節;創2:2),但以色列人沒有得到(詩95:11)。作者引用經文不提書名,他看重的是神的話,由何人說並不重要(參2:5註)。

  本節的目的,是要透過經文證明神在創造完畢之後,就安歇了。作者沒有明確地說明引文的出處,並不是由無知。引文只是一種文學手法,而所引的經書,在當時尚未分章節。節錄其實來自創世記二章2節:……就在第七日歇了他一切的工,安息了。

  經文用了過去時態,因此有人認爲那是意味著神的安息已是過去的史,並非將來的預言,所以與我們無關。但事實並非如此。

4:5 又有一處說:「他們斷不可進入我的安息!」

  作者提到神在創造後便歇了他的工,但並不意味事情就這樣完結;爲加強這觀念,他又引述詩篇九十五篇11節,所用的是將來時態:他們斷不可進入我的安息。作者的用意,其實是:不要在你的腦海中,將神的安息局限在創世記第二章所發生的事,不要忘記神在後來說明,人仍可以選擇進入他的安息。

4:6 既有必進安息的人,那先前聽見福音的,因為不信從,不得進去。

  《新》6~8:以色列人在約書亞帶領下進入了迦南,只是部分與暫時地進入神的安息。所以,這並不表示不再需要進入,正如詩95:7-8表明的,神繼續邀請我們進入祂的安息。

  《啟》6~7:神既有了安息的應許,今日仍舊有效,適用於摩西和大衛的應許,同樣適用於今天。作者重複已在第3章兩次引用的經文(7節),好像一再敲響警鐘,諄諄勸戒,聲音響達全球:今天,今天,就是今天,不可硬心

  發展至此,作者要說的是神自創世以來,一直邀請人類進入他的安息。歡迎之門仍然大開。

  在曠野的以色列人,因爲不信從,不得進去。但這並不表示,應許已不再有效!

4:7 所以過了多年,就在大衛的書上,又限定一日,如以上所引的說:「你們今日若聽他的話,就不可硬著心。」

  《新》限定一日:(編者註:新國際版譯作「又限定一日,稱之為今日」)見3:13註釋。

  下一點要說明的,就是縱使在大衛的日子,即以列人被拒迦南地以外的五百年後,神仍然用今日一詞來表示人仍有機會。作者已經在本書三章7、8和15節引用了詩篇九十五篇7節和8節,在這裏再多引一次,證明神賜安息的應許,並非到了在曠野的以色列人時便終止。在大衛的時代,他仍然懇請人們相信他,不可硬著心。

4:8 若是約書亞已叫他們享了安息,後來 神就不再提別的日子了。

  《啟》8~9:作者要我們明白神的安息與人的想法不同,他把這叫做安息日的安息,原文sabbatismos是個作者創製的新字,全本聖經只見此處。這個屬靈的安息與迦南的安息不同,只有神的子民(包括全世界一切聽了福音又相信了的人)才有資格享有。

  誠然有部分以色列人跟約書亞一同進入了迦南。然而,他們卻沒有享受到神爲一切愛他的人所預備、最終的安息。在迦南地,他們要面對戰爭、罪惡、疾病、憂傷、困苦、死亡。如果他們已經完全享有神所應許的安息,他就不會在大衛的時候再次提出。

4:9 這樣看來,必另有一安息日的安息為 神的子民存留。

  《新》這樣看來,必另有一安息日的安息:藉著相信神的兒子,仍可進入祂的安息。

  以上各節經文帶來下面的結論:這樣看來,必另有一安息日的安息,爲神的子民存留。作者提到安息時,用了另一個希臘字(sabba-tismos),是與安息日(Sabbath)一詞有關。這是指永的安息,是所有因基督寶血而得拯救的人所要享受的。這是安息日的撫慰保守,且是永不止息的。

4:10 因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如 神歇了他的工一樣。

  《新》歇了自己的工:神是歇了祂的創造之工,信徒是不再靠自己的行為得救,而安息於基督在十字架上所成就的大工裏。然而,也有人認為此處是指信徒最終的安息(見啟14:13)。

  《啟》信徒倚靠基督在十字架完成的救贖工作,就如神歇了祂的工一樣,不用靠自己便可以安歇在基督的平安和喜樂裏,這是神要我們進入的真安息。這安息應該也包括信徒在永生裏享受的安息。

  但凡進入神的安息的人,可以不再勞碌,正如神在第七日歇了他的工一樣。

  我們得救前,也許曾嘗試靠行爲換取救恩。當我們知道基督已經在各各他山上成就了救贖工作時,便放棄自己毫無功效的努力,並相信那位已活的拯救者。

  得救之後,我們會因爲愛的緣故,爲那位愛我們,並把自己賜給我們的主竭盡全力。我們的善行,就是那位住在我們裏面的聖靈所結的果子。我們往往會因爲事奉的緣故而勞累,但卻不會感到厭煩。

  在神永的安息裏,我們要歇了在地上一切的辛勞工作。這並不表示我們在天堂時無所事事。我們仍會敬拜、事奉他,但卻不會疲倦、苦惱、受逼迫或受痛苦。

4:11 所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。

  《新》竭力:這並非叫人靠行為賺取救恩,乃是勸人藉信心進入救恩的安息裏,不要效法以色列人在曠野悲慘的例子。

  《啟》人得救不靠自己的工作,完全是神的恩典。

  《啟》竭力進入:不是要人用自己的力量,而是勸勉信徒勿蹈以色列人覆轍,快快憑信心進入神的安息(竭力的原文spoudazo帶有快快的意思)。

  以上各節表明,人仍然可以進入神的安息。本節則說明,如要進入那安息,就必須竭力。我們必須竭力,以確保我們唯一的盼望乃在主基督。我們應竭力避免任何令我們只在囗頭上承認他,卻在苦難和逼迫時拒絕承認他的試探。

  以色列人殊不謹慎。他們對神的應許掉以輕心,竟然眷戀埃及那爲奴之地。他們沒有竭力憑信心領受神的應許,結果就永遠沒有機會進入迦南。我們要以這例子爲戒。

4:12  神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。

  《新》12~13:說明為何要認真注意4:11的勸勉。

  《新》神的道:神的真理藉著耶穌(成為肉身的道;見約1:1、14)啟示出來,但神的真理也藉著話語賜下來,本節所說的道是指神的話;神的道記載於舊約與新約聖經,大有能力地成就神的旨意(見詩107:20;147:18;賽40:8;55:11;加3:8;弗5:26;雅1:18;彼前1:23)。希伯來書作者描述神的道是活潑的大能,無所不知,能辨明一切,刺入人心最深處。

  《新》魂與靈、骨節與骨髓:這是指人的整體與深度。

  《啟》12~13:對神藉先知和基督曉諭人的事,決不可掉以輕心。神的話()見於聖經,更見於基督的道成肉身(約1:1、14),不只活潑而且能產生實際功效,其威力比一切兩面開鋒的劍還快,無堅不入,我們的整個身心都能深入辨明。只有生活思想為神的活潑生命之道完全照明的,才能進入真正的安息

  《啟》活潑是有生命的表現,神是一切生命之源。功效是行動的結果。信徒有了神的話語的浸潤與照亮,生命活躍,欣然遵行神旨。神的話已有如此功效,神自己更是全能全知,在祂眼前萬物赤露敞開,無所遁形。

  隨後的這兩節經文嚴正地提出警告──不信的總會被揭露。首先,是神的道將人揭露出來。(這裏的是logos,就是約翰在福音書引言中常用的字。但本節所指的不是耶穌這活潑的道,而是記載下來的道,即是聖經。)這神的道是:

  活潑的──常、積極地有效。

  有功效的──能供給動力。

  銳利的──比一切兩刃的劍更快。

  起區分作用的──刺入、剖開人類兩樣看不見、非物質的部分──魂與靈。並刺入、剖開骨節與骨髓,骨節控制外在的行動,骨髓是藏在骨骼中的精華。

  有辨明能力的──對心中的思念和主意加以識別和判斷。是神的話判斷我們,不是我們判斷神的話。

4:13 並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。

  《新》被造的沒有一樣在祂面前不顯然的:作者將道的作為與神的作為連在一起,好像二者是同一的就某種意義而言的確如此。

  第二、永活的主知道誰是不信的。作者所用的代名詞由非個人的變成個人的:並且被造的,沒有一樣在他面前不顯然的。沒有一事是他所忽略的。他是完完全全無所不知的。他對宇宙內所發生的一切了如指掌。當然經文在這裏的重點,是要說明他清楚知道誰有真正的信心,誰只在頭腦上認同真理。


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<聖經靈修版/網路>

那時的人,差點離開基督,只因信自己多於一切;有時候,我、你、他會不會也……
4:1-3 有些猶太信徒可能差點要轉離基督所應許的安息,就好像在摩西時代,以色列人轉離應許地一樣,兩者都是因眼前的困難遮蓋了神實在的應許,使人不再相信神可以實現祂的應許。我們信靠自己的能力過於信靠基督時,同樣有離開神的危險。我們的能力絕不足夠,只有基督才能幫助我們渡過一切危機。

他們誠然聽到了很多道,我們也有很多聖經知識,只是有時候這些都會變成無用的,為甚麼?
4:2 摩西時代的以色列人正反映了今天許多基督徒所面對的問題:對基督的知識很豐富,卻沒有真正認識祂、與祂建立個人的關係,也沒有把知識和信心結合起來。讓基督的福音使你的生命得益處吧,相信祂並照祂所吩咐的去做,信靠祂並將所知曉的道行出來。

神是為了讓自己休息才設立安息日嗎?
4:4 神在第七天休息並不是因為疲勞,而是要顯示創造的工作已經完成。這世界本是完美的,神亦感到非常滿意。神設立安息日,是讓我們先嘗嘗受造物完全得贖時的永恆福樂,那時所有罪蹟都會消除,世界也會恢復完美。信靠基督在我們身上和藉著我們成就美善和完全的聖工,我們便能得享基督的安息(參3:11註釋)。

既有機會,卻不順服,終不能入美地;我們的機會也在眼前,你……
4:6-7 神讓以色列人有機會進入迦南美地,他們卻不肯順服,以致未能進入(參民13-14章)。現在神給我們機會進入最終的安息——讓我們有機會認識基督。現在就是相信基督、進入安息、與神和好的時候,明天可能已經太遲了。

就在今天,得享安息——不是要到死的時候才可以嗎?
4:8-11 神希望我們進入祂的安息,對摩西時代的以色列人來說,這安息就在應許之地;對今天的基督徒來說,安息是指現在與神和好,在新天新地裡得享永生。我們不須等到來生才能享受神的安息和平安;現在每天都可以享受得到!我們每天在神裡面的安息,不會隨死亡而終止,卻會在基督為我們所預備的家裡變為永遠的安息(參約14:1-4)。

我們務要竭力進入安息?安息豈是我們努力爭取的?
4:11 耶穌已在我們相信祂時,賜我們安息,為何我們仍要竭力進入呢?其實,這不是指我們要有各樣好行為,來換取救恩,也不是指要掙扎奮鬥來克服自我;而是指盡力領受和欣賞神為我們所預備的東西。救恩並非理所當然的,我們要以正確的心態來接受神的禮物。

神的道是這樣的……
4:12 神的道不單是祂說的話,或是與祂溝通的途徑,神的道在我們心裡工作,更是活潑、改變生命和滿有力量的。神的話語就像鋒利的手術刀,剖開我們的內心,顯出內心的善與惡。神要求我們作出抉擇,我們不單要聆聽神的話語,更要讓祂的話語帶領我們生活。

詩人如此說:我往哪裡去躲避你的面”——不知何解,總想逃避,但真的逃得了嗎?
4:13 沒有事情可以在神面前隱藏,祂知道我們的全部思想和行為,即使我們察覺不到祂的存在,又或者我們企圖躲避祂,祂仍知道一切。我們在神面前是沒有秘密的,不過,最重要的是,雖然神這樣清楚地知道我們的一切,祂仍然愛我們。


2010年3月15日靈修小品

靈命日糧

最後防線

「然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」(羅馬書8章37節)

  賓夕法尼亞州的蓋茨堡曾是決定美國南北戰爭勝負的轉捩點。其中一處交火點是在被稱為「小圓頂」的岩石丘,聯軍的張伯倫上校和「緬因第20團」負責防守這個戰略性要點。有些歷史學家相信,如果當時南方盟軍突破張伯倫的軍團,北方聯軍將被包圍,很可能會導致戰爭失敗,因為「緬因第20團」是北方聯軍的最後一道防線。

  基督的跟隨者也是在參與一場重要的戰爭中。當我們和「魔鬼的詭計」(以弗所書6章11節)作戰時,我們被呼召要穿戴上帝所賜的全副軍裝,並且要站立得穩(10-18節)。

  就像蓋茨堡的士兵一樣,我們也有「最後一道防線」。但對我們來說,這道防線是遠大於人類的任何力量。在羅馬書8章31-39節,保羅說我們最終的信心來自於基督不朽的愛。我們有全備的保護,任何事物「都不能叫我們與上帝的愛隔絕;這愛是在我們的主耶穌基督裏的。」(39節)

  當敵人似乎佔上風,我們看似輸了,請記住,我們有絕對衝不破的最後防線:「靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」(37節)WEC

倚靠主愛,
得勝有餘;
心中有主,
能力無限。Carmichael

上帝的計畫永遠引向勝利。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

同哭同笑

與喜樂的人要同樂,與哀哭的人要同哭。(羅十二15)

  對演員來說,演笑容易演哭難。有時為了幫助演員入戲,導演會用一些感人或悲傷的事來渲染氣氛,或用眼藥水引導演員流淚。然而在生活中,有時笑並不比哭容易。

  別人傷心或家有悲情並不難喚起你的惻隱之心和同情的眼淚,你甚還會伸出援助之手。與人同樂有時卻很難。比如說,不比你強的人被升職,你能否與他同笑?與隔壁店同賣服裝,人家的日營業額是1,000,你的是100,你能否與他同笑?別人比你慘時,你容易同情人;別人比你好時,你未必能與人同喜同樂。但作為基督徒,神要求我們不僅對別人傷心的事不要幸災樂禍;對別人喜樂的事也要同樣開心高興。如果沒有真正主的生命、愛的感情在背後襯托,與人同哭、同笑又談何容易?我們要不斷依靠聖靈的幫助來增強我們的愛心,克服我們的驕傲、嫉妒、自私等老我本性。與人同哭同笑的目的,就是為了彰顯神在我們身上的榮美,以便能使神的榮耀不斷來吸引人、召喚人。      ~錢志群




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

心的改造:清心,愛慕,敬畏
用你的生命去愛神

以色列啊,你要聽!耶和華我們 神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的 神。(申命記六4-5)

  除非你能用你的生命去愛神,否則你還未真正愛過神。一個真正愛神的人,先要以神為獨一的神,在他的生命中沒有別的神。今日你發現自己沒有一個強烈愛神的心,可能就是在你的心中有太多的神。如果你心中有太多愛慕的人或物,便很難真心真意到愛這位獨一的真神。

  若你的愛只停留在知識的層面,而沒有進到一種深愛的感情中,那麼可能是因為你尚未見到神就是你生命的主宰,祂的主權未能駕馭你生命的每一部份。然而,當你容讓祂駕馭你的生命,成為你獨一真神的時候,你便能體會這份愛。雖然起初你會感到很痛苦,甚至無法愛祂,但若能放下自己,慢慢接受祂的管教,認識祂,就會發現祂的偉大與奇妙。唯獨當你看見和認識這位偉大獨一的神後,你才會傾盡你的生命去愛祂。

  看不見神的人,不會愛神!

  看見神的人,必會傾盡生命去愛神!




-----------------------------------------------------------------------------------------------每日天糧/知信行網上團契

隨流失去

「所以我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去。」(來2:1)

  這裡對聽見主道的一切人提出一個嚴重的警告,那就是若忽略主所講的救恩,無法逃罪,舊約的律法雖是借天使傳的,凡於犯悖逆的尚且受了該受的報應,何況新約的福音真理是主親自講的,又由使徒們證實,以及聖靈的見證,若是輕忽豈不要受更重的報應嗎?

  所以我們應當越法鄭重所聽見的道理,千萬不能將主的道當作平常以為信否,行否,皆無關,沒有什麼嚴重的後果,聽了而不理,知道當不知皆沒有什麼分別。不是的,神的話不可輕忽,因有它屬靈的實際。聖經講天堂地獄,永生滅亡,賞善,罰惡,聖經講什麼,就真的有什麼。神說要怎樣作就怎樣作,絕不是由得人行與不行,或以為有的道理重要,有的道理不重要,就可以忽略的。神的每一句話,每一個教訓都有極重的分量,遵行必然得福,違背必然受禍。

  如果報應沒有立時來到,那是給人悔改的機會。有的報應就在眼前,那些敬畏神,因祂的話而戰競的人有福了(賽66:2)。對於所聽見的道要鄭重實行,不然很容易隨流失去,結果一無所得。


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