2010年1月5日 星期二

20100105詩篇5篇1-12節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


5前言《摘自新國際版研讀本》


  這首晨禱詩可能是獻晨祭時所用。這是當仇敵散播流言要毀滅他時,詩人向神所發的呼求。


5:1 耶和華啊,求你留心聽我的言語,顧念我的心思!


  《新》1~3:開始的呼求:求神垂聽(編者註:「心思」新國際版譯作「歎息」)。


  《啟》1~3:詩人向神呼求,垂聽他的禱告。


  SDA詩人求上帝不僅傾聽自己的祈禱,而且關注祈禱的內涵和心中尚未表達出來的願望。心思(hagig)一詞只出現在這裏和詩39:3,譯爲默想。似乎指呻吟歎息。詩人所說的hagig可能相當保羅的stenagmoi(歎息,羅8:26)。禱告是心靈表達或未表達出來的真誠願望


5:2 我的王我的 神啊,求你垂聽我呼求的聲音!因為我向你祈禱。


  《啟》王:指神,祂是那最高的審判官。


  SDA值得注意的是,國王大衛在這裏承認自己從屬他的上帝萬王之王。上帝的原文是'Elohim。詩人承認上帝的全知全能。烏加列文獻有許多稱國王爲'el的例子。


5:3 耶和華啊,早晨你必聽我的聲音;早晨我必向你陳明我的心意,並要警醒!


  SDA早晨:詩人每日清晨均高聲祈禱,特別是在這被仇敵圍困的時候(見詩55:17;59:16;88:13)。沒有什麽習慣比清晨的祈禱更好。一個人單獨與上帝相處,就能備好卸下心靈的擔子,迎接新的一天未知的挑戰。


  SDA陳明(`arak):直譯是整理,在創22:9中指整理祭壇上的木材,在出40:23中指整理桌子上的陳設餅。詩人的祈禱是思路清晰的晨祭,不是隨口而說的。


  SDA警醒:詩人警醒仰望上帝悅納的標,作爲對他祈禱的回答。請對照救主的勸勉:總要儆醒禱告(太26:41)。


5:4 因為你不是喜悅惡事的 神,惡人不能與你同居。


  《新》4~6:向神的呼求:根據神統治人類所秉持的公義而求。


  《啟》4~6:求神伸張公義,不讓惡人得勢。因公義的主決不容狂傲、作孽、說謊、殺人等罪惡存留。


  SDA喜悅惡事:上帝非常聖潔,根本不會參與惡人的計謀。如果祂悅納他們,就等讓他們來到祂的住所。


  SDA居(gur):惡人在KJV版裏爲,把它擬人化,似乎能住在一個地方。詩15章描寫了與上帝同居的人。


5:5 狂傲人不能站在你眼前;凡作孽的,都是你所恨惡的。


  SDA狂傲人(holelim):指自吹自擂,傲慢無禮的罪人。


  SDA不能站:上帝不贊成狂傲人的理由(見詩5:5)。祂憎恨一切形式的罪孽。在《詩篇》裏,作孽的一直用來指罪惡原則的具體表現。


5:6 說謊言的,你必滅絕;好流人血弄詭詐的,都為耶和華所憎惡。


  SDA謊言:見詩4:2注釋。在英文KJV版裏,該詞只用在這兩節經文裏。


  SDA憎惡:上帝憎恨罪惡,不會放任罪人心中的罪孽。上帝憎恨的人是流人血弄詭詐的。這裏用的複數形式表示謀殺(見創4:10)。大衛的仇敵以欺詐和謀殺而聞名。


5:7 至於我,我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所;我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。


  《新》7~8:詩人以謙卑的心向耶和華呼求(5:7),信靠耶和華豐盛的慈愛(5:7)及公義(5:8)。


  《啟》7~8:只有正直的人能進到神面前,因神慈愛且公正。惡人要是繼續偏行己路,即令進到殿中,也不會蒙悅納。


  《啟》慈愛:希伯來原文作hesed,為神聖且堅定不移的真愛。


  SDA至於我:這是強烈的對比。詩人與惡人不同。他確信自己能進入上帝的居所。這是他的權利。


  SDA你豐盛的慈愛:上帝的兒女在上帝的居所受到歡迎。惡人在那裏則不受歡迎。他確信上帝會接待,就一個孩子相信天上的父那樣。


  SDA敬畏:暗示敬拜時極其敬重。


  SDA下拜:敬拜者還不能進入聖所。他們在近處或遠處朝聖所跪拜,視聖所爲上帝的居所。


  SDA聖殿(hekal):在賽39:7;但1:4爲王宮;或指上帝的殿。Hekal曾用來表上帝的殿(撒上1:9;3:3;撒下22:7)和所羅門的殿(王下18:16;23:4等)建造以前的會幕。所以hekal出現在本節,並不一些學者所主張的,證明本詩創作大衛以後。注意在第27篇裏聖所分別用殿(hekal,詩27:4)和帳幕('ohel,詩27:6)來表示。


  SDA更值得注意的是,本節兩個並行的詞居所(bayith)和聖殿(hekal)經常出現在烏加列文獻裏,作爲神居所的同義詞。


  SDA在現代猶太教的儀式裏,詩5:7被選爲敬拜者進入會堂時的頌詞。


5:8 耶和華啊,求你因我的仇敵,憑你的公義引領我,使你的道路在我面前正直。


  《新》引領我:如同牧人一般(見23:3)。


  《新》使你的道路正直:願你領我所走的路正直平坦,順利而沒有障礙和試探。詩人禱告神如此引領他,好叫他的敵人沒有把柄作惡意的控訴(見24:4;27:11;139:24;143:8-10)。


  《啟》使你的道路在我面前正直:是說神領他走在正直、平坦、沒有梗阻的道路上。


5:9 因為,他們的口中沒有誠實;他們的心裏滿有邪惡;他們的喉嚨是敞開的墳墓;他們用舌頭諂媚人。


  《新》9~10:控訴(是祈禱類的詩篇中常見的部分)並呼求匡正。


  《新》他們的口中:對付詩人用得最多的武器,就是舌頭(最顯著之例,見12篇;又見10:7註釋)。詩人經歷到,言語如同刀槍,足以令人致命(見57:4;64:3-4)。求神對付以言語毀謗別人的人,這思想在詩篇中屢見不鮮,這或許是因為只有在神的法庭上,才能平反此類的冤屈。


  《新》諂媚人:指仇敵所佈下的惡計陰謀,通常以謊言損害王的信譽,來打倒他,見17篇;25篇;27至28篇;31篇;35篇;41篇;52篇;54至57篇;59篇;63至64篇;71篇;86篇;109篇;140至141篇,這些都被認為是「大衛的」詩。這種毀謗多半發生在王處「卑下」時,即似乎被神所棄之際(如在25篇;35篇;41篇;71篇;86篇;109篇)。在那種情況下,人認為他已不再適合作王,神已不與他同在了(所以,他也不再可能保障國家的安寧;見撒上8:20;11:12;12:12;25:8;撒下3:18;7:9-11)。總之,他已是弱者,任人宰割(見3:2;22:7-8;71:11)。見86:17註釋。又見保羅在羅3:13如何引用本節。


  《啟》9~10:詩人指責敵人說謊、邪惡,求神伸冤。


  《啟》敞開的墳墓:代表污穢的內心的出口(參羅3:13)。


  《啟》敵人攻擊詩人最常用的武器是舌頭(語言)。中國人說:積毀銷骨,可見惡毒言語之可怕(看57:4)。這些人用謊言、毒語打亂神所建立的人間關係,疏離臣民對王的信任。這等於背叛神。


  SDA誠實(nekonah):kun,意爲確立可靠。仇敵完全是靠不住的。他們虛僞又陰險。押沙龍就是憑借謊言前往希伯倫的(見撒下15:7-10)。


  SDA邪惡:直譯爲毀滅。他們的喉嚨張開的墳墓,隨時備吞沒他人的幸福。保羅引用本節刻了人類普遍的罪惡(羅3:13)。詩人還提到人的另一個器官——舌頭,說它一樣的可惡(見雅3:5-9)。這正是押沙龍和他的叛逆同謀的寫照(見撒下15:1-6)。


5:10  神啊,求你定他們的罪!願他們因自己的計謀跌倒;願你在他們許多的過犯中把他們逐出,因為他們背叛了你。


  《新》詩篇中這類所謂的「咒詛」字句,常引起無止境的爭論,也使許多基督徒畏縮不安,因他們聯想到耶穌的教訓:轉臉任人打,並為仇敵禱告(見太5:39、44),以及主自己在十字架上的榜樣(見路23:34)。其實,這些「咒詛」並不是咒詛;乃是詩人為所受的誣陷,求神匡正人的惡行,並按他們的暴行酌量地懲罰他們(見28:4),這和人間法庭的正常司法制度並無衝突(見申25:1-3)。詩人明白人受冤屈後,不可親自伸冤,而要將平反之事交託給耶和華,因祂說:「伸冤報應在我」(申32:35;見箴20:22;羅12:19)。故此,他們將案件上訴到神聖的法官那裏(見耶15:15)。


  《新》把他們逐出:從神面前被逐離,這樣,就離開了福分與生命的源頭(見創3:23)。


  《新》背叛了你:因他們攻擊詩人。


  SDA……罪('asham):詩人希望上帝定他仇敵的罪。他們確實是罪人。他祈求讓他們因自己的計謀而跌倒,也就是讓他們搬起石頭砸自己的腳(見詩7:15,16;箴26:27;箴28:10)。《舊約》經常出現這樣的觀念。罪惡最終會自取滅亡。


5:11 凡投靠你的,願他們喜樂,時常歡呼,因為你護庇他們;又願那愛你名的人都靠你歡欣。


  《新》詩人擴展他的禱告到包括所有的敬虔人在內(見3:8註釋)。


  《新》你名:耶和華的名是祂性格的彰顯(見出3:14-15;34:6-7註釋)。耶和華的名字即代表祂自己,從祂向百姓彰顯的恩慈,及祂的可親性來看,祂的名字與祂自己,等於是同義字。因此耶路撒冷的聖殿是祂的名在世上、在祂子民當中的居所(見74:7;申12:5、11;撒下7:13),而祂的百姓藉著呼求祂的名來向祂禱告(見79:6;80:18;99:6;105:1;116:4、13、17)。耶和華的名能保護我們(見20:1「高舉」;箴18:10);耶和華以祂的名拯救人(見54:1);而祂拯救人的作為則表示,人能親近祂的名(見52:9)。因此,敬虔人「倚靠」祂的名(20:7;33:21),仰望祂的名(見52:9),「歌頌」祂的名(7:17;9:2;18:49),並因祂的名「歡樂」(89:16)。我們對神所獨懷的「愛」與「敬畏」,也同樣地是針對祂的名而發出的(愛:69:36;119:132;敬畏:61:5;86:11;102:15)。


  《啟》詩人為一切敬虔的人祈求。希伯來人認為一個人的名字和人分不開,愛神的名字就是愛神自己。屬神的人可以呼求祂的名,神就護庇、搭救。


  SDA喜樂:見詩2:12注釋。相信上帝的人始終有喜樂的理由。他們用歡呼表達自己的快樂。他們喜樂是因爲上帝保護他們。詩人把自己的喜樂,擴大到所有相信上帝的人。


  SDA名:常常是的同義詞。


  SDA靠你歡欣:虔誠的基督徒將因上帝把祂自己顯現出來而歡欣。他在上帝裏面,通過默想上帝的品性和祂慈愛的證據,通過與祂交往,憑著愛心爲祂服務而得到自己的喜樂。


5:12 因為你必賜福與義人;耶和華啊,你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。


  SDA四面護衛他:給他加冕


  SDA盾牌(sinnah):是護衛全身的大盾牌,不是詩3:3的magen(小盾牌)。正如在戰鬥時盾牌保護著戰士,上帝也給義人提供充分的保護。在詩歌的結束,詩人宣稱自己完全信靠上帝的保護。有人把恩惠解釋爲悅納


  SDA詩人用這樣的晨禱,來迎接白天仇敵的進攻。司布真說得好:讓我們把每天的清晨和生命中的清晨獻給上帝。禱告是白天的鑰匙和夜間的鎖。是晨星,也是昏星(注:傍晚出現的)。如果我們有良好的開端,就能在一天中更加體驗上帝的同在,晚上睡覺時也更加自信和安寧。



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<聖經靈修版/網路>


穩定增長的關係,是基於穩定的投入。我與神的關係也是這樣?
5:1-3 與神建立親密關係的秘訣就是每天早晨熱切的向祂祈禱。經常交往是維持友誼的途徑,也是與神保持緊密關係的必要條件,我們須要每日與神交通,你有沒有固定祈禱和讀聖經的時間呢?


最小的沙粒,也可以成為最大的絆腳石。此刻,可有一些生命中的沙粒在影響著你?
5:4 世上不存在甚麼微小的罪惡,因為即使最小的罪,神也不容忍。隨著我們屬靈生命的成長,對罪的敏感度也會增加,你對於生命中的罪惡有甚麼反應呢?是麻木、輕忽、失望,還是滿不在乎(或與己無關)呢?神使我們對罪惡警醒,我們必須存著這種心態,絕不與罪妥協,並願意悔改。每一個信徒都應該努力追求對人寬容,但對自己或別人的罪惡卻不能寬容。


愛比一切東西有力量,神的愛更是如此。我,經歷到了嗎?
5:10 大衛因為被謊言攻擊而陷入煩惱中。他祈禱,相信神的愛不單會安慰他,更會為他伸辯(5:11)和保護他。我們常常誤以為愛是善良柔弱,但神的愛比我們所面對的罪更加有力量。




2010年1月5日靈修小品


靈修靜思


真正產業


羅得的兩個女兒都從她父親懷了孕。大女兒生了兒子,給他起名叫摩押,就是現今摩押人的始祖。(創十九36至37)


  羅得不念亞伯拉罕的長輩情份和養育之恩,反從他那裡爭得肥沃之地,最後在神懲罰除滅所多瑪城時,一點財產都來不及帶走,連妻子都變成一根鹽柱死在半路上。後來兩個女兒與他行淫亂,生出摩押和亞捫人的始祖,子孫十代都不能進到神的殿中。羅得雖然暫時得了一大批產業;卻沒有得著敬虔的後代,這實在是得不償失。


  人一生的產業,最終不是那帶不走的萬貫家財;而是看你有沒有敬虔的後代。我認識一些聰明、愛主的母親,本都有護士、教師資格證書,卻放棄工作多年,全心相夫教子。他們的孩子們都敬愛神,行為準則都努力遵循聖經的教導。等兒女們長大成人遠走高飛時,作父母的也能真正安心、放心,因為孩子們在天路上有神引領和看顧。不是說我們不需要錢財,都來家教;但要謹記,兒女才是神賜我們的真正產業,切不可本末倒置。不可在錢財的賺取上花費過多的時間和精力,而忽視教育兒女。      ~錢志群








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生命的信念/知信行網上團契



神是我的榮耀:虛假的高尚道德


經文:馬太福音六1-4


  世人所追求的榮耀,背後總懷著罪惡的性情,無論表面是包裝得那麼高尚,但若把他的內裡揭示人前,就像腐爛的東西一樣,令人嘔心。


  耶穌來到這個世界,就是要揭示人內心的黑暗面,祂無情地指出,法利賽人的所謂高尚道德,只是假冒為義的行為,他們利用種種機會故意要爭取人的稱讚與榮耀。


  猶太人的宗教生活包含三大主要工作,它們也是良善生活的三大基礎支柱,就是施捨、祈禱和禁食。這些本是好的追求與表達,可惜猶太人竟以此來取得世人的榮耀,失去了它們應有的美善。耶穌指出他們已得了他們想要的榮耀,可是卻完全失去了神的賞賜與榮耀,這是何等悲哀!


  既要完成這種美善的生活,而又能夠不以追求個人榮耀為目的,最好的方法就是暗地裡作,因為只有暗地裡作,才能檢視內心真正的動機,這樣所追求的善行才能單純,獲得真正的滿足,而且神才會按祂豐盛的恩典賞賜我們。


  不要以為自己不會追求虛假的高尚道德,要常常檢視自己內在的動機。


經頭腦





數獨遊戲



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