2009年12月29日 星期二

20091229彼得後書2章11-22節


<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


2:11 就是天使,雖然力量權能更大,還不用毀謗的話在主面前告他們。


  《新》天使不用毀謗的話告:善天使雖有更大的能力,更有權如此行,也不用毀謗的話控告低等的惡天使。


  《啟》善良的天使雖有權力,也不在主前毀謗不如他們的惡天使(看《猶大書》9節)。


  SDA就是:參考猶8-9的相應句子。彼得現在把軟弱的教師與大能的天使進行對比。前者大膽妄爲地指控最高的權威。天使比假教師的能力大得多,卻在這些事上保持謹慎的沈默。


  SDA天使:根據上下文,彼得所指的是聖潔的天使,而不是墮落的天使。


  SDA力量權能更大:就是比假教師更有力量權能。


  SDA用毀謗的話:就是用誹謗漫罵的話語。


  SDA在主面前:就是聖天使所在的上帝面前。假教師沒有意識到,他們也一直生活在上帝的面前,所以應該像無罪的天使一樣恭敬。


  SDA告他們:11節的解釋取決他們的理解。有人認爲是指假教師。但上下文暗示是指在尊位的(doxai)。即傳異端的教師任意詆毀有權威的,而聖天使雖然遠遠高過這些教師,但出聖潔的敬畏,仍然不說指控的話。相比之下,這些教師的行爲多麽無恥!


2:12 但這些人好像沒有靈性,生來就是畜類,以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事,正在敗壞人的時候,自己必遭遇敗壞。


  《新》好像沒有靈性是畜類:嚴厲的責備。他們像沒有理性的畜類,只受本能慾望的驅使,生來就是要被捉拿宰殺的,最後的命運就是毀滅。


  《新》所不曉得的事:彼得所提到的異端,可能是第二世紀諾斯底主義的雛形,他們宣稱擁有特別的、祕傳的知識。若是如此,則是一大諷刺,因那些聲稱擁有特殊知識的人,所行的卻是出於徹底的無知,結果就自高自大地褻瀆。


  《啟》作者所說的異端似為初露端倪的諾斯底派,這派中人自以為掌握有宇宙的玄祕知識,其實是莫知所云,盲目毀謗;像只憑肉體衝動行事的牲畜,只配拿來宰殺。


  SDA這些人:就是假教師。參考猶10相應的句子。


  SDA生來就是畜類:無理性的動物。關畜類(zoa),見啓4:6注釋。


  SDA以備捉拿宰殺的:彼得深刻的描述強調這些淫蕩騙子的無理性和無靈性。


  SDA毀謗:褻瀆說壞話。參該詞用在本章2、10-11節中。


  SDA所不曉得的事:參提前1:7。這些欺騙者本來可以了解神聖的事物,可是他們自願留在無知之中,並帶領別人行走歧途。


  SDA正在敗壞人的時候,自己必遭遇敗壞:他們毀滅別人,也毀滅了自己。作者可能暗示這些假教師會像畜生那樣滅亡,或因自己敗壞的行爲而滅亡。這兩種解釋都對。其目的是一樣的,即假教師將要滅亡。


2:13 行的不義,就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂,他們已被玷污,又有瑕疵,正與你們一同坐席,就以自己的詭詐為快樂。


  《新》白晝宴樂:見帖前5:7。即使異教徒也是在暗中行那些敗壞的事,但這些異端分子卻毫不知恥。


  《新》正與你們一同坐席,就以自己的詭計為快樂:(編者註:在希臘文中,「詭計」與「愛席」二字十分相似,「詭計」亦可引伸作「不潔的喜好」,故新國際版譯作「正與你們一同坐席,就沉迷於自己的喜好中」)見原文譯註。與此相似的猶12無疑是作「愛席」,這也很可能是此處經文之意。這些假師傅似乎參與早期教會神聖的愛宴,這個表示彼此相愛的筵席通常與「主的晚餐」一同舉行。但假師傅將宴樂帶進聖禮中,以毫無羞恥的行動為樂。


  《啟》13~14:敗壞就是這些行不義之人的刑罰。惡人尚知借黑夜遮掩罪行,這些人卻在光天化日之下縱情歡樂。坐席的席當為初期教會中信徒參加的愛筵(猶12節),與聖餐同時舉行。這些人打入了信徒的圈子,引誘軟弱的人。


  SDA得了不義的工價:有文本爲受虧待。故這句可理解爲行的不義,就得了受虧待的報應


  SDA這些人喜愛白晝宴樂:喜愛(hedone)常常指放縱情(參路8:14;多3:3雅4:1、3)。宴樂(yruphe)指舒服奢侈的生活。彼得描寫誘惑者放縱屬黑夜的情,卻把它當作合法快樂的經驗,甚至在光天化日之下也是無可指責的。


  SDA他們已被玷污,又有瑕疵:這些教師成了世上,特別是教會裏的污點。


  SDA席(suneuocheo):是由sun(聚集)和euocheo(大吃大喝)複合而成。彼得說假教師與信徒一同宴樂,表明這些麻煩造者仍是教會成員。這使得他們的影響更有危險性。


  SDA詭詐(apatai):也有文本爲agapai(喜愛宴樂。參猶12;見林前11:20注釋)。彼得可能故意不用agapai,因爲他不能提受到假教師的狂飲所羞辱的聖潔愛宴。即使我們用更合理的譯文詭詐(apatai),也得參照上下文,認識到使徒想到了愛宴。參保羅對哥林多教會中在聖餐時醉酒濫食之人的描述。


  SDA快樂:與前面的宴樂(yruphe)是同一個詞根。


2:14 他們滿眼是淫色(原文是淫婦),止不住犯罪,引誘那心不堅固的人,心中習慣了貪婪,正是被咒詛的種類。


  《新》滿眼是淫色:直譯為「滿眼是淫婦」,意思是他們想得著所看到的每一個女人,視其為可行淫的對象。


  《新》止不住犯罪:他們的眼睛成了不斷放縱情慾的工具。


  《新》引誘那心不堅固的人:希臘文「引誘」一字相似的用法見雅1:14,它形容漁夫以餌誘捕魚。


  《新》心中習慣了貪婪:希臘原文表示他們像運動員一樣地操練自己,但不是在身體活動方面,而是在貪婪方面。


  SDA他們滿眼是淫色(原文作淫婦):這裏刻劃了那些終日想著淫婦的人。他們滿心淫,對遇到的每一個女人動邪念(參太5:28注釋)。怪不得他們控制不了情和犯罪。


  SDA引誘:就是誘惑。


  SDA心不堅固的人:主要指假教師所勾引淫亂的婦女。欺騙者參加愛宴,可能就是爲了結識他們想要勾引的女人。彼得也可能指因假教師的邪惡影響而走上歧途的人。


  SDA習慣了(gumnazo):進行專門訓練。這些假教師認真培養自己精通實現願望的方法。


  SDA貪婪:這是假教師除了褻瀆和淫亂以外所迷戀的另一種罪惡。


  SDA被咒詛的種類:咒詛之子。他們該受咒詛,因爲他們的品格十分邪惡。


2:15 他們離棄正路,就走差了,隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知,


  《新》比珥之子巴蘭的路:見民22至24章。雖然神禁止巴蘭咒詛以色列人,他卻執意如此行,因他想得到巴勒所給的錢。同樣這些假師傅的明顯罪行,是想詐取無知聽眾的錢財。驢子開口責備先知的狂妄,不但反映出巴蘭的愚蠢,也反映出彼得時代假師傅的愚蠢。


  《啟》巴蘭的路:是妥協之路。巴蘭說預言的恩賜乃神所給,卻用以謀私利。他口裏說事奉神,骨子裏卻是為自己(看民22:5-6;猶11節;啟2:14)。假先知打著光明的旗幟在信徒身上取利,這種狂妄連驢子也會開口斥責。


  SDA離棄:完全放棄。把15-16節與猶11相應句子比較一下。


  SDA正(enthus):見徒8:21注釋。


  SDA路(hodos):見徒9:2注釋。彼得在這裏宣稱反對者完全放棄了基督教的信仰。


  SDA就走差了:或流離失所。離開基督教正道的人終必流離失所。


  SDA隨從:指模仿(參第3節注釋)。。


  SDA比珥 見民22:5。


  SDA巴蘭的路:這些假教師沒有走基督的正道,反而盲目追隨巴蘭的路。在本章中,當彼得始終以巴蘭作爲當時欺騙者的原型。他們貪財和慫恿縱,就像那位古代的先知一樣。關巴蘭的行爲,見民22-24章注釋。


  SDA不義之工價:與13節同。巴蘭和假教師眼睛只盯著他們的邪惡行爲所帶來的物質報酬。


2:16 他卻為自己的過犯受了責備;那不能說話的驢以人言攔阻先知的狂妄。


  SDA自己的過犯:巴蘭的罪行受到了追究和斥責。彼得暗示假教師的行爲不會不受懲罰。


  SDA驢(hupozugios):直譯爲負軛的。指東方通常用來馱物的驢。


  SDA以人言(phthegomai):人和動物所發的任何聲音,不一定是指清晰的語言。彼得在這裏說驢講人話(參民22:27-31)。


  SDA攔阻:驢講人話攔阻了巴蘭的悖逆行經,使他能看見天使,回應上帝的指示。


  SDA狂妄:即瘋狂的狀態。如果巴蘭能保持理智,拒絕貪,就不會犯下如此嚴重的罪行。使徒再次引導他的讀者把這個事例用在效法巴蘭的假教師身上。


2:17 這些人是無水的井,是狂風催逼的霧氣,有墨黑的幽暗為他們存留。


  《新》無水的井:一幅無情欺騙的圖畫。乾渴的旅客來到井旁,期盼得著清涼提神之水,卻發現井是乾的。照樣,假師傅應許令人滿足的真理,事實上卻沒有任何東西可以給人。


  《新》狂風催逼的霧氣:在凝成水滴下落前就不見了。


  《新》墨黑的幽暗:他們的歸宿就是地獄。


  《啟》無水之井:徒有井之形卻不能供應口渴需要的水(比較摩8:11)。


  《啟》墨黑的幽暗:指地獄(比較太8:12)。這些人信口答應有滿足心靈飢渴的真道,卻是空無所有;他們的結局是地獄。


  SDA這些人:可把17-19節與猶12-13、16的相應句子對照一下。現在彼得放下剛才的事例,直接講論假教師(參12節)。


  SDA無水的井:欺騙者自稱能滋潤靈性渴的人。但當渴的人前來時卻十分失望,因爲這些教師沒有活水可以供應。他們在屬靈上是枯竭的(參約4:14;啓7:17;21:6)。


  SDA狂風催逼的霧氣:有文本爲雲彩。傳異端的教師自稱能帶來光明,卻帶來黑霧,遮暗屬靈的景色,使基督徒看不見前進的方向。再說霧氣是不穩定的。假教師的教訓的隨心所欲,飄搖不定的。


  SDA墨黑的幽暗:就是陰間的黑暗。參第4節注釋。該處也用了zophos(黑暗)一詞。


  SDA存留:參4、9節。有文本在存留前還有永遠兩字。參猶13。


2:18 他們說虛妄矜誇的大話,用肉身的情慾和邪淫的事引誘那些剛才脫離妄行的人。


  《新》說虛妄矜誇的大話:說的話對初信者似乎很動聽,事實上卻讓人一無所獲。


  《新》那些剛才脫離的人:剛脫離異教朋友之影響的初信者。敗壞的假師傅們捕食初信者,因他們還沒有機會發展屬靈的抵抗力。


  《啟》剛信主的人,離開世俗的妄行不久,尚無足夠的靈力抗拒引誘,容易落入這些假先知甜言蜜語的陷阱中。


  SDA說(phtheggomai):見第16節注釋。彼得不認爲欺騙者說的是有條理的話語,而是像驢所發的聲音(16節)。


  SDA虛妄矜誇的大話(huperogka):可能指諾斯派的教師所傳播的哲學術語。


  SDA肉身的情慾:參第10節污穢的情(見該節注釋)。


  SDA邪淫的事(aselgeiai):見第2節注釋。


  SDA引誘:與14節中的引誘同。


  SDA剛才脫離:假教師對用矜誇的大話、哲學的論辯和情的放縱來引誘他們。這些受害者有的剛接受基督教,有的即將接受基督教。他們所面的是異端教師這麽多的欺騙。這些欺騙小子的人一定會受到救主所宣布的懲罰(太18:6)。


  SDA妄行的人:指外邦的異教徒。新信徒原來與他們關密切,現在剛剛擺脫他們的影響。


2:19 他們應許人得以自由,自己卻作敗壞的奴僕,因為人被誰制伏就是誰的奴僕。


  《新》他們應許人得以自由:可能指從道德約束下得自由(參林前6:12-13;加5:13)。那些應許使人從法規條例的捆綁中得自由的人,自己反而是罪惡的奴隸。脫離律法導致被罪捆綁,使自由變成了放縱。


  《啟》假教師教導人可以放縱情慾,毋須遵守倫理法則。可是人若不守道德法則,只有回到罪中,成為罪的奴僕(參約8:34;加5:13-15)。


  SDA應許人得以自由:假教師竭力表白凡追隨他們所鼓吹之道的人將擺脫一切煩人的限制。但是他們所承諾的自由是違法的,不是基督徒的自由(見林後3:17;加5:13注釋)。基督徒所應該擁有的大自由,就是擺脫罪惡,欺騙者無法提供,也不想實現。


  SDA敗壞(phthora):見彼後1:4注釋。表示道德敗壞和毀滅。這些假教師不可能幫助別人達到更高的道德水。因爲他們自己還受情所控制。


  SDA奴僕:就是奴隸。


  SDA被誰:指被敗壞制


  SDA制伏:即在戰鬥中弱者被打敗。


  SDA就是誰的奴僕:見羅6:16注釋。假教師並不知道,他們已經被罪惡打敗,成爲罪的奴。他們怎麽能給別人帶來自由呢?


2:20 倘若他們因認識主救主耶穌基督,得以脫離世上的污穢,後來又在其中被纏住、制伏,他們末後的景況就比先前更不好了。


  《新》20~22:有人認為這段經文清楚講到一個真正得救的人也有可能會失去救恩。他認識主,脫離了世上的污穢,他曉得義路,以後卻轉離真道,回到舊有的生活方式中。持此論點的人認為他的認識是真的,他的生活改變也是真的;而他重返舊有生活方式也是真的。另有人主張,這種人對主的認識和曉得義路不可能是真的。如果他已經真正重生,他就會堅信到底。他們根據約10:27-30(特別是10:28)和羅8:28-39的清楚教訓,認為沒有任何真正得救的人會失落。因此,根據這個看法,此處所論到的人不可能真正得救過。


  《新》倘若他們得以脫離世上的污穢:論到假師傅,他們顯然曾一度相信基督。他們所宣稱對基督的認識至少曾產生生活方式的改變。


  《新》後來又在其中被纏住制伏:完全回到原來罪惡的生活樣式裏。


  《啟》20~21:人若真正重生得救,不會再背離所信,重新淪為失喪的人(約10:27-30;羅8:28-39)。此處所說到的人,其對主的認識和悔罪當非真實,所以背棄義路,回到罪中。


  SDA認識(epignosis):見彼後1:2注釋。


  SDA主救主耶穌基督:使徒在這裏提到了我們主的許多稱號,體現了祂大部分的榮耀特性,說明了祂的主要職能(見太1:1、21、23;路2:29;約13:13;20:28注釋)。凡充分認識耶穌的人必親身理解救主的各種能力,並在自己的生活中體驗這些能力。他從經驗上對基督的認識必使他逃避世界及其污穢。基督的能力將使他們完全躲開這一切。彼得看見他的羊群已經這樣躲開了。他切望他們不會被假教師引誘回到世界。


  SDA得以脫離:爲了嚴肅地警告背道的危險和後果,使徒以被引誘隨從假教師的人爲例。


  SDA世上的:見約壹2:15注釋。


  SDA污穢(miasmata):是與世俗同流的結果(見第10節注釋)。


  SDA被纏住(empleko):正如鬥劍士在搏鬥中被對方的網纏住,信徒若屈從世俗的引誘,就會被纏住,難以擺脫,很容易滅亡。被纏住,就是被制基督徒的世俗污穢所纏住。


  SDA他們末後的景況就比先前更不好了:基督徒如果回到世俗中去,心地就會更加剛硬,更難對屬靈的呼召産生回應,所以得救就更難了(參太12:45;路11:26;來6:4-8;10:26)。


2:21 他們曉得義路,竟背棄了傳給他們的聖命,倒不如不曉得為妙。


  《新》曉得義路倒不如不曉得為妙:曉得義路就加重人的責任,如果後來拒絕這道,他的心會越發剛硬。基督教在早期被稱為「這道」(徒9:2;18:25;19:9、23;22:4;24:14、22)。


  《新》聖命:人應該接受的整個基督教信息。


  《啟》聖命:指人應該接受的全部福音信息。


  《啟》一個人若知道了義路,便有走的責任;得知真道而又故意犯罪,便與贖罪的救恩無分(來10:26),因此說不如不曉得為妙。這使我們想起耶穌關於賣主猶大的話(可14:21)。


  SDA曉得(epignosko):該動詞與名詞eoignosis相關(見彼後1:2注釋)。那些充分認識救主的人與認識以前是不一樣的。認識帶來責任。人要對自己的認識負責。雖然墮落的基督徒回到了世俗之中,但他還是要爲他曾接受、後又拒絕的基督救恩知識負責。


  SDA義路:強調得救的唯一途徑。


  SDA背棄:強調完全拒絕基督徒的生活方式。


  SDA傳給(paradidomi):參帖後3:6;見可7:3注釋。彼得在這裏指信徒從基督教教師所領受的教訓。


  SDA聖命:彼得在這裏用定冠詞加單數形式指一個特殊的概念。在羅7:12中,保羅也用同樣的結構表示特別的命令,就是十誡。彼得的用語似乎指引導基督徒行走義路的全部教訓。


  SDA倒不如不曉得爲妙:背道者如果從來沒有成爲基督徒可能還好些。這樣,他們就會以異教徒的身份,得以在心中強烈感受基督教真理的美,從而更易接受福音改變人心的感化力。


2:22 俗語說得真不錯:狗所吐的,牠轉過來又吃;豬洗淨了又回到泥裏去滾;這話在他們身上正合式。


  《新》轉過來又回到:在這兩個例子中,動物的本性均未改變。豬回到泥裏去,因牠的本性仍是豬,其改變只有化裝作用。


  《啟》本節首句出自《箴言》26:11,第二句為猶太人的俗語。二語都說明豬狗乃畜牲,故本性難改;這些人亦如是。


  SDA俗語(paroimia):格言 見約16:6注釋。這句格言實現在背道者身上。


  SDA狗所吐的,牠轉過來又吃:這句格言記錄在箴26:11中,指愚昧人回到愚昧之中。彼得用這句話來說明那些本已離開世界的道德污穢,現在又迷戀上它之人的愚蠢和可惡。


  SDA豬洗淨了又回到泥裏去滾:這句格言不是聖經裏的,可能流行彼得時代的猶太人圈子,描述那些已經洗淨世俗腐敗的基督徒,因爲背道,又回到福音救他們所擺脫的道德污穢之中去。



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<聖經靈修版/網路>


這些人究竟做了甚麼,彼得竟說他們是畜類?
2:10-12 那在尊位的可能是指天使,更有可能是指那些墮落了的天使(參猶8-10)。假教師輕看撒但的力量,自稱有能力去判決邪惡。我們這個時代,許多人漠視靈界的受造物,否定靈界的真實性,只承認能夠見到、摸到的事物。到了末後,他們必顯出自己的愚昧和錯謬,好像當年的假教師一樣。不要輕看撒但和牠的邪惡力量,也不要以為牠必然會被打敗而掉以輕心,雖然牠將要完全被擊倒,但現在牠正竭盡全力地誘惑那些狂妄自滿的信徒。


心懷詭詐,卻與別人同坐席,同說信徒合一;我的生活……
2:13-14 坐席是指共進愛筵,這是聖餐的一部分,也是豐富的一餐,以聖餐作為結束。雖然假教師公然過著犯罪的生活,卻與其他信徒一同參加教會的愛筵,這真是極大的偽善!他們領受聖餐,表明信徒間的愛與合一,但同時又毀謗造謠,中傷反對自己的人。正如保羅對哥林多教會所說:無論何人,不按理吃主的餅、喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了。(林前11:27)這些人的罪比傳假教導、享受罪中之樂的更甚,因為他們使人離棄神的兒子耶穌。


這巴蘭是誰?是舊約的人物嗎?
2:15 巴蘭曾被摩押王巴勒用金錢收買來咒詛以色列人。他起先按照神所吩咐的去做了(參民22-24章),但最後他順從了邪惡的動機和貪財之心,而不遵從神對他的吩咐(參民25:1-3;31:16)。當時的假教師正如巴蘭一樣,利用宗教作為個人得利的門路,所以神必不輕看這罪。


自由,我可以愛做甚麼,就做甚麼,是這樣嗎?
2:19 自由並不是想做就去做。因為倘若我們不肯跟隨神,就會隨著自己的邪情私慾,變成自己肉體的奴隸。只要我們順服基督,祂就使我們從罪中得到釋放。基督使我們得著自由,使我們可以事奉神,這才是我們追求的至善目標。


得著救恩,心得潔淨,卻往回走在罪中——我的信仰寫照?你的信仰寫照?
2:20-22 彼得在這裡所指的是那些已經認識耶穌的人,他們知道如何得救,也曾受其他信徒造就,但後來卻拒絕真理,回到以前的罪惡中。這樣,他們的處境就比以前更可憐,因為他們放棄了得救的惟一途徑,就如一個人掉進浮沙中,卻不肯去抓住那條拋給他的救命繩索一樣(參路11:24-26註釋)。




2009年12月29日靈修小品


靈命日糧


摒棄舊習


「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我,使我脫離罪和死的律了。」(羅馬書8章2節)


  我曾在新加坡一家石油公司工作,那時有一位外國的檢查員來訪。他的工作是檢查一艘即將運送至他的國家的油輪,那時他的國家正在打仗。當他聽到頭頂上有戰鬥機飛過的聲音,他本能地奔跑和尋找掩護。後來他有點尷尬地解釋:「不好意思,我以為在自己的國家。」實際上,如果是在他那被戰火蹂躪的國土上,他這樣的反應絕對是合理和必要的。


  對基督徒而言,我們很容易因為世上有太多引誘,循過去的習慣而回到犯罪的生活中,儘管如羅馬書8章1節所言我們是「在基督耶穌裏」,但我們有時卻好像還活在「罪中」。


  上帝為要將我們從罪中拯救出來而付了極重的代價。他「差遣自己的兒子成為罪身的形狀,作了贖罪祭」(3節)。我們現在是受「賜生命聖靈的律」所掌管;而不是被「罪和死的律」挾制(2節)。使徒保羅勉勵我們要體貼「聖靈的事」(5節)。這表示我們要聽從上帝的話語,並且順從聖靈的引導來設定人生的方向。


  當你受引誘要回到過去犯罪的生活,你是否會選擇順從心中的聖靈,幫助你堅持活出與「在基督裏」相稱的生活?CPH


罪中受孕得血肉軀,
聖靈重生展開新生;
基督寶血洗潔凈我,
讚美救主我變新人!Brandt


當你得救重生之時,便是成為天國子民之日。








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每日天糧/知信行網上團契


乃靠聖靈


「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈。」(亞4:6)


  「他對我說、這是耶和華指示所羅巴伯的.萬軍之耶和華說、不是倚靠勢力、不是倚靠才能、乃是倚靠我的靈、方能成事。」


  遲早我們會發現並證實神的話,不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠神的靈方能成事。凡以為靠自己的勢力、才能、知識、經驗,就可以為主工作,對人有幫助的,必定毫無成就,因為來源不對,也不能打動人的心,並且沒有真正的內容和實質。主耶穌說,祂所說的話,是靈是生命。凡話語裡沒有靈和生命的,就是空話,別人也得不到靈和生命。


  為此得首先承認自己沒用,憑自己不能作什麼,惟有完全倚靠神的靈,那怎樣倚靠呢?如果不清楚有聖靈的同在,感動和充滿,就很難靠,也很空洞。所以必須常與聖靈聯繫,活在聖靈裡,有聖靈在裡面不住地運行。這樣,要倚靠的時候,聖靈是在那裡,很容易如同水通過我們流出去,如果裡面沒有聖靈,到時候就靠不來了。


  這與我們整個的屬靈情況有關係,如果裡面仍有隱藏的罪惡,肉體的情慾,屬世的蕪雜,就要與聖靈脫節,叫聖靈擔憂。只有聖靈在裡面的嘆息,而沒有別的能力可以彰顯出來了。聖靈就是神,我們不能叫神服從我們,我們只能順服神。


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2/2新增項目:
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