2010年7月3日 星期六

20100703詩篇23篇1-6節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

詩23前言《摘自聖經啟導本》:

  這是詩篇中最為人喜愛的一篇,素有詩篇中的珍珠之稱。詩人表達了對神這位大牧人的無限喜悅和信任。從6節住在耶和華的殿中和5節的擺設筵席看,本詩當為節期中感恩之作。作者可能有過22篇前半所描寫的經歷,獲神拯救,從困苦中回轉,欣然讚美那位引導、安慰,並助他取得勝利的天父。

  詩人個人的歷練,化為精煉的語言,成為超越種族、國界、所有親嘗過神恩滋味的人的心聲。無論是誰,讀此篇都能得到生命的力量,奔走人生艱苦道途。

23:1 耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。

  《新》牧者:古代近東之人廣泛使用此詞譬喻君王,以色列人也不例外(見78:70-72;撒下5:2;賽44:28;耶3:15;23:1-4;彌5:4),有關耶和華為以色列的牧者,見28:9;79:13;80:1;95:7;100:3;創48:15;賽40:11;耶1:16;31:10;50:19;結34:11-16。此處大衛王認耶和華是他的牧者及君王。有關耶穌是祂百姓的牧人,見約10:11、14;來13:20;彼前5:4;啟7:17。

  《新》不致缺乏:不僅如此,他且要一生享受「恩惠」(23:6)。

  《啟》詩人大衛稱神為他的牧者。古代近東多把王稱為牧人,新約中耶穌自比為好牧人(約10:11、14)。新約作者稱耶穌為牧長(彼前5:4)、群羊的大牧人(來13:20)。有此善牧,甚麼也不會缺乏。神領以色列人出埃及,在曠野四十年一無所缺(申2:7),腳上的鞋也沒有穿壞(申29:5)。信靠主的人永無缺乏。

  《SDA》我必不至缺乏:表示絕對信賴上帝。這句話是本詩的主題。

23:2 他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。

  《新》躺臥:有關羊群滿足又安穩地躺臥安息,見賽14:30;17:2;耶33:12;結34:14-15;番2:7;3:13。

  《新》青草地:一切能讓生命興旺之物的譬喻(見結34:14;約10:9)。

  《新》領我:如牧人一樣地引領(見賽40:11)。

  《新》可安歇的水邊:即無波的水旁,指能帶給人清爽、安寧的溪流(見賽49:10)。

  《啟》牧人在羊群的前頭行,羊群既飽足又安全,可以憩息在風吹草低見牛羊的豐盛草原上,又可在活水長流的溪畔安歇,生活豐美無缺。

  《SDA》青草地:直譯是長著新鮮青草的牧場

  《SDA》可安歇的水邊:如河邊、溪邊、井邊、湖邊。這是上帝恩惠多麽美好的畫面啊!好牧人引領祂的羊群到可安歇的水邊,使他們備好迎接旅程的艱辛。上帝讓人有休息的時間,好使他們應付日常事務中的奮鬥。

23:3 他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。

  《新》使我的靈魂甦醒:復興我,使我的靈舒暢(見19:7;得4:15;箴25:13;哀1:16,編者註:「救我性命」新國際版譯作「復興我靈」)。

  《新》為自己的名:耶和華的僕人得以興盛或稱義,能給耶和華的名帶來尊榮(見王上8:41-42;賽48:9;耶14:21;結20:9、14、22)。

  《新》引導我走義路:牧人怎樣引導他的羊群(77:20;78:72),走在安全得蒙餵養的路上;大衛的牧君也照樣在他人生路上引導他,叫他蒙保守,生命得興旺。有關此處「義」這個字的意義,見箴8:18;21:21(編者註:兩處之「義」字,新國際版均譯作「興盛」);賽48:18;又見箴8:20-21。「義路」也有可能是指遵從神道德意願的道路。

  《啟》這位大牧人能使你我生機蓬勃。祂是那慈愛偉大的神,在祂只有公義和正直,跟隨祂、聽祂的呼喚,一生可以走在正路上。

  《SDA》義路:熟悉猶大崎嶇地形的人都知道,在山區行走如果沒有找對路,就很有可能浪費時間,遭遇不測,被深谷阻隔。只要我們願意,上帝總是會引導我們走正確的道路,雖然這條路在當時看來可能並不好走。

  《SDA》爲自己的名:上帝的引導向人啓示祂的品性(見出33:19;見詩31:3注釋)。

23:4 我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。

  《新》因為你安慰我:本詩的中央詩節。

  《新》杖:支撐的物具(如用在出21:19;士6:21;王下4:29;亞8:4)。

  《新》竿:權柄的記號(如用在2:9;45:6,編者註:「國權」新國際版譯作「國杖」;出21:20;撒下7:14;伯9:34);牧人也用竿來數點、引領、拯救和保護羊群(見利27:32;結20:37)。

  《新》安慰我:一再向我保證(如在71:21;86:17;得2:13;賽12:1;40:1;49:13)。

  《啟》竿:都是牧羊用的工具。在此都是指神的帶領、扶持和保護。

  《啟》死蔭的幽谷:黑暗一片,不過不論環境如何惡劣,有牧人同在,內心安謐,毫無害怕。

  《SDA》死蔭的幽谷(salmaweth):從詞源上說,sel是影子;maweth,是死亡。這兩個詞在《舊約》中經常出現。Sel用了49次,有45次被譯爲影子;maweth出現157次,有128次譯爲死亡。一些現代學者認爲salmaweth源詞根salamu,意思是變黑,從而把salmaweth譯爲黑暗。傳統的解釋有七十士譯本的支持。烏加列語文獻沒有解釋salmaweth。在烏加列語的大量文獻中,該詞組只有一次出現在一個意義含糊的段落裏。班揚在他的寓言巨著《天路程》中賦予死蔭的幽谷以特別重要的意義。

  《SDA》你與我同在:這就夠了。基督徒只需要體驗上帝的同在。只有你,唯有你,除你以外無他人

  《SDA》杖(shebet):是牧人的杖(利27:32);管教的杖(撒下7:14;箴13:24);轄制人的圭(創49:10;賽14:5)。有時指武器(撒下23:21)。本節的杖可能用作武器,防備騷擾牧場的野獸。

  《SDA》竿(mish`eneth):如病人或老人用來支撐身體的(出21:19;亞8:4)。

  《SDA》安慰:竿是牧人同在的標,說明牧人隨時會來救援。

  《SDA》牧人所提供的是歇息、精神爽快、飲食、復原、陪伴、引導、擺脫恐懼、安慰、安全和戰勝敵人。基督徒還能求什麽呢?但詩人繼續強調耶和華恩惠的這些證據,並補充了一個慷慨主人的比喻。

23:5 在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。

  《新》這位天上的牧君在祂的筵席上接待大衛,有如接待祂的附庸國王,並答應他。古代近東人在訂好盟約後,常設筵席慶賀友誼的結合(見41:9;創31:54;俄7);在訂宗主權之約的情況下,附庸國王是以宗主國王的賓客身分出席(見出24:8-12)。

  《新》用油膏了我的頭:筵席中接待上賓的常例(見路7:46;又見撒下12:20;傳9:8;但10:3)。

  《新》杯:耶和華筵席上的杯(見16:5註釋)。

  《啟》詩人先用牧人與羊為喻,現在改用大邦的君王與臣邦來說明神和信靠祂的人之間的關係。君王賜宴,共結盟好。神是主人,有神的保障,敵人當前也不用害怕。

  《SDA》擺設筵席:大衛現在把自己比作上帝筵廳裏的客人。耶和華不但是牧人,也是君王,設盛宴招待祂的客人。見王子婚宴的比喻(太22:1-14)。擺設筵席,見箴9:2。

  《SDA》我敵人:上帝是主人,所以仇敵破壞的陰謀一定會失敗。

  《SDA》我的福杯滿溢:參弗3:20。大衛在這裏所想到的,主要是主喜樂的杯。上帝賜下無限的福惠,綽綽有。這個比喻也可以形容物質的豐富。

23:6 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。

  《新》恩惠慈愛:兩者都常用來指盟約所帶下的福祇(見6:4註釋);此處將它們擬人化(見25:21;43:3;79:8;89:14)。

  《新》隨著:直譯應作「追逐者」。

  《新》直到永遠:希伯來文此字是「度過一生的歲月」之意。但又見11:7;16:9-11等註釋。

  《啟》詩人此時困苦盡去,緊緊隨著他的已非敵人,也非令他痛苦已極的苦難,而是神的恩惠與慈愛。這是他一生的美好前景,住在神裏頭,快樂幸福無窮盡。

  《SDA》慈愛:物質和精神方面的福氣,將終生伴隨大衛。本節表達了詩人完全信靠上帝引導他走過變幻莫測的人生,並歡然預見主將來的引導。

  《SDA》耶和華的殿中:詩人肯定將繼續在上帝的家中做客(見詩15:1;參詩27:4;65:4;84:4)。

  《SDA》永遠:指有生之年。然而相信上帝的兒女,從今生與上帝的交往中,展望來生永遠與祂相處。本詩在無窮快樂的氣氛中結束。


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<聖經靈修版/網路>

羊會認識並跟隨牧羊人的聲音,我心中常常迴響的微聲是誰的呢?是我該跟隨的那一位嗎?
23:1 大衛少年時放過羊,他根據自己的經歷,把主描寫成一位牧羊人(參撒上16:11)。羊在哪裡吃草、飲水和安全完全要靠牧羊人。在新約中,耶穌被稱為好牧人(參約10:11)、大牧人(參來13:20)和牧長(參彼前5:4)。主是好牧人,在前為我們引導正路,我們則是順服的羊。我們不是害怕而被動地跟隨,我們有足夠的智慧心甘情願地跟隨祂。這篇詩的焦點不在羊的動物性上,而在跟隨牧者的特性上。我們一旦認識了好牧人,就要跟隨祂!

為甚麼一定要跟隨牧人的引導?我難道不可以自己決定走甚麼路嗎?
23:2-3 當我們讓神——我們的牧人來引導的時候,我們就會非常滿足。每當我們走自己的路的時候,我們選擇的就是去犯罪。到那時候我們就不能為自己造成的後果埋怨神了。只有我們的牧羊人知道,哪裡有青草地可安歇的水邊能讓我們的靈甦醒。我們只要順從地跟隨就會到達目的地。對抗牧羊人的引導,實際上也是在對抗自己的最大利益。下一次我們受試探自行己路時,要謹記這一點。

人人都會懼怕死亡,怎樣才可以戰勝死亡的陰影?
23:4 死亡投下的陰影罩住了我們,我們在裡面完全不能自拔。我們可以同許多敵人博鬥,像疼痛、受苦、生病、傷害之類,但死亡有最高的權柄,靠我們自己的力量和勇氣根本無法戰勝它。陪我們走過死亡的幽谷,帶我們到安全的另一端的只有一位,就是生命的掌管者,我們的神。生命難料,我們應該跟隨那位牧羊人。祂能給我們永恆的安慰。

四面環敵,神來保守;你可曾如大衛般經歷到神的保護?
23:5-6 在宴會上用油來膏抹人是古代近東的文化風俗。此外,主人會不惜代價保護自己的客人。在我們四面受敵的時候是神保護了我們。在本篇最後一幅圖畫中,我們看到我們將與神同住。神作為我們出色的牧羊人和主人,將引導並保護我們度過人生,進入神永恆的家中。

2010年7月3日靈修小品

靈命日糧

蝸牛速度

「患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望。」(羅馬書5章3-4節)

  我最早的一個童年記憶,便是在我家後院的花圃觀看蝸牛。我對這種帶著硬殼,有泥濘小腹和像潛水鏡般小眼睛的小動物著迷。但蝸牛真正不同尋常之處是牠竟爬得如此之慢。

  蝸牛到底有多慢呢?一項研究表明,蝸牛每小時爬行0.0122公里,或每小時12公尺,難怪我們以蝸牛的速度來代表「緩慢」的意思。

  雖然蝸牛以「懶怠」的步子爬行,但牠所具有的一種美德便是忍耐;19世紀一位偉大的傳道人司布真曾揶揄地說:「蝸牛終因忍耐而抵達方舟。」

  使徒保羅曾說過,忍耐是品格塑造的一個重要關鍵,他說:「患難生忍耐」(羅馬書5章3節)。並在那個根基上建造老練與盼望(4節)。希臘原文「忍耐」一詞的定義是「堅定、持續與耐力。」這也曾用在一些信徒的身上:他們雖經歷了許多的痛苦試煉,但仍然堅韌不拔地跟隨上帝。

  你是否因挫折而放慢到蝸牛的速度?要勇敢,上帝不要求快速完成,只期待你能在忍耐中前進。HDF

試煉來臨,放慢腳步,
因此放棄,雖是容易;
但因忍耐,必可克服,
與主同行,終得勝利。Branon

偉大的成就需要極度的忍耐。




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消極與積極

凡是真實的、可敬的、公義的……若有甚麼德行……甚麼稱讚……你們都要思念……你們都要去行。(腓四8至9)

  有人就有問題,家庭、社會如是,教會也不例外。不同的是:教會是一群蒙恩的罪人,願意靠神過得勝的生活,以期有榮神益人的見證。

  可惜,當信徒在教會因人、事而被絆倒時,最常聽到的勸慰是:「……世上沒有一間完美的教會,所以……。」言下之意,承認在罪人不完美的組合下,只能無能為力地去姑息,感嘆教會的現況。不錯,我們都不完美;但這不表示我們不能追求完美,正因不夠完美,便得追求成長。再細讀保羅寫給腓立比教會的信,提醒他們:常思念正面、有意義的事,並且還要行出來(參腓四8至9);而不是消極地認定教會都不完美,以此為託辭,不求長進,宿命地接受種種破漏。且聽耶穌對門徒的要求:「所以你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(太五48)

  教會越是有軟弱,我們越是要積極追求完全來分別為聖。      ~張吉莉



經頭腦





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