20090831啟示錄7章1-8節

<新國際版研讀本>

7:1 此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。

　　四方的風：神所差派的毀滅使者（見耶49:36）。

7:2 我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生　神的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：

　　永生神的印：古代文件通常要摺起來，用繩子綁好，再用一團黏土壓在繩結上，然後寄發文件的人會用印戒或圓筒形印章在快乾的黏土上蓋印，以證明並保護文件內容的真實性。7章所記述的蓋印，結果是使主的名字印在跟隨主之人的額上（見9:4；14:1；參22:4）。蓋印之主要目的，是要在未來的審判中保護神的子民。有關背景資料，見結9:4，在其中所用的記號是希伯來文字母Taw，形狀像×或＋字。

7:3 「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們　神眾僕人的額。」

7:4 我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。

　　十四萬四千：有人認為這是指實際猶太人各支派的成員，就是在「大患難」（7:14）中仍然忠心的猶太餘民。另有一些人則認為這段經文象徵在大患難期中所有忠心的信徒。

7:5 猶大支派中受印的有一萬二千；呂便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；

　　猶大：他被排在長兄呂便之前，可能是因彌賽亞歸猶大支派。

7:6 亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；

　　瑪拿西：約瑟兩個支派（以法蓮和瑪拿西）的其中一支。在此分開提及，可能是要湊成十二支派，因但族被省略了。這個省略可能與但族早期拜偶像的歷史有關（士18:30），也可能因根據傳統：敵基督將出於但的支派。

7:7 西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；

7:8 西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千。

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<聖經靈修版／網路>

災難臨到，誰還站立得住？我們的指望在乎……
7:1-8　第六印已經揭開了，地上的眾民都想避開神，說：“誰能站得住呢？”（6:12-17）正當一切希望都似乎幻滅的時候，有四位天使執掌著那四面審判的風，好待神的子民都蓋上證明自己是屬祂的印。之後，才揭開第七印（8:1）。

永生神的印，將來我也會有分。今天我所遭的又有甚麼可懼呢？
7:2　書卷或文件用印嚴封是為了要鑒定它的內容並加以保護。神把印蓋在祂的跟從者的額上，證明他們是屬於祂的，保證他們的靈魂得著保護，顯明祂重視我們。我們的身體可能被鞭打、受殘害或甚至遭殺害，但當我們被神蓋了印之後，就沒有任何東西可以傷害我們的靈魂了（參弗1:13）。

神的印記與獸的印記，所差的只在於……
7:3　神的印蓋在祂僕人的前額，剛好與蓋了獸印記的人作對比（13:16）。這兩個印記把地上的人分成兩個不同的類別——屬於神的和屬於撒但的。

十四萬四千？太少了吧……
7:4-8　十四萬四千這個數目是“12x12x1,000”，象徵完全——所有跟從神的人都被平安地帶到祂那兒去；不會遺忘了任何一個。神為這些信徒蓋印，可能會把他們從地上帶走（便是教會被提）；或有特別的能力賜給他們，使他們能夠度過大迫害的時刻。蓋印不一定保證他們能夠免除身體的傷害，很多人可能會死去（參6:11），但神保護他們靈魂不受傷害。不論有甚麼事情發生，他們都會得著永生，這些信徒即使遭遇殘酷的迫害，也不會離棄神。

　　這並不是說，那十四萬四千人必先蓋印，然後迫害才來到，但迫害開始的時候，忠貞的信徒已經被蓋上印了（被神分別出來），他們要向神保持忠心，直到末了。

剛好有十二個名字，定是指十二支派——且慢，你看那名字……
7:4-8　這一個名單和舊約十二支派慣常的名單有不同的地方，因為它象徵著神的真正跟從者。（1）首先提及猶大，因為大衛和彌賽亞耶穌都是從猶大支派而出的（參創49:8-12；太1:1）。（2）利未原本不算支派，因為利未人是為神在聖殿中工作的（參申18:1），但是這裡也把利未人包括在名單之內，作為他們忠心事奉的賞賜。（3）未有列出但支派，因為他們反叛神和拜偶像，這些都是跟從神的人所不應當作的（參創49:17）。（4）代表約瑟的兩個支派通常是他的兒子以法蓮和瑪拿西，但在這裡卻列出約瑟支派和瑪拿西支派，那是因為以法蓮的叛逆。（有關十二支派的形成，請參創49:1-28。）

2009年8月31日靈修小品

靈修靜思

嚴禁交鬼

掃羅猛然仆倒，挺身在地，因撒母耳的話甚是懼怕；那一晝一夜，沒有吃甚麼，就毫無氣力。（撒上廿八20）

　　聽過這麼一個故事，有一個人去算命，算命的說，你過不了40歲。他很憂愁，就在40歲生日那天上吊死了。掃羅見非利士人大軍壓境，心中懼怕，去找交鬼婦人招撒母耳來。可聽了撒母耳一席話後，嚇得倒地。很多人藉占卦、算命、看掌、看相等問前程，但這有益嗎？為甚麼神嚴禁祂的子民交鬼、觀兆、占卜和行巫術等？因為神知道這是死路。不是說所有占卜看相的都不說吉利話，而是他們不是騙人，就是交鬼。神嚴禁這些事，祂必不參與。所以若然靈驗，背後的力量是魔鬼。鬼要害人，牠不會希望你上天堂，牠留在地獄。

　　被以色列人趕出的迦南人就因聽信這些，沒好下場。申命記十八章14節：「因你所要趕出的那些國民都聽信觀兆的和占卜的，至於你，耶和華你的神從來不許你這樣行。」請再讀一遍，連聽信都惹禍上身。不要以為只是聽信而已，這是重要的一步，神也是要我們聽信祂。交鬼的事碰不得。除耶和華以外，沒別神能主宰我們的命運。　　　　　　～馮文莊

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神是我的安慰：安慰心受掛念之苦的

經文：腓立比書二19-30

　　掛念也是人生另一種痛苦，在這個繁忙的大都會中，各人只顧自己的事，很少想到去安慰那些掛念自己的人。

　　保羅很重視掛念，他掛念腓立比的弟兄姊妹，也知道他們掛念自己，所以就立即差派提摩太到他們中間，把自己的近況告訴他們，也帶回他們的消息，使彼此都能得到安慰，在掛念中得到滿足。

　　其後他又想到腓立比教會是以巴弗提所建立的，弟兄姊妹都深愛他，而且因為以巴弗提病倒了，使他們深感憂慮與掛念，保羅就急忙差派他去腓立比見他們，使眾人能在掛念中得到安慰與喜樂。可見保羅是何等重視這份情，安慰那些正受掛念之苦的人。

　　弟兄姊妹，你有想過那些掛念你的人嗎？你的父母、家人、主內弟兄姊妹、朋友，你可能因為太忙，已經忽略他們多時，是時候安慰他們，免得他們心受掛念之苦。當你見到他們，就會發現這安慰是何等的大，也是在痛苦的人生中需要的彼此安慰，這也是神的恩典！

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20090830啟示錄6章9-17節

<新國際版研讀本>

6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為　神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，

　　在祭壇底下：在舊約聖經的獻祭儀式中，犧牲的血是倒在祭壇腳下（出29:12；利4:7）。

6:10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」

　　住在地上的人：在啟示錄中，這句話經常是指敵對神的人類。

6:11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。

　　白衣：象徵蒙福與純潔。

　　等著…滿足了數目：猶太人的觀念認為，神是根據預定的時間表來統管世界，並且世界末日要等死亡的義人達到某一數目後，才會臨到。

6:12 揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，

　　地…震動：神降臨時常有的特徵。

　　月變紅像血：見珥2:31，彼得在五旬節的講道中，也引用過此語（徒2:20）。

6:13 天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。

　　星辰墜落：人子降臨前緊鄰的兆頭之一（可13:25-26）。

　　未熟的果子：冬季生長的青澀無花果，很容易被風從樹上吹落，因為在那季節樹上沒有葉子。

6:14 天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位。

　　山嶺、海島都被挪移：可能由耶4:24或鴻1:5而來的觀念；見16:20；20:11。

6:15 地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裏，

　　將軍：指統領一營士兵（約一千人）的羅馬軍官。

6:16 向山和巖石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；

　　羔羊的忿怒：神的忿怒是滲遍新約神學思想中的一主題。它不僅現在就存在（見羅1:18），也會在將來出現（見19:15）。舊約聖經也曾如此預言（番1:14-18；鴻1:6；瑪3:2）。

6:17 因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」

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<聖經靈修版／網路>

有血在祭壇下，聲聲呼怨，是誰的聲音？
6:9-11　祭壇代表聖殿中獻祭的壇，祭牲被獻在上面贖罪。約翰在壇下看到的不是祭牲的血，而是為福音而死的殉道者的靈魂。有話告訴這些殉道者說，有更多的人要為了相信基督而被殺（6:11）。面對戰爭、饑荒、迫害和死亡時，基督徒要為了信仰的緣故站穩，只有那些忍耐到底的人才可以得到神的賞賜（參可13:13）。

要等到幾時呢？你也在等待嗎？面對殉道者，神的回應是……
6:9-11　這些殉道者急切盼望神把公義帶來，但有聲音告訴他們要等待。為信仰受苦和死去的人是不會被遺忘的。他們會被神挑選出來得到特殊的榮譽。我們也許像這些殉道者一樣，希望神立刻伸張正義，但我們必須忍耐。神有祂自己的計劃，並且祂已經應許要執行公義。無論如何，為神的國度受苦絕不是徒然的。

第六個印所帶來的震撼……
6:12　第六印把舞台轉回到地上。前五段審判都是指著特別的區域，但第六印的審判卻是普世性的。大地震撼的時候，每個人都驚惶失措。

末後的日子人人怕！我怕嗎？
6:15-17　看到了神坐在寶座上，普世的人都驚嚇得魂不附體，哀求群山巖石倒下來蓋著他們，使他們不用面對羔羊的審判。這幅生動的圖畫並非要恐嚇信徒，對他們來說，羔羊是仁慈的救主；但那些以前從不敬畏神，並且驕傲地炫耀自己不信神的人，他們會發覺自己錯了。到那一天，他們要面對神的忿怒。拒絕神的人，沒有一個可以逃得過祂的忿怒！但屬於基督的人卻要獲得獎賞，而不是懲罰。你屬於基督嗎？如果是的話，便不用恐懼這些末後的日子。

2009年8月30日靈修小品

靈修靜思

未雨綢繆

那時撒母耳已經死了…非利士人聚集…掃羅看見非利士的軍旅就懼怕，心中發顫。掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。掃羅吩咐臣僕說：「當為我找一個交鬼的婦人，我好去問她。」（撒上廿八3至7）

　　此時，掃羅多麼孤單。撒母耳已死，無人為他求問神。他手下本有一員大將——大衛，他卻容不下他。現在他手下無人，神又沉默。好像全國之中，只有他一人應付非利士壓境大軍。他怎麼辦？去找交鬼的。有些人就是這樣，一錯再錯。如果時光能倒流，如果他當初聰明一點，他應該把握機會，和撒母耳的神直接打關係，不必老靠撒母耳做中間人。又如果他當初知人善用，任大衛作副手，讓他為他冒死犯難。但是，掃羅習慣用自己方法做人處事，以致泥足深陷。為甚麼他不找兒子約拿單商量？也許他習慣做孤家寡人，自己承擔一切，致今日無人分憂。

　　是否我們也有相當程度像掃羅，當無風無浪時，不覺得需要神，沒甚麼解決不了的事，也不需要良師益友？然後災難驟降，才驚覺自己是那麼孤單無助？求主賜我們未雨綢繆的智慧，平日就與祢打好關係，也多結交良師益友。　　　　　　～馮文莊

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神是我的安慰：安慰經歷死亡的

經文：約翰福音十一17-44

　　死亡是人生中一種痛苦的經歷，特別是親人的去世，帶來人情感上的創傷，我們實在要特別安慰這樣的人。

　　耶穌面對拉撤路死亡的情景，祂感受到死亡對人類的傷害，祂看見馬大、馬利亞的哀傷而感到難過，又看見親友在號哭，心底裡感受到罪惡所帶來的結果──死亡，是何等令人痛苦。

　　耶穌安慰那些經歷死亡痛苦的人。祂哭了，表示祂願意與他們同渡難過的時刻，表達祂最深的感情。祂安慰馬大、馬利亞說：「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。」生命在神手裡，這是我們最大的安慰，死亡只是暫時分離，有一天我們都要復活，復活叫人在絕望中有盼望。耶穌叫拉撒路復活，就是叫人認識祂有這權柄，叫我們面對死亡的人有所盼望。

　　留心你身旁在面對或經歷死亡的人，把耶穌的安慰帶到他們的心裡，藉著你的支持、鼓勵、安慰，使他們相信耶穌就是人類絕望中的盼望。

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2009年8月30日靈修小品

靈修靜思

未雨綢繆

那時撒母耳已經死了…非利士人聚集…掃羅看見非利士的軍旅就懼怕，心中發顫。掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。掃羅吩咐臣僕說：「當為我找一個交鬼的婦人，我好去問她。」（撒上廿八3至7）

　　此時，掃羅多麼孤單。撒母耳已死，無人為他求問神。他手下本有一員大將——大衛，他卻容不下他。現在他手下無人，神又沉默。好像全國之中，只有他一人應付非利士壓境大軍。他怎麼辦？去找交鬼的。有些人就是這樣，一錯再錯。如果時光能倒流，如果他當初聰明一點，他應該把握機會，和撒母耳的神直接打關係，不必老靠撒母耳做中間人。又如果他當初知人善用，任大衛作副手，讓他為他冒死犯難。但是，掃羅習慣用自己方法做人處事，以致泥足深陷。為甚麼他不找兒子約拿單商量？也許他習慣做孤家寡人，自己承擔一切，致今日無人分憂。

　　是否我們也有相當程度像掃羅，當無風無浪時，不覺得需要神，沒甚麼解決不了的事，也不需要良師益友？然後災難驟降，才驚覺自己是那麼孤單無助？求主賜我們未雨綢繆的智慧，平日就與祢打好關係，也多結交良師益友。　　　　　　～馮文莊

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神是我的安慰：安慰經歷死亡的

經文：約翰福音十一17-44

　　死亡是人生中一種痛苦的經歷，特別是親人的去世，帶來人情感上的創傷，我們實在要特別安慰這樣的人。

　　耶穌面對拉撤路死亡的情景，祂感受到死亡對人類的傷害，祂看見馬大、馬利亞的哀傷而感到難過，又看見親友在號哭，心底裡感受到罪惡所帶來的結果──死亡，是何等令人痛苦。

　　耶穌安慰那些經歷死亡痛苦的人。祂哭了，表示祂願意與他們同渡難過的時刻，表達祂最深的感情。祂安慰馬大、馬利亞說：「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。」生命在神手裡，這是我們最大的安慰，死亡只是暫時分離，有一天我們都要復活，復活叫人在絕望中有盼望。耶穌叫拉撒路復活，就是叫人認識祂有這權柄，叫我們面對死亡的人有所盼望。

　　留心你身旁在面對或經歷死亡的人，把耶穌的安慰帶到他們的心裡，藉著你的支持、鼓勵、安慰，使他們相信耶穌就是人類絕望中的盼望。

20090829啟示錄6章1-8節

<新國際版研讀本>

6:1 我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：「你來！」

　　七印：這是各分為七階段之三大審判系列的第一系列（參8至9章的七號及16章的七碗）。

6:2 我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。

　　白馬：四個騎馬之人的喻像，來自亞1:8-17；6:1-8。在啟示錄中，馬的顏色與騎馬者的性格吻合。白色象徵征服。關於騎白馬者的主要解釋包括（1）指基督（參19:11）；（2）指敵基督；（3）指要去征服的意志。最後一種解釋能更自然地與其他三個騎馬者構成一組系列（另三者象徵流血、饑荒、死亡）。

　　弓：一種打仗用的武器。

6:3 揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：「你來！」

6:4 就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。

　　另有一匹馬…是紅的：象徵流血和戰爭（參亞1:8；6:2）。

　　人彼此相殺：如果白馬代表外面來的征服，紅馬則可能代表內部的革命。

6:5 揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：「你來！」我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的，手裏拿著天平。

　　黑馬：象徵饑荒（參亞6:2、6）。因此，這次序是征服、流血、饑荒。

　　天平：是一種秤，兩端都有秤盤，原本用石子作法碼。

6:6 我聽見在四活物中似乎有聲音說：「一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。」

　　麥子…大麥：一升麥子只夠一個人吃，三升營養價值較差的大麥，僅夠一個小家庭餬口。饑荒使物價上漲，比正常高出至少十倍。

　　油和酒：為騎黑馬者所帶來的毀滅定出限度。橄欖與葡萄的根比其他植物的根深，因此不會立刻受到有限度的旱災影響。

6:7 揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：「你來！」

6:8 我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。

　　灰色馬：形容死人灰色的樣貌，象徵死亡。

　　陰府：希臘文是Hades，與希伯來文Sheol（「陰間」）同義。

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<聖經靈修版／網路>

印，一一被揭開，其內要揭示的是關係整個人類歷史的……
6:1-17　這是三組審判的第一組，號（參8至9章）和碗（參16章）是另外兩組的審判。揭開每一個印的時候，那羔羊基督便開啟了促使人類歷史邁向終結的事件。直至揭開第七印時（8:1），書卷才會完全打開。這書卷的內容揭露了人類的敗壞，也說明了神掌管人類歷史的權力。

四匹不同的馬，施行不同的審判，你可知道牠們代表甚麼？
6:2-8　揭開起頭的四個印，有四匹馬出現。這些馬代表神向人類的罪惡和反叛的審判。神正在導演人類的歷史，祂甚至使用敵人來成就祂的旨意。這四匹馬只是那要來的最後審判的預示。這章所說的某些異象，與耶穌在橄欖山說的末世預言（參太24章）有某些相似。四匹馬的異象亦見於撒迦利亞書6章1至8節。四匹馬各有不同的顏色，有人說白馬代表勝利，而騎牠的便是基督，因為基督稍後要在白馬上得勝（19:11）。但既然其餘的三匹馬和審判、毀滅有關，似乎騎這匹白馬的不應該是指基督。相反的，應是敵基督。其餘有顏色的馬代表著不同形式的審判：紅馬代表戰爭和流血；黑馬代表饑荒，極昂貴的麥子和酒表明饑荒的情況，但仍未算最惡劣；灰馬代表死亡。

殺害地上四分之一的人，我神的審判是太重還是太輕了？
6:8　四騎士得到權力控制四分之一的人，表示神仍然抑制著祂的審判——使人仍然可以有機會歸向基督、離開罪惡。這樣，有限的懲罰不但說明了神對罪惡的忿怒，也說明了祂的慈愛，因祂給世人有另一次機會，在最後審判來臨之前歸向祂。

2009年8月29日靈修小品

靈修靜思

成功因素

大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。（撒上廿三14）

　　謀事在人，成事在天。掃羅天天積極行動，尋索大衛，「神卻不將大衛交在他手裡」，他就徒呼奈何。大衛逃亡，如無家之犬，神幫助他，掃羅有千軍萬馬也不能害他。

　　人縱能盡力而為，但是「定事由耶和華」（箴十六33）。人的努力只佔成功因素一小部分。保羅說：「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且祂所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」（林前十五10）這一句話，指出了成功的兩大因素：一是神的恩。無論天賦、機會、幸運，都是神的恩典。二是他格外勞苦。人有當盡的本分，而且多勞多得。假如保羅像「又懶又惡的僕人」，神會重用他嗎？神會罵他浪費恩賜。神要我們忠心，但更要我們謙卑敬畏神。神啊，我願存謙卑敬畏的心，盡我的本分。　　　　　　～馮文莊

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神是我的安慰：安慰被迷信捆綁的

經文：以西結書二13～三4

　　在末世，因為人心失去安全，就會陷入迷信之中，遵守很多奇怪的法則，希望能避開一些災禍，誰知這樣的人就會不自覺地永遠被迷信所捆綁，落入恐懼的痛苦中。

　　歌羅西教會就是面對這一種痛苦的威脅，他們雖然信了主，但異端邪說卻非常盛行，他們遵守各樣迷信的規條，甚至苦待己身，來表達他們對信仰的虔誠，以逃避各種的災禍。保羅就警戒他們，他們所相信的神是至大的神，在十字架上已經敗壞掌死權的惡魔，所以一切執政的、掌權的空中邪靈都要服在主之下，因此基督徒應當追求主自己，而不是那些迷信的世俗小學。

　　追求迷信的法則有另一種危險，就是漸漸偏離真道，使生命在恐懼中被一切迷信的規條控制，不能自拔，這樣的人是非常痛苦的。保羅就勸勉我們要追求屬天的事物，在基督的生命享受祂的喜樂、平安與榮耀，這是神給我們的安慰，叫我們不再在恐懼中生活。

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20090828啟示錄5章1-14節

<新國際版研讀本>

5:1 我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫著字，用七印封嚴了。

　　裏外都寫著字：像寫著舊約立約之律法的石版一樣（出32:15；見結2:9-10）。用蒲草紙製成的書卷，內面纖維是橫排的，所以書寫起來比纖維直列的外側容易。

　　用七印封嚴了：表明絕對不可破壞之意（猜賽29:11；但12:4）。

5:2 我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」

5:3 在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。

　　天上、地下、地底下：一句常用語，表明此宣告的普世性—沒有任何受造物配展開此書卷。這句話的用意並非在教導說宇宙分三層（參出20:4；腓2:10）。

5:4 因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。

5:5 長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」

　　猶大支派中的獅子：取自創49:8-10彌賽亞的一個稱號，該處稱猶大為「小獅子」，且應許他得掌王權，「直等那應得的人來到」（見創49:10；又見結21:27）。

　　大衛的根：見賽11:1、10。這兩處經文均期待一位從大衛家系而出、完美的君王。此稱號在羅15:12中也作彌賽亞解。

5:6 我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是　神的七靈，奉差遣往普天下去的。

　　羔羊：被描繪為因罪獻上的祭牲（「被殺」；參賽53:7；約1:29）及大能的得勝者（17:14）。啟示錄用一個特別的希臘字來指「羔羊」（啟示錄用過二十九次，而新約聖經其他地方只用過一次—約21:15）。用羔羊代表一個得勝的軍事領袖，這觀念似乎是啟示文學的傳統。

　　像是被殺過的：帶著被殺的記號；祂因著受死而得權柄。

　　七角：角是古代猶太人權柄或能力的象徵（參申33:17）。舊約聖經但7:7、20中的第四獸有十角（參但8:3、5）。七角象徵完全的能力。

5:7 這羔羊前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷。

5:8 他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。

　　琴：一種古代豎琴（不是現代的大豎琴），特別為伴唱而用（詩33:2）。

　　盛滿了香的金爐：這爐是一種扁平而淺的杯。香是希伯來祭禮中常用的（見申33:10；參詩141:2；啟8:3-4）。

　　眾聖徒的祈禱：後期的猶太思想認為，天使經常把眾聖徒的禱告呈獻給神。

5:9 他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於　神，

　　新歌：在舊約聖經中，是用新歌來禮讚神拯救或賜福的新作為。此處也是此意，注意這首新歌的主題。

　　用自己的血…買了人來：基督犧牲之死是新約聖經的中心教訓（見可10:45；林前6:20）。

5:10 又叫他們成為國民，作祭司歸於　神，在地上執掌王權。

5:11 我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，

　　千千萬萬：修辭用語，指一個數不清的大數目（見但7:10；參來12:22）。

5:12 大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。

　　權柄…頌讚：見代上29:10-19大衛臨終前的禱文。這裏所提的屬性，從4:9-11中的三個，增到5:13中的四個，再遞增至5:12；7:12中的七個。

5:13 我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！

5:14 四活物就說：「阿們！」眾長老也俯伏敬拜。

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<聖經靈修版／網路>

這七印封住的信，可不是由你我展開的……
5:1　約翰時代的書，都是寫在卷上——一頁頁的蒲草紙或羊皮卷，可以長達十公尺，捲起來，再以黏土或蠟封好。約翰看到的書卷記錄了神為這世界所準備的一切。用七個印封住，顯示書卷的內容非常重要，只有基督才配展開這書卷（5:3-5）。

猶大的獅子、耶西的根，不會是童話故事裡的稱謂吧……
5:5　猶大的獅子耶穌，已經證明祂自己配展開書卷，揭開七印，因為祂順服神，為世人的罪死在十字架上，並從死裡復活，顯出祂勝過邪惡和死亡的大能和權柄。只有基督能勝過罪惡、死亡、地獄和撒但，值得我們信靠。大衛的根表示耶穌是大衛的後裔，因此應驗了舊約彌賽亞的應許。

獅子、羔羊二合一，但我深信所表象的定有不同……
5:5-6　耶穌基督被描寫為獅子（象徵權力、大能）和羔羊（象徵祂謙卑順服神的旨意）。長老中的一位示意約翰去看獅子，但約翰觀看的時候卻看到羔羊。基督為全人類的罪作了完全的祭牲，因此，只有祂能夠把我們從書卷所啟示的可怕事件中拯救出來。那羔羊基督贏得了最大的勝仗——藉著死在十字架上，祂擊敗了邪惡的勢力，撒但最終要被打倒（19:19-21）。

聖經多處提到“角”，你可記得？
5:6　角，象徵力量和能力（參王上22:11；亞1:18）。基督雖然是被獻祭的羔羊，但祂並不軟弱；雖然祂被殺，但現今活在神的力量和大能裡。

希望世界大同的人，可以在這裡尋找得到……
5:9-10　各國的人民都在神的寶座前頌讚祂。福音並不受文化、種族或國家的限制。凡帶著悔改和信心前來的都蒙神悅納，並要在祂的國度中有分。所以，不要讓偏見攔阻你向別人傳福音，基督歡迎所有的人進入祂的國。

祂是配得稱頌的！有誰較祂為你所作的多呢？
5:9-10　神的子民歌頌基督的工作，因為祂（1）曾被宰殺，（2）用祂的血將子民買贖回來，（3）聚集他們成為國民，（4）使他們作祭司，（5）委派他們在地上執掌王權。耶穌死了，為世人的罪付了贖價，祂現在聚集我們，帶領我們進入祂的國度，使我們作祭司，將來我們要和祂一同作王。所以，我們要為祂所成就的事、現在正進行的事，和將要成就的事敬拜祂、頌讚祂。當我們曉得那擺在前面的榮耀的將來時，便有力量面對現在的困難了。

將來，我們都要在榮耀裡——這可會是你今天獨走窄路的指望？
5:10　眾信徒為了基督帶領他們進入神的國度，並使他們成為祭司和君王而歌頌、讚美祂。現在我們也許會因信仰而被藐視、嘲弄（參約15:17-27），但將來卻要管治全地（參路22:29-30），基督的死使所有信徒都成為神的祭司——神賜福給人的管道（參彼前2:5-9）。

天使，我們聽就聽得多了，只是各天使原來也有不同的地方……
5:11　天使是神創造的靈體，他們替神在地上工作，包括傳達信息（參路1:26-28），保護神的子民（參但6:22）、給以鼓勵（參創16:7）、給以引導（參出14:19），施行懲罰（參撒下24:16），巡察地面（參結1:9-14）和與邪惡勢力爭戰（參20:1；王下6:16-18）。天使有好有壞（12:7），惡天使和撒但聯合，因此他們的能力和權柄比好天使小得多。到最後，良善天使的主要作用便是不斷地向神獻上讚美（參19:1-3）。

2009年8月28日靈修小品

靈命日糧

一蹶不振

「他使我的靈魂甦醒。」（詩篇23篇3節）

　　在菲力普‧凱勒的經典著作《詩篇23篇的牧羊人》中，對牧羊人的溫柔細心有一段很生動的描述。在第3節，大衛說：「他使我的靈魂甦醒。」他所使用的字句是每個牧羊人都能理解的。

　　羊的身體結構很特殊，牠們一旦側身跌倒，接著就會四腳朝天，然後就很難再爬起來。牠們的腳在空中揮舞，聲嘶力竭地哭喊著。持續那種姿勢數小時以後，牠們的胃就會開始脹氣，胃變得堅硬，阻礙了氣管，最後羊隻就會窒息而死。這就是所謂的「一蹶不振」。

　　當牧羊人幫助跌倒的羊隻站起來，他會安慰牠，按摩牠的腳，好恢復血液循環，溫柔地把羊隻翻過來，扶持牠，撐住牠，好讓牠恢復平衡。

　　這樣的圖畫正象徵著上帝要為我們所做的！當我們跌個四腳朝天，被罪咎感挫敗，悲傷埋怨時，我們慈愛的大牧人用他的恩典幫助我們、扶持我們、撐住我們，直到我們重新恢復屬靈的平衡，讓我們的靈魂甦醒。

　　如果你因任何原因而一蹶不振，唯有上帝能幫助你重新站起來。他會恢復你的信心，給你喜樂和力量。MW

我的大牧者知道每個試煉網羅，
在我需要他的時刻主就在那裡，
他的肩膀為我背負著每個重擔，
是的，主永遠都是我的大牧者。Henry

大牧者會特別看顧軟弱和無助的人。

http://www.rbcintl.org/odb/b5-odbtxt.php?lang=b5

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靈修靜思

解決難題

大衛禱告說：「耶和華以色列的神啊，祢僕人聽真了掃羅要往基伊拉來，為我的緣故滅城。…（掃羅）下來不下來？…」耶和華說：「掃羅必下來。」大衛又說：「基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？」耶和華說：「必交出來。」大衛和跟隨他的約有六百人，就起身出了基伊拉，往他們所能往的地方去。（撒上廿三10至13）

　　若我們是大衛，就會求：「神啊，求祢攔阻掃羅，不讓他下來害我。」若掃羅仍下來，我們就求：「神啊，求祢攔阻，不叫基伊拉人把我交給掃羅。」我們心裡早寫好劇本，但願劇情如何如何；然後，求神扮演甚麼角色。可曾發覺，我們的禱告常因此沒被蒙允？因為我們不是求問神，而是教神怎麼做。

　　大衛不做導演。他求問神，求神指示。得答案後，就採取行動，解決難題。

　　我們不能把角色攪混，又常分不清神與人的責任。有人以為信心光靠禱告，不知道人也有當盡的本分。就以求學為例，要有好成績就要勤奮學習，單靠禱告並不靈光。大衛的榜樣是，神答覆他後，他就採取適當行動配合，而不是苦苦求神必須如何如何。　　　　　　～馮文莊

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2009年8月28日靈修小品

靈命日糧

一蹶不振

「他使我的靈魂甦醒。」（詩篇23篇3節）

　　在菲力普‧凱勒的經典著作《詩篇23篇的牧羊人》中，對牧羊人的溫柔細心有一段很生動的描述。在第3節，大衛說：「他使我的靈魂甦醒。」他所使用的字句是每個牧羊人都能理解的。

　　羊的身體結構很特殊，牠們一旦側身跌倒，接著就會四腳朝天，然後就很難再爬起來。牠們的腳在空中揮舞，聲嘶力竭地哭喊著。持續那種姿勢數小時以後，牠們的胃就會開始脹氣，胃變得堅硬，阻礙了氣管，最後羊隻就會窒息而死。這就是所謂的「一蹶不振」。

　　當牧羊人幫助跌倒的羊隻站起來，他會安慰牠，按摩牠的腳，好恢復血液循環，溫柔地把羊隻翻過來，扶持牠，撐住牠，好讓牠恢復平衡。

　　這樣的圖畫正象徵著上帝要為我們所做的！當我們跌個四腳朝天，被罪咎感挫敗，悲傷埋怨時，我們慈愛的大牧人用他的恩典幫助我們、扶持我們、撐住我們，直到我們重新恢復屬靈的平衡，讓我們的靈魂甦醒。

　　如果你因任何原因而一蹶不振，唯有上帝能幫助你重新站起來。他會恢復你的信心，給你喜樂和力量。MW

我的大牧者知道每個試煉網羅，

在我需要他的時刻主就在那裡，

他的肩膀為我背負著每個重擔，

是的，主永遠都是我的大牧者。Henry

大牧者會特別看顧軟弱和無助的人。

靈修靜思

解決難題

大衛禱告說：「耶和華以色列的神啊，祢僕人聽真了掃羅要往基伊拉來，為我的緣故滅城。…（掃羅）下來不下來？…」耶和華說：「掃羅必下來。」大衛又說：「基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？」耶和華說：「必交出來。」大衛和跟隨他的約有六百人，就起身出了基伊拉，往他們所能往的地方去。（撒上廿三10至13）

　　若我們是大衛，就會求：「神啊，求祢攔阻掃羅，不讓他下來害我。」若掃羅仍下來，我們就求：「神啊，求祢攔阻，不叫基伊拉人把我交給掃羅。」我們心裡早寫好劇本，但願劇情如何如何；然後，求神扮演甚麼角色。可曾發覺，我們的禱告常因此沒被蒙允？因為我們不是求問神，而是教神怎麼做。

　　大衛不做導演。他求問神，求神指示。得答案後，就採取行動，解決難題。

　　我們不能把角色攪混，又常分不清神與人的責任。有人以為信心光靠禱告，不知道人也有當盡的本分。就以求學為例，要有好成績就要勤奮學習，單靠禱告並不靈光。大衛的榜樣是，神答覆他後，他就採取適當行動配合，而不是苦苦求神必須如何如何。　　　　　　～馮文莊

20090827啟示錄4章1-11節

<新國際版研讀本>

4:1 此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：「你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。」

　　上到這裏來：同樣，摩西曾被召上西奈山，接受從神而來的指示（出19:20、24）。另參兩位見證人升到天上的記載（11:12）。有些解經家從這節經文看出教會的被提。

　　以後必成的事：見1:1、19；但2:28-29、45。

4:2 我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。

　　被聖靈感動：在一種屬靈知覺被提升的景況中。

　　寶座安置在天上：對神坐在天上寶座治理的這種描述，是舊約聖經常有的特色（如詩47:8）。

4:3 看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。

　　碧玉…紅寶石…綠寶石：既然神是住在「人不能靠近的光裏」，且是「人未曾看見、也是不能看見的」（提前6:16），因此此處就用一些寶石所映照的光彩描述神—在寶座的周圍有綠寶石般的虹（參結1:26-28）。

4:4 寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。

　　二十四位長老：天上全體信徒的代表，或某一等在天上敬拜和事奉神之尊貴天使的代表。「二十四」這個數目，經常被認為是代表舊約聖經中以色列的十二個支派及新約聖經中的十二位門徒。

4:5 有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是　神的七靈。

　　閃電…雷轟：象徵神可畏的尊榮及權能（參神在西奈山的顯現，出19:16-19；又參舊約聖經對神在大能中降臨拯救祂子民慣用的描述，詩18:12-15；77:18）。在啟示錄中，閃電和雷轟每次都是標示著一件與天上聖殿有關的重要事項（8:5；11:19；16:18）。

　　七靈：見1:4註釋。「七」象徵完全、完整或完美。

4:6 寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。

　　玻璃海：見15:2。這個喻像可能來自結1:22（參出24:10），但它也可能是指天上聖殿（參11:19；14:15、17；15:5-6、8；16:1、7）中的一個大盆，在地上聖殿內與這盆對照的被稱為「海」（王上7:23-25；王下16:17；代下4:2、4、10、15；耶27:19）。天上聖殿中其他特有的物件還包括：燈（4:5）、祭壇（6:9）、香壇（8:3）、約櫃（11:19）。

　　四個活物：是某一等尊貴的天使，他們的任務是保衛天上的寶座，並帶領對神的敬拜和頌讚。

　　滿了眼睛：沒有一件事可逃過他們的注意。

4:7 第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。

　　以西結在異象中也看見四個活物，各有四個臉面—前面是人、右面是獅子、左面是牛、後面是鷹（結1:6、10）。在約翰的異象中，其中三個活物的形狀是獅子、牛犢和飛鷹，另一個活物的臉面像人。

4:8 四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主　神是昔在、今在、以後永在的全能者。

　　昔在、今在、以後永在的：這是將舊約聖經出3:14-15裏神的名字擴大的一種稱呼（見1:4註釋）。神的權能和聖潔，從過去的亙古一直伸展到未來的永恆（參賽41:4）。

4:9 每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，

4:10 那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：

　　把他們的冠冕放在：承認惟獨神才配得最終的頌讚和敬拜。

4:11 我們的主，我們的　神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。

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<聖經靈修版／網路>

天門開了！我神的榮耀！——
4:1　第四和第五章讓我們略略看到基督的榮耀。世界仍然由神掌管；基督開始了與邪惡勢力的最後戰爭，創造萬物的神要繼續推行祂的計劃。約翰先讓我們看到天上的情況，再顯明地上的事，好讓我們不至於為了未來的事而震驚。

吹號的聲音，是……
4:1　約翰初次聽見好像吹號的聲音，就是基督的聲音（參1:10-11）。

多次提到自己被聖靈感動，約翰是有其用意的吧……
4:2　約翰在啟示錄中四次提到“被聖靈感動”（1:10；4:2；17:3；21:10）。意思是說，聖靈給他一個異象——向他顯明單憑肉眼不能見到的境界和事件。一切真實的預言都是神藉著聖靈而來的（參彼後1:20-21）。

聖經中的數字真別緻，這二十四又是甚麼意思？
4:4　這二十四位長老是誰呢？由於舊約裡有十二個支派，新約裡有十二位使徒，因此這二十四位長老可能代表神在所有時代裡所救贖的所有人，包括新約時代和舊約時代的人。他們象徵一切屬神的人——包括猶太人和外邦人，都已是神家裡的一分子。這二十四位長老向我們顯明，一切蒙主救贖的人都在敬拜祂。

閃電、雷轟，每當看到，你會聯想起甚麼？
4:5　在啟示錄裡，閃電、雷轟與天上的一些特殊事件有關，使我們想起在西奈山上的閃電、雷轟。那時候，神把律法頒給祂的子民（參出19:16）。舊約常常用這些意象來顯示神的大能和威嚴（參詩77:18）。

“神的七靈”，神的聖靈？
4:5　“神的七靈”是聖靈的另一種稱呼。（參亞4:2-6）

玻璃，沒甚麼特別吧——真是有一點不同？是……
4:6　在約翰的時代，玻璃是很罕有的，如同水晶的玻璃更是不可能有的（參林前13:12）。“玻璃海”突出了神的偉大和聖潔。

四活物看上去難以接受，其實其意義卻極深……
4:6-7　四活物代表神的不同屬性，這些活物並不是真正的動物，好像基路伯（最高級的天使）那樣，他們守護著神的寶座，引導人敬拜和宣告神的聖潔。這四活物有好似動物的外表，他們象徵了神四方面的屬性：威嚴和大能（獅子），信實可靠（牛犢），智慧（人），和王權（鷹）。舊約的先知以西結在他的一個異象中也曾看到了四個同樣的活物（參結1:5-10）。

當天上地下的受造物都稱頌神，那景況會是……
4:11　這是全章的總結：天上地下所有的受造物，都稱頌神，將尊貴榮耀歸給祂，因為神創造並統管著萬物。

2009年8月27日靈修小品

靈修靜思

兩面看

探子中有人論到所窺探之地，向以色列人報惡信……。（民十三32）

　　窺探地的人中，嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒撕裂衣服，對以色列全會眾說：「我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。」（民十四6至8）

　　以色列人在入迦南之前，摩西曾派十二個探子前往窺察那地，但結果卻有兩種不同意見的回報。十個說：「上不得，因那裡是吞吃居民之地，我們上去必死無疑……。」但另有兩個則說：「我們所經過的是極美之地，耶和華若喜悅我們，就必將我們領進去……。」

　　這正是我們生命中很多不同處境的寫照。家裡有人面臨裁員、失業，自是擔心。但亦有一些人被裁後，找到更好、更適合自己的工作。事奉中遇到人際上的衝突固然不快，但也正好是成長的機會。事業發展到了一個瓶頸，好像甚麼都停滯不前，可能正是尋求變革的契機。只要自己不悲觀，全心信賴神，環境再惡劣，也會有出路！　　　　　　～陳樂群

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生命的信念／知信行網上團契

神是我的安慰：安慰不信耶穌愛他的

經文：路加福音十五11-24

　　有些人從小至大都感受不到別人的愛，他的經驗告訴他，沒有人會愛他的，即使他相信了耶穌，他也用這種概念來看神，他難以相信耶穌會愛他，可能他頭腦上知道神是愛，但感情上卻沒有這種認同，這是一件非常痛苦的事情。

　　耶穌用了一個比喻來表達神對罪人的愛，這比喻稱為浪子的比喻，其實這故事真正想表達的意思，不是浪子的回轉，而是父親的愛。當浪子走回家時，還在很遠的地方，父親已經看見了他，可見這父親是天天站在門外，期盼兒子的歸來；他沒有想到兒子對他所作的，只想到那兒子，是他深愛的兒子。他看見兒子就動了慈心，兒子激動了他內裡的深情，立刻跑去抱著他，表示完全的接納他、愛他。

　　耶穌就是這樣向人表達祂的愛，祂的愛不是因為你做過些甚麼，而是因為你就是祂所疼愛的。我們實在要把這樣的安慰帶到無數活在痛苦中、認為神不會愛他的人，使他們能在神的愛裡重建自己的生命，在基督裡得到真正的安慰，生命重新充滿了愛！

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20090826啟示錄3章7-22節

<新國際版研讀本>

3:7 「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：『那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的，說：

　　非拉鐵非：今阿拉謝耳，此城商業地位甚為重要，地理位置亦甚方便，是通往位於小亞細亞的亞細亞省中部高原的入口。其名原意是「兄弟之愛」，為紀念阿他勒斯二世（主前二二○至一三○年）對其兄弟優麥尼斯二世的忠誠和摯愛。

　　聖潔、真實：見6:10。關於神是「聖潔」的（「那聖者」）的教訓，見賽40:25；哈3:2-3；可1:24。

　　大衛的鑰匙：基督是從大衛而出的彌賽亞，擁有掌管天國入口的權柄（見賽22:22；太16:19）。

3:8 我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。

　　敞開的門：可能指機會之門或天國之門，從上下文來看，後者的解釋較適合。

3:9 那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來，在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。

　　撒但一會：（編者註：新國際版譯作「撒但的會堂」）這是一個大膽的比方，針對那些不信而懷敵意的猶太人而言。參耶穌在約8:44尖刻的責備。又見林後11:14-15。猶太人的會堂是一個用來敬拜、學習和舉行社區活動的場所。

　　自稱是猶太人：見羅2:28-29。

　　在你腳前下拜：是近東之人禮拜時的適當舉止。

3:10 你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。

　　受試煉的時候：神國最後實現前那一段試驗的時期。

　　保守你免去：希臘文這句話的意思可以是「保守你不經歷到」或「保守你度過」。

3:11 我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。

3:12 得勝的，我要叫他在我　神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去。我又要將我　神的名和我　神城的名（這城就是從天上、從我　神那裏降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。

　　我的新名…寫在他上面：名字顯明特性。基督既為人類完成了救贖，祂的新名會將祂的一切充分表徵出來。這需等到祂再臨時，才會完全顯明。

3:13 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」

3:14 「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：『那為阿們的，為誠信真實見證的，在　神創造萬物之上為元首的，說：

　　老底嘉：今帕姆卡立。在羅馬時代是弗呂家最富有的城市，以銀行機構、醫學院及紡織工業聞名於世。它的主要缺點是水源供應不足。以上每項特點都在這封信中反映出來。

　　那為阿們的：賽65:16提到，神是「真實的神」（直譯作「那為阿們的神」）。作為一個位格的稱號，它描寫出這位神是位完全可靠或信實的神。

　　元首：希臘文這個字可指在時間上為首的（「元始」），或在地位上為首的（「元首」）。

3:15 我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。

3:16 你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。

　　溫水，也不冷也不熱：「熱」可能是指附近希拉波立那炙熱、有醫療功能的泉水。老底嘉教會既不能醫治靈命有疾病的人，也不能使靈命疲弱的人甦醒。

　　吐：直譯作「嘔吐」。

3:17 你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。

3:18 我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。

　　此節提到老底嘉大大引以為傲的三件東西：財富、大規模的紡織業和一種著名的眼藥膏。

3:19 凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。

3:20 看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。

　　我站在門外叩門：一般以為這是一幅描寫基督在各個不信者心門外叩門的圖畫；但由上下文來看，這顯然是針對教會中那些自欺的會友說的。

3:21 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。

3:22 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」

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<聖經靈修版／網路>

曾遭地震的城市……
3:7　非拉鐵非城是由別迦摩市民建造的。這個城市扼守通向亞細亞的交通要塞。非拉鐵非居民不願與當地落後的土著交往，引入了希臘的語言和文化。此城在公元17年被地震所毀。震後居民十分擔憂，以致很多人住在城外。

沒有人能關，又沒人能開，這是在打啞謎嗎？
3:7　大衛的鑰匙代表基督的權力，這權力能夠打開進入祂的未來國度的大門。當這門開啟之後，便沒有人能夠關閉——救恩必會來臨。一旦門關閉了，便沒有人能夠開啟——審判必然來到。

得免去試煉，是真的可以免去，還是別有所指？
3:10　“我必保守你免去你的試煉”，有人認為是指將來的大患難，而那些真正的信徒得蒙保守，免受試煉；另有些人則認為教會要經歷大患難，但神保守他們在患難中堅強；也有一些人認為這裡所指的是廣泛性的磨煉，是教會歷代以來的苦難。無論怎樣，我們的重點是：無論在任何苦難中都要耐心順服神。

要持守我所有的，但我位卑言輕，真的也有“所有的”？
3:11　基督徒有不同的恩賜、才能、經驗和成熟程度。神不會期望我們都有一樣的成就，但祂期望我們“堅守”所擁有的，努力地運用我們的資源來事奉祂。非拉鐵非人因為努力順從而被稱讚（3:8），神也鼓勵他們要緊緊持守所擁有的能力。你可能是初信者，覺得自己的信心和靈力微小，但只要你按著自己所有的為基督而活，就可蒙神稱讚。

這個新耶路撒冷，是我們將來的居所嗎？
3:12　新耶路撒冷是神的子民未來的居所（21:2）。我們將會在神未來的國度中作新的市民，一切都是新的、潔淨的和穩固的。

七個教會當中，老底嘉有一個特別的地方……
3:14　老底嘉是這七個城市中最富足的，以銀行業、羊毛業和製造眼藥的醫學院馳名。但這座城市水源不足，曾經建造一套輸水系統，把溫泉的水引進城裡，但被引進來的水變得既不清涼也不熱——只是溫水。老底嘉的教會也和這溫水一樣，不冷不熱。

老底嘉教會如溫水，信徒表現貧乏——我不想成為溫水！我……
3:15　溫水是乏味且不好喝的。老底嘉教會已經變成溫水，因此是乏味的，令人厭惡的。信徒沒有甚麼立場、漠不關心以致閒散；教會忽略了為基督工作，便會變成鐵石心腸，自我滿足，甚至自我毀滅。沒有比馬馬虎虎的掛名基督徒更乏味的了，不要留連於半路途中，讓基督燃起你的信心，立刻起來行動吧！

富足、發財，表面上看來一樣都不缺，但若只有這些，人所缺的……
3:17　有些信徒誤以為有了豐富的物質就表示神的祝福。老底嘉是一座富有的城市，教會也很富足。但老底嘉人看重他們可以見到和買到的東西，過於那些看不到的和永恆的屬靈恩福。財富、奢侈和安逸能夠使人產生自信、滿足並且自鳴得意。但不論你擁有多少財富，或賺了多少金錢，如果你沒有與基督建立關係，仍是一無所有。你的財富如何影響你的屬靈期望呢？不要把你的生命集中在奢華的享受上，卻要尋找在基督裡的真財寶。

世上的富足，只是過眼雲煙……那麼甚麼才是我的富足？
3:18　老底嘉以財富聞名——但基督吩咐他們要向祂買金子（真正屬靈的財富）。這座城市以織布業和漂染業出名——但基督叫他們向祂購買白衣（祂的公義）。老底嘉誇耀它那些醫治各樣眼疾的寶貴眼藥——但基督叫他們要向祂買藥，好醫治他們的眼睛，使他們能夠看見真理（參約9:39）。基督向老底嘉人表明，真正的價值並不在於物質上的豐富，而是在於和神有正確的關係。他們所有的財富和成就，與基督永恆的國度相比都是毫無價值的！

責備管教，所代表的不會是懲罰吧，我就是不明白，冷卻了的熱心，還可以再次燃起嗎？
3:19　神要管教這個不冷不熱的教會，祂管教的目的並不是要懲罰，而是要使人回轉歸向祂。你對神是否不冷不熱呢？神會以愛心管教你，幫助你脫離冷淡的態度。你不想被神管教，便要藉著悔改、禱告、敬拜和讀經再次親近祂。正像在婚姻中可以重燃愛火一樣，聖靈也可以在我們心中動工，重新挑旺我們的熱心。

聽啊！基督就在門外，我何竟不開門？我心所充滿的竟是……
3:20　老底嘉教會自滿而富有，他們自以為有了一切，但卻沒有基督的同在。基督在叩他們的心門，他們卻忙於享受世間的宴樂，而沒有留意到祂正想進來。屬世的享受——金錢、安全感、物質財富都可能是危險的東西，因為他們所帶來的短暫的滿足，使我們忽略了神所賜的永恆的滿足。倘若你發覺自己對教會、對神、或對聖經感到冷淡，就表示你對神已經疏遠了。請把你的心門經常向神敞開吧，你就不須擔憂祂正在叩門了！

這些信只是寫給當時的教會而已——也寫給我的教會？
3:22　在這些給教會的信的末了都要求信徒聽從，並且把寫給他們的話牢記在心。寫給每間教會的信息雖然各有不同，但都是每個人需要留意的警告和原則。哪一封信是指著你的教會說的呢？哪一封信最能夠指出你此時的屬靈景況呢？你又如何回應？

2009年8月26日靈修小品

靈命日糧

認識真理

「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」(哥林多後書6章14節)

　　要買新車的時候，內行的買家不僅會看車子的外觀，還會檢測內部性能，看是否能跑得順暢和有效率。

　　然而，當選擇配偶的時候，有些人就不夠謹慎。等到發現原來那個美麗的軀體裏，隱藏著有缺陷的心理和靈魂時，就已經太遲了。無論男女都會犯這樣的錯誤，但是作家卡洛琳特別強調男人要小心擇偶：「一位女子對上帝的話語是否感興趣，應該是男子首先要關注的……當男子面對危機時，而她是唯一能給予丈夫鼓勵的人，這時她對聖經的理解就會非常重要。」

　　所羅門應該知道這點，畢竟他是歷史上最有智慧的人（列王紀上3章12節；4章29-34節）。但是，所羅門隨著他自己的慾望而非服從上帝的命令，與不信上帝的女子結婚（11章1-2節）。其結果無疑是場大災難。所羅門的妻子們讓他的心轉向其他的神（3-4節），上帝向他發怒（9節），整個以色列國瀕臨分裂和沒落（11-13節）。

　　上帝的話語對每個人都是重要的。如果我們的盟友不信也不愛上帝，我們就無法和這個人一起做出好的決定。JAL

思想：
為什麼和非信徒結婚是不智的？
彼得給予丈夫不信主的妻子什麼建議？
（彼得前書3章1節）

對聖經錯誤的認識，會讓你選錯對象。

http://www.rbcintl.org/odb/b5-odbtxt.php?lang=b5

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靈修靜思

奉獻總結單

你以恩典為年歲的冠冕；你的路徑都滴下脂油，滴在曠野的草場上。（詩六十五11至12）

　　每年你收到教會給你的奉獻總結收條時，有甚麼感想？是開心呢？因為可以透過奉獻申請豁免部分稅金；還是不開心呢？因若能「省下」這筆奉獻，用來消費或交學費不是更好？

　　詩人讚美上帝的恩惠毫不間斷，恩雨澤及大地，農產豐收，好像戴在頭上的華冠。上帝的恩典是顯而易見，人人皆知的；福氣也好像脂油，燒起來四處飄香。不管奉獻總結單上的金額是多少，它都是父神向我們施恩的明顯證據，告訴我們天父賜予我們的各樣豐富。其實，上帝的恩典在我們的生命中常常可見，當然不止金錢那麼簡單。讓我們都向父神發出感恩的祈禱，因為跟隨祂行走義路的人，總會不斷經歷到祂奇妙而實在。　　　　　　～程志強

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